四、舍堕篇
一、衣品
一、第一迦絺那学处的解释
- 令烦恼寂灭的世尊，是指恶已经止息的世尊。
所谓瞿昙迦庙（Gotamaka cetiya），是指在瞿昙夜叉的庙所在地上建造起来的寺院。
- 第九天或者第十天，这是在处格的意义上使用的宾格。
如果有的话，是说如果有人心里产生疑惑的话。
和所说的一样，是说和“或者第十”这句话所说的一样，也就是日期的界限相同；也有人写作“正和所说的一样”。
持有——这里应当看出省略掉的词是“他说”。
- 把针收起来，就是把针收藏在针筒里；说这句话，是为了表明缝补的工作已经全部做完。
这个，是指遗失了的衣。
这些也，是指遗失了的衣等等；用这句话表明没有衣的牵挂。
第二种牵挂，是指住处的牵挂。
并且，这里用“衣已经做完”和“迦絺那已经舍去”这两句话，表明两种牵挂都没有了，由此说明：对于已经敷设迦絺那衣的比丘，在五个月之内，只要衣的牵挂和住处的牵挂当中还有一种没有断掉，他就可以持有多余的衣。
从寺院离去是这一条目的终点，所以叫做以离去为终点；其余各条目也应当照这样理解。
至于这八条目的详细说明，会在它们出现的那个地方讲清楚。
最多十天的时间，这是表示时间全程持续的宾格说法。
“所说的就是这个……（中略）……最多十天的状态”，这只是显示“最多十天”这个词的意思而已；这里的句子应当这样连起来理解：“所说的就是：最多十天的状态。”
“意思是这样”等等，只是为了显示“最多十天”这一个词所要表达的意思而说的。
其中，这么长的时间，意思是：世尊所说的“最多十天”那一段时间，就是这么长的时间。
亚麻衣（khoma），是指用亚麻线织成的亚麻布衣；人们说它是用树皮纤维做的。
用棉线织成的就是棉布衣（kappāsika）；其余几种也照这样理解。
毛布衣（kambala），是指用绵羊等动物的毛做成的线织出来的布。
混织衣（bhaṅga），是指把亚麻线等各种线全部混在一起，或者把其中几种混在一起织成的衣。
有些人说，混织衣也同样是用树皮纤维做的。
至于细麻布衣（dukūla）、钵吞那衣（pattuṇṇa）、苏摩罗布（somārapaṭa）、支那布（cīnapaṭa）、神变所生的衣、天人所施的衣这六种衣，因为它们都随顺上面这几种，所以没有另外列出来。
细麻布衣随顺粗麻衣（sāṇa），因为它也是用树皮纤维做的。
《名义集》（Abhidhānakosa）里说：“钵吞那衣是丝衣的一种。”
在苏摩罗地区和支那地区出产的布，就是苏摩罗布和支那布。
钵吞那衣等三种随顺丝衣，因为它们都是用虫子（蚕）所造的线做成的。
神变所生的衣，是指为“善来比丘”们、因福业神变而生起的衣。
在劫波树上生出来的衣，以及天人所施的衣，都属于亚麻衣等当中的某一种，所以这两种衣随顺上面所说的那全部六种衣。
这里是就一般人通常的一拃来说的，所以说**“两拃”**等等。
用这句话表明：长一个木匠肘、宽半个木匠肘的衣，就够得上说净。
这一点可以这样证明：**《造房学处义注》**里说：“所谓善逝拃，相当于现在中等身材的人的三拃，按木匠肘算是一肘半。”（《波罗夷篇义注》2.348–349）所以可以确定：按善逝指算是十二指的善逝拃，按木匠肘算就是一肘半。
这样算下来，也就和其他地方所说的“按善逝指算，八指是一个木匠肘的尺寸”相符合。
超过了那个的人——这里的那个，指的是衣，或者是指时间。
它的那个明相，是指得衣那一天已经过去的明相。
连同得衣的那一天，意思是：连同作为得衣那一天开端的、已经过去的那个明相。世尊先说“最多十天”，后面又说“在第十一次明相出现的时候”；为了使前后两处互相贯通，所以这层意思虽然从字面上也能领会，义注还是明说了“连同得衣的那一天”。
因为只有说“在第十次明相”的时候，才和“最多十天”这个词相一致。
因为一天算作已经过去，是按照作为这一天终点界限的、还没有到来的那个明相来算的，而不是按照作为这一天开端的明相来算的；这是因为在别住等情形里，并不采用把起始那天一并计入的算法。可是在这里，世尊是从显示一天的起点和终点这个角度说**“在第十一次明相出现的时候”的；所以义注**里就把作为一天开端、也属于那一天的明相算进去，说“在第十一次明相出现的时候成为应舍之物”。
并且，这里的明相，应当理解为日出的先兆、那种逐渐增强的浓红色的特殊光亮。
应当对他说：这个词是关涉僧团而说的，也就是说，应当由僧团对他说。
说法上的差别，意思是应当按照“在白文（ñatti，向僧团的告白）里忆念两种罪”等等这样的说法来讲。
- “在这条学处里，他的想法并不能使他免于罪过”，这句话是就心里怀疑的人和认为还没有超过十天的想法而说的。
即使有人是这样想的，他也，意思是：凡是认为还没有超过十天的比丘，或者心里怀疑的比丘，对他也一样。
为了说出“衣没有被抢走”不同于“衣没有遗失”的地方，所以说**“强行把它夺走”**。
以偷盗的方式被拿走的衣，在这里也算作遗失。
**“不犯：得到别人做好的坐具”**等等，这是就坐具用的敷布（nisīdanasanthata）而说的。
因为有的比丘没有从旧的坐具敷布边上取下善逝拃的布，就做了新的坐具敷布，他那件敷布虽然应当舍出，但是另一位比丘从这位衣主那里得到以后使用却不犯——既然这一点成立，那么这个道理在一切应舍之物上也都同样成立。
- 受持三衣，是指用重衣等名称来受持。
“不许说净”，是指不用这些名称来说净；由此可知，把三衣说净了的人，就不算是持三衣的人。
这表明：对那位比丘来说，在那件已经说净的三衣上，不必像对待已经受持的三衣那样去做不离衣宿等等应当做的手续；并不是说说净本身有过失。
在那以后：有些人说，这是指过了四个月以后可以说净了再使用；另外一些人说：“说净以后，只能一直存放到下一个雨季为止。”还有一些人说：“说净并没有过失，这样说净过的衣，应当再用资具布等名称受持以后才使用。”
五拳量，是指用拳来标示的五肘；意思是先量出四肘，第五肘要握成拳来量。
但是有些人说：“五拳量就是五个握拳量的肘，所以这五肘都要握成拳来量。”
三拳量，这里也是同样的道理。
用两肘宽的下衣能遮住三轮（timaṇḍala，脐轮与两膝轮），所以才说**“用围裹的方式”**等等。
大的，是指超过善逝衣尺寸的。
小的，是指比五拳量等更小的；由此表明：在超过尺寸和不足尺寸的这两类衣上，都不能成立三衣的受持。
我撤销这件重衣的受持，意思是：我把这件重衣的受持取消掉、放弃掉。
用身体做出动作，是指用手触摸衣，或者摇动衣。
用言语受持——这里应当知道，既用身体摇动衣、又出声说出话来，用身和语两者受持的情形也包括在内，因为义注说的是“没有用身体碰到（那件衣）”。
两种，是指不在手边和在手边这两种。
其中，所谓手边，是指两肘半。
有些人说是十二肘，这个说法在受持衣这件事上讲不通。
“邻近的寺院里”，这句话是就衣放在还能认准存放地点的范围之内而说的。
即使放在比那里更远的地方，只要能认准存放的地点，照样要这样受持。
对那件放在远处的衣来说，标准也只是能不能认准它存放的地点。
因为不可能把地点在各方面都认得清清楚楚。
把衣放在某一座寺院里，却当作放在另一座寺院里来受持，这是不可以的。
但是有些人说：“即使这样受持也没有过失。”这个说法和义注不合，应当仔细考察。
用已经受持好、存放起来的布料，是指用资具布的名称受持以后存放起来的布料；正因为如此，才用“我撤销这件的受持”这句话表明撤销资具布的受持。
并且用这句话表明：持三衣头陀支（dhutaṅga）的人，有时得到了粪扫衣等布料，却来不及在十天之内把它做成衣、染好色来披用。这时他必须先把它受持为资具布，才可以让十天过去；否则它就成了应舍之物。
正因为如此，**《清净道论》**里才说：“从染好色的时候起，就不可以再把它收存起来，否则就叫做头陀支的盗贼。”（清净道论 1.25）
“重新受持”，这句话是就想要用重衣等三衣的名称受持以后再使用的人而说的；至于另一种人，应当知道先前的受持就已经足够了。
“重新受持”——用这句话表明：也应当点上作净的点。
在已经结界的地方，可以结成不分离界，所以在那里并没有难以如法保管的问题，因此说**“在没有结界的地方难以如法保管”**。
因为（雨季浴衣）尺寸超过限度就犯应割断的波逸提（chedanaka pācittiya），所以说**“尺寸不超过限度的”**。
“过了这段时间就要撤销受持（paccuddhāra），再说净”：是说过了雨季月以后，应当撤销受持再说净；由这句话可以知道，受持在四个雨季月以后仍然存在，因为受持若已不存在，就无从撤销。
至于**《母论义注》（即《疑惑度脱》Kaṅkhāvitaraṇī）里说的“雨季浴衣也会因为雨季月过去而失去受持，覆疮衣也会因为病痊愈而失去受持”（《母论义注》·迦絺那学处解释），这句话在《善见律》**里是没有的。
而**《附随义注》**里，在“有的罪是在冬季犯的，不是在夏季犯的”这一处说了这样的话：“在迦提月满月之后的第一天，有人穿用已经说净存放的雨季浴衣，他在冬季犯；而《库隆迪义注》里说‘在迦提月满月那天没有撤销受持，就在冬季犯’，这样说也是说得好的，因为圣典原文说的是‘四个月受持，在那以后说净’。”（《附随义注》323）
其中，**《大义注》里说的是因为在冬季穿用雨季浴衣而犯恶作，而《库隆迪义注》**里说的是因为没有撤销受持而犯恶作；所以按《库隆迪义注》所说的方式，也可以明白：雨季浴衣即使雨季月过去了，也不失去受持。
而且**《母论义注》在列举失去受持的各种情形时，也没有把因雨季月过去、因病痊愈而失去受持列进去；所以应当依照《善见律》**里所传的方式来理解：受持一直存在，直到撤销受持为止。
因为是为了洗浴才被允许的，所以说**“而且这种衣即使只染得颜色稍有不同，也是可以的”**。
用**“但是两件就不可以”**这句话，表明就像重衣等衣一样，受持在第二件（雨季浴衣）上立不住，它就成了多余衣。
**《大疏》**里说（不受持也）不犯，是针对不存在作为衣来使用这件事而说的，就像为了住处资具的用途而布施的敷具那样。
至于说“敷具也应当受持”，这并不是限定说它只是为住处用途而布施的，因为它被算在九种衣里面；所以应当这样理解：用它自己的名称受持、收存起来以后，就像资具布一样，可以随意支配使用。
披单、长毛毯：这些东西也是在世间就被称为敷具等的，所以才把它们跟为了住处资具的用途而布施的敷具分开来单列。
“还俗”：这句话是针对下面这些人取在家人形相或外道形相的情形说的——犯了究竟罪（antimavatthu，即波罗夷重罪）却还以比丘自称而留住的人、投向外道的人，以及对比丘尼的身份已经无所留恋的比丘尼。
有些人说，这是针对没有舍戒而回到在家生活的情形说的；那是不恰当的，因为那时他仍然是受了具足戒的人，而且衣仍然是他自己的，并没有失去。
“符合尺寸的衣”：这是针对最小尺寸说的。
“披两件衣的人”：这是针对进村的时候把重衣叠成双层来披的情形说的。
用**“照这个办法”**这句话，概括了“在符合尺寸的衣上，不论哪里出现洞都会失去受持”等等意思。
“并没有另外所谓的最小尺寸”：意思是圣典本文里没有传下来这样的尺寸。
现在为了说明这一点，才说了**“所说的”**等等；至于说“这是前后不相合的”，意思是重衣等衣五拳量等等的最低尺寸，圣典本文里并没有传下来。
“或者把大衣改小”：这里可以得出，把特别大的衣做成符合五拳量等最小尺寸的，哪怕是四周都剪过，在剪裁的时候被剪开的地方也不算作洞，确实不会失去受持；这也跟“先接合再剪，就不被破坏”这句话相合。
但是资具布如果剪得比可以说净的最小尺寸还小，就失去受持，因为它已经不够作受持的依据了。
应当了解：那些布片再缝起来、接合起来以后，就必须重新受持。
但是有些人说：“雨季浴衣被剪成两块的时候，即使每一块都还够得上各自的最小尺寸，受持也只在其中一块上存在，在另一块上就不存在了，因为义注里说过‘但是两件就不可以’。
在坐具、覆疮衣等上面也照这个办法。”
在当面进行的，就叫**“当面”**，这是主格（paccattavacana）；而它又是“说净”的修饰语，所以也有人把“在当面”这个处格意义（bhummattha）用离格（nissakkavacana）来表达而解释它的意思，意思就是“在面前”。
或者说，用当面、也就是用自己的言语来说净，就是当面说净。
由他人之口来说净，就是不当面说净——这个意思也可以按具格（karaṇattha）来理解，这样才跟圣典原文相合。
“在不在身边”：就是指近还是远。
“到这个程度就可以收存起来”：意思是只要到这个程度，说净这件事就已经完成了，它不再是多余衣，所以过了十天也不会造成舍堕。
“使用……乃至……不可以”：这是针对自己不撤销说净就使用犯波逸提，以及把它加以受持、或者舍与他人各犯恶作，这几点而说的。
“使用等等也都可以”：就是使用、舍与他人、受持这几件事也都可以。
用**“也”**这个词，意思是收存起来也可以；而且由此可知，即使已经撤销了说净，那件衣仍然是已经说净的衣，并不是多余衣。
这表明：那件衣，想用三衣等名称来受持的人就应当受持它；而不想受持的人，就把它当作已经说净的衣来使用。
但是有些人说：“已经说净的衣，在不使用的期间就应当不让人撤销说净而收存起来；到了要使用的时候，才让人撤销说净，受持以后使用。
因为如果在那之前就让人撤销说净，那么单凭这一撤销，说净就失效了，它就成了所谓的多余衣，过了十天就犯舍堕波逸提。
所以，不使用而要搁置起来的衣才应当说净；而一旦撤销了说净，就应当在十天之内受持。
至于义注里说的‘从那时起，使用等等也都可以’这些话，是与圣典原文相违的。”——他们这样说，那只是他们个人的看法而已。
因为圣典原文里说“在十天之内受持、说净”（《波罗夷》469），又说“自己把衣说净以后，不撤销说净就使用，犯波逸提”（《波逸提》373），又说“不犯的情形是：他给予，或者自己对他以亲厚的心而取用”（《波逸提》374），这些都是笼统地说的。而且义注里并没有用“我撤销这件衣”或者“我撤销这次说净”之类的说法来表示撤销（paccuddhāra），而是说“这是我的东西，你使用吧，或者你舍与别人吧”，就这样并不解除它属于自己这一点，只是就使用等等的方式说到了撤销（paccuddhāra）。并且“从那时起，使用等等也都可以”这句话，是在没有受持的情况下另外说到了使用和收存。所以看来，在说净之后紧接着就让人撤销说净，不加受持就使用、收存那件不属于三衣而适合说净的衣，这是一项单独的律事。
而且，因为圣典原文说到可以把多个钵说净、也可以撤销说净，所以可以得出：有撤销的时候，并不因此就表明那些钵是多余钵，因为在它们当中只能受持一个。
所以应当照义注里所传的方式来理解。
“不通晓制戒”：就是不知道“这样说净以后，应当紧接着这样撤销说净”这项律事。
所以说**“不知道撤销说净”**；由这句话也应当明白：“撤销说净应当在说净之后紧接着就做”。
“不加区别地说出的话”：就是用对三衣等共通的说法所说出的话（即“说净”一词）。
至于这里先说“看起来好像有矛盾”，然后为了消除那个矛盾的疑虑而说了**“按三衣这个范围……乃至……就有了说净的机会”**，这段话里说，虽然“受持、说净”是笼统说的，但三衣也要说净——这个意思是立不住的，因为圣典原文特别说过“受持三衣，不许说净”（《大品》358）。
应当受持的衣，他就受持它。
不属于三衣的衣，才应当说净，他就把它说净——这样意思才立得住。
所以这里看不出前后矛盾，因为这个笼统的说法（“说净”一词）只落在明说应当受持的衣以外、剩下的那些衣上。
至于这里为了说明三衣也有说净的办法而说了**“三衣按三衣这个范围”**等等。
在那里，对于正按三衣这个范围随身带着的衣，连其中一件也不可以撤销受持再说净；不过，从三衣里取掉一件或者全部取掉，想另外按三衣这个范围带另一套三衣的人，或者想解除三衣的受持、只按资具布的方式使用一切衣的人，可以把先前受持的衣撤销受持再说净——说**“想要离开三衣中的一件而住”**等等，大概就是按这个意思说的；这样一来就跟圣典原文相合了。
但假如那句话是按下面这个意思说的——他仍然想用三衣的受持来受持那同一套三衣，只是为了方便离衣而住才撤销受持再说净——那就跟“受持三衣，不许说净”（《大品》358）这句话不相合。
因为如果三衣也像其余的衣一样应当撤销受持再说净，那么“受持三衣，不许说净”这句话本身就没有意义了，因为三衣跟其余的衣就没有区别了。
所以“说净”这句话，是只针对不属于三衣的衣说的。
可见三衣是不可以说净的；正因为这样，在第二迦絺那学处的不犯段里才没有说“说净”这个词。应当仔细考察，照着不跟圣典原文相违的方式来理解这里的意思。
在**“我给你”**这类说法里，由于已经舍出，所以即使对方心里并没有领受，这件衣也就只属于作为受施者的那位比丘所有，他想要的时候就可以拿走。
“某某人”，这是针对不在当面的比丘说的。
**“而谁愿意”**这一段话，是针对施者与受者双方都已经舍出、因而这件衣没有所有者的情况说的。
**“这种说法是讲不通的”**这句话之所以这样说，一是因为不犯的那一节所载的只是十天之内以亲厚的心取走这一种情况，二是因为这里是为了让应舍衣成为如法可用的，才以借口的方式把它取得。但是有些人说：“被别人出于同样的意思夺走，或者被人以亲厚的心取走，之后又重新得到时，看不出有过失。”
“由于不受持”，意思是由于没有做那应当用身体或言语来做的受持。
衣是自己所有的、种类和尺寸合规的、牵挂已经断除的、属于多余衣的、已超过十天的——这五项就是这里的条件（aṅga）。
第一迦絺那学处的注释结束。