五、媒嫁学处的注释
- 第五条学处里，聪慧是指了知事物本性的智（ñāṇa）。
有领悟力是指具备这种了知本性的智的运行。
干练是指在女人应做的事情上学来的智。
智慧是指在那些女人应做的事情上，即使没有学过也能当场生起的智慧（paññā）。
熟练是指亲手做饭等事情很在行。
接过来就是迎娶，也就是把女方娶过来。
按规矩送到别人家去、把人送走，就是出嫁，也就是把女方嫁出去。
- 让她做饭就是让她煮米饭。
准备菜肴等等就是煮食。
也没有送去就是没有给出。
所谓买就是取得。
所谓卖就是给出。
把这两样合起来，就说成往来。
- 由不可以打赌这句话，表明这里犯突吉罗。
因为说了该由输的一方付出，所以对不肯付的人，应当以放下这笔责任来了结。
媒嫁这件事所涉及的只是很短的时间，所以叫只涉及很短时间的。
也有读作“短时间里交往的”这种本子。
解析是这样：它在很短的时间里有行为，也就是有越轨的举动。
- 虽然善来比丘（ehibhikkhu）等人也会犯媒嫁等制戒之罪（paṇṇattivajja），但由于这样的人并不是任何时候都有，而且为数很少，所以这里也是就以白四羯磨受具足戒的人而说，才有了凡是这个等等的词句解释。
来回奔走（sañcaraṇa）就叫往来（sañcara）；有这种往来的人就是牵线的人（sañcarī）；他的状态就是媒嫁。
所以说牵线撮合的事情。
往来奔走的，就是往来奔走的人；他的状态就是牵线撮合的事情；意思是在女人和男人之间来回奔走这件事。
为了做妻子是说为了使她成为妻子。
为了做情夫是说为了做她的男人，意思是以此（使两人结合）为缘由。
因为这里的处格是表示原因的。
虽然对“做情妇”这个词的词句解释里，按阴性词说成了“你将成为情妇”（波罗夷 302），但因为对“从事媒嫁”这个词的解释里说了“受女方差遣到男方那里去，或者受男方差遣到女方那里去”，为了说明对男方也该怎样去说，又因为“做情妇”这条解释是女人和男人共通的，所以才说把女方的意愿转告男方时，是为了让他做情夫而转告。
不过在圣典里，这两个词都只是按把男方的意愿转告女方来解释的；顺着这个道理，也就能明白把女方的意愿转告男方时是怎样一种说法。
现在，为了也按圣典里所说的方式来说明意思，就说了不过等等。
你将成为丈夫这句话，是因为“妻子”一词限定为阴性，才换成男方的说法来说的，意思是你将成为固定的丈夫。
你将成为情夫的意思是：你将成为以邪淫的方式结合的男人。
- 随自己的意愿生活就是按自己的心意行事。
自己的管束就是自己的命令。
“家族”一词用在有家族关系的人身上，“法”一词用在奉行法的人身上，所以说了同族的人等等。
其中，同族的人就是家族相同的人。
同法者是指在同一位导师的教法中应当共同奉行同样法的人，或者是家族法相同的人。
正因如此才说同一位导师等等。
同属一个团体的是指同属花匠等一个团体的人。
有丈夫的，就是有守护者的。
国王就前往她那里一事定下了处罚，她就是有罚约的。
最后两种是指有守护者的和有罚约的。
才算邪淫是说：就像到她们那里去的男人一样，她们自己也算邪淫，因为她们是有丈夫的。
其余的不算是说：母亲守护的等八种女人没有邪淫，因为她们没有丈夫；只有到她们那里去的男人才算邪淫，因为她们是受母亲等人守护的。
因为男人不可以去找被别的什么人看管着的女人；而女人这边，只有已经被某个男人娶为妻子的才不可以去跟别的男人，其余的女人并不受此限，因为她们自己就是自己身体接触的主人。
因为母亲等人守护她们，并不是为了自己去享用与她们的身体接触，只不过是不让她们与男人往来罢了。
所以应当知道：由于她们的身体接触没有被谁占有，而且属于她们自己，所以这些女人不算邪淫；至于男人，由于在别人已加禁止的情况下进入了不属于自己的地方，所以算邪淫。
因财物就是以财物为缘由。
摸着水碗娶过来的，就是触水碗（成婚）的。
“军旗”一词所标示的就是军队，所以说了高举军旗的等等。
- 在那女子之外的人身上转告了就是转告到别的地方去了。
能促成那件事是说：不论把话转告给她之后那件事有没有真办成，这话是就他有促成那件事的能力而说的。
应当这样看：即使不让男孩和女孩知道，而是由父母等人把口信送到父母等人那里，只要具足了接受、试探、回报这三支，照样犯僧残。
为了说明：就着所要传达的那个人而把话转告给她的母亲等人，仍然落在该管的范围之内，才举出了我舍弃佛等等；并且应当看到，这个例子虽然在言语的错置（byattaya）与原因的错置上有所不同，但同样都属于错置，所以才举出来。
为了避开那个例子的毛病、并说明它与圣典相顺，才说了而上面那番话等等。
与这句话相符，这里的意思是：就像自己不去转告，而是对弟子等别人说了，让他们去试探，然后自己回报的人不算说错对象一样；同样，对她本人不自己去转告，而是为了让人转告而对她的母亲等人说的人，不论母亲等人是不是真的促成那件事，也都一样。
因为只要他把母亲等人保持沉默这件事也回报过去，就不算说错对象。
操持家务的，就是持家的主妇。
意思是：说成其中另外一个就算说错对象，这就像在不与取等戒中教唆他人时，在物品上出了差错一样。
以及按发起者，这里，那个男子的母亲等人由于是送口信的起因，所以被称为“发起者”。
- 圣典里说的受母亲保护的女子的母亲派一位比丘去，这里应当这样理解：她或者派比丘到自己女儿那里去说“你要做某某人的妻子”，或者派他到那个男子或他的亲属那里去说“让我的女儿做某某人的妻子”。
其余各条，道理也一样。
前面已经说过是指在第一条僧残里已经说过。
- 第四句就是指那一个句子。
就从那里走开了是说他不回来转告，就从那里走开。
既不表示赞同这句话，是就这样做的人而说的。
不过，即使表示了赞同，只要没有把口信转告出去，就叫做他不去试探。
照第三句里说的那样是指照“他对她的话既不表示赞同”等等所说的方式。
圣典里的让弟子去试探，是说心想“这个人能够对他们说”，就让弟子去试探。
不过，如果那位弟子接下了这话却沉默不语，那么把他这个情形回报过去的老师，照样犯僧残——应当看作就像母亲等人沉默不语时，把他们沉默这件事回报过去的人一样。
圣典的第四轮（即第四句）里虽然没有明说，但“去的时候办成了，回来的时候没有照着说，无犯”这层意思实际上已经包含在内，所以才说第四句无犯。
- 工匠是指木匠等人：木工、铁匠、织工、染工、理发匠这五种匠人叫做“工匠”。
为这一类……无犯这句话，是因为这样的事情算不上替在家人办事（gihiveyyāvacca）才说的。
从身体等起是说：对于不知道这条制戒、或者不知道对方已到了可以去说合的地步、或者两者都不知道的人，是从身体等起。
其余两种，道理也一样。
成了可以去说合的人是说：女方或者男方，或者双方，由于对做妻子、做丈夫已经断了心意、彻底分开了，为了让他们重新和好，就值得、应当对他们说“你们不要这样做”之类的话，所以叫做“可以去说合的（alaṃvacanīya）”；或者说，对这样的男女，调解的话是值得说、应当说的，所以也叫做“可以去说合的”。意思是：没有调解人出面说话，他们是不会再合到一起的，已经等于彻底分手了。
至于知道这条制戒，这里还应当补上“或者知道对方已到了可以去说合的地步”。
正因如此，《戒本义注》（Mātikaṭṭhakathā）里也说了“至于知道这两样”等等。
不让比丘知道，而把自己的意思写在信上，说“把这封信交给某某人”，交给他带去；带信的人不构成媒嫁。
因为这条学处只是就不知道制戒、不知道对方已到了可以去说合的地步这一点而说是无心的，并不是说连自己在牵线撮合这件事也完全不知道；而且圣典和义注里所说明的都只是转告。
所以应当这样理解：只有明知是要给人看而出示信件，这样用身体或者用语言去转告的人，才犯罪。
- 在哪些地方、按哪些方式，这是指为了表明已被遗弃的身份而必须去做的、由各个地方各自规定的做法，比如送交叶片作为凭证（paṇṇadāna）、通告亲属和地方官长等等；而这句话是针对以固定妻子的身份娶来的女人说的。
不过应当知道，对于凭自己的意愿和男人结合的女人，以及一时妻（muhuttikā）来说，只要她对那个男人不再有贪著，这本身就是她成为可以去说合的女人的原因。
在粗恶语（duṭṭhullavācā）等学处中，用“等”字把求人以欲事服侍自己（attakāmapāricariya）和做媒这两条也包括进来。不过在这条做媒学处的圣典文句里，虽然没有用“女人，是指人类的女人，不是夜叉女”这样的话来指明人类的女人和男人，但因为用“十种女子：母亲守护的……”这样的话只指明了人类的女人，男人也只取与那些女人相应的来理解，所以这里所说的女人和男人都只限于人类。
所以，替他们做媒的那些人是人类、不属于“不是可以去说合的女人”的情形（也就是确实可以去说合）、接受、试探、回报——这条学处共有这五支。
做媒学处的解释，结束。