句分别的解释
看上去像某某的，就是无论什么模样；因为 yathā 这个词用在 yaṃ 这个词的意义上，所以说**“不管他担任这样的还是那样的职事”**。
因为用 yena、tena 这两个词，不确定地显示的正是 yaṃ 这个词的意思。
**“负责住处事务的”**是指专务于观的职责的人。
他有什么样的出身，那个人就叫做 yaṃjāti（有某种出身的）；正是这个 yaṃjāti 在原义上加上 ya 这个接尾词，就是**“生在这个种姓”**。
句子的连贯是：就族姓而言，无论是哪一个族姓，不管属于这个族姓还是那个族姓都可以。
**“在习性方面”**是指在惯常的本性、性情方面。
**“总之”**这个词是用在“然而”这个意思上。
意思就是：这是说什么呢？
**“在这个意义上”**是指在波罗夷这个范围里。
**“这些人”**是指具备上面所说那些样式的比丘。
**“用圣者的方式”**是指按照“圣者们站着等候所指定的对象，这就是圣者们的乞求”这样说的乞求方式，而不是“给我吧”这种可怜巴巴的乞讨。
**“因为接受了出家人的形相”**是说：即使心里没有“我要去乞食”的念头，也因为接受了那种依靠乞食为生的出家形相。
**“别人挑来的饭食”**是指用担子挑来的饭食。
“不合法的”是就缺少增上戒学等比丘应有的功德而说的，因此说“不真实的”。
意思是：说“我们是比丘”的那些人只是凭宣称而名为比丘，按实际并不是。
而“不真实的宣称”这句话，是因为也可能有人作出“我们是比丘”这样的宣称才说的。
因为即使不宣称“我们是比丘”，只要取了那种作为比丘这个称呼依据的形相，又领取分给比丘们的资具份额等等，就已经算是自称比丘了。
正因为这样，在**《人施设论义注》**里说——
“‘不修梵行而自称修梵行的人’，是说他看到别的修梵行的人穿着整齐、披着整齐、拿着光洁的钵，在村庄、城镇、乡间和王都里乞食维生，自己也用同样的样子照那样去做，因而就等于在表示‘我是修梵行的人’这样的宣称。
至于说了‘我是比丘’而进入布萨堂等处的人，那确实就是自称修梵行的人；同样，领取僧团所得利养的人也是如此。”（《人施设论义注》91）
所以，不应当与这一类凭宣称而名为比丘、下至只有种姓之名的人（gotrabhū）在资具上和法上共享共用，那只能算是与没有惭愧心的人共用。
至于故意犯罪等等这些没有惭愧心的人的特征，是就上等的、也就是严格意义上的比丘而说的，因为对沙弥等人也看得到使用“没有惭愧心的人”这个称呼。
因为曾经说过：“不应当让没有惭愧心的沙弥去做手工劳作。”
因为不安住在规定的行持上，这是一切人共通的、没有惭愧心的人的特征。
破戒的人从取得形相开始就没有规定的行持，所以必定就是没有惭愧心的人，就像属于大众部等其他部派的人那样，也像盗取形相的人等等那样。
而且只要他们还延续着比丘的宣称，在那段时间里就仍然是比丘；与他们共用就只是与没有惭愧心的人共用；对他们以比丘僧团的想法而施与的，也就算是施与僧团。
因为世尊说过——
“阿难，将来会出现一些只有种姓之名、颈上挂着黄褐色僧衣、破戒而行恶法的人；人们会对着那些破戒的人、以僧团为对象而行布施。阿难，即使在那时候，我也说归于僧团的供养有不可计数、不可衡量的果报。”（《中部》3.380）
由于是以世尊的僧团为对象而施与的，所以那供养成了有不可计数、不可衡量果报的供养。
如果有人说：因为是施给破戒的人，所以那供养就不会成为有不可计量果报的了吧？
回答是：不对。因为说“对着那些人以僧团为对象”，就是把那些只有种姓之名的人当作受施者而加以回指的；否则就该说成“对任何在家人或出家人以僧团为对象”了，而且这样一来，“阿难，即使在那时候”这句指出最低限度的话也就没有用处了。
所以，连只有种姓之名的人都没有的时候，就谈不上以僧团为对象的布施了；按最低限度说，施给他们的归于僧团的供养也有不可计数的果报，再往下就不成立了——因此应当认定，他们凭着宣称也仍然名为比丘。
**“梵天一般的声音”**是指最上的声音，或者像梵天的声音那样的声音。
**“来吧，比丘”**中的“比丘”是唤起对方内心的称呼。
在轮回中看见怖畏的人啊，为了彻底灭除那种怖畏，来吧——用心念想着“这是庇护所，这是避难处”，进入并趋向三归依或者教法。
趋向之后还要**“修梵行”**——要修行教法的梵行和道的梵行。
**“剃光头”**是指剃除了头发的人。
**“小刀”**是指用来切齿木等物的小刀。
**“腰带”**是指束在身上的带子。
凡是在定与慧上已经作了应当作的修习的比丘，他就是**“精勤修行的”**；要补足的是：这八样是他的用具。
要补足的是：他正是以穿戴在身上的这些用具被认出来的。
本来应当说 tīṇi satāni（三百），为了便于结成偈颂，才说成了 tīṇi sataṃ。
**“所以”**是指世尊回指前面说过的话。
因为前面说过：“迦叶，我是知道了才说‘我知道’，是看见了才说‘我看见’”（《相应部》2.154），他回指的就是这句话；意思是：因为我是知道了才说，所以才这样教导。
**“在此”**是指在这教法里。
**“强烈的”**是指很大的。
**“现前”**的意思是：在走近长老等人之前，就先想着“但愿我对他们生起惭与愧”。
**“与善相关的”**是指以没有过失的法为依据的。
**“怀着求法的心”**是指：使自己因那法而有所需求，或者把那法当作目标，认为“这就是我所要的”。
**“侧耳倾听”**是指把耳朵倾注在法上。
**“迦叶，你应当这样学”**是说：你应当这样学习——专注智慧的耳朵和耳根（pasāda，耳净色），立意“我一定要恭敬地听法”。
**“伴随愉悦的身至念”**是指在不净观和入出息念上，依初禅而与乐相应的身至念。
而他恭敬地接受这番教导，这本身就成了迦叶长老的出家和具足戒。（《相应部义注》2.2.154）
以膨胀相的似相为所缘的禅那，就是**“膨胀想”**。
以遍处（kasiṇa）为所缘的色界禅那，就是**“色想”**。
**“这些”**是指用“想”作为代表所指出的这两种禅法。
而苏波迦被世尊问到时回答说：“就同属色界而言，意义相同，只是说法不同。”
**“心里很欢喜”**是指内心感到满意。
以接受八敬法而得的具足戒等等，在后面的犍度里自然会说明。
**“就最低的限度说”**是指按最低的界限来说。
白四羯磨文由于是具足戒羯磨的成因，所以是“依据”（ṭhāna）；值得这个依据、与它相称的，也就是摆脱了事的过失等等的羯磨，才被称为**“如法成立的”**，因为带有事等过失的羯磨按其本性就配不上羯磨文。
或者，所谓“依据”，是指含摄三学的教法，因为它是证得涅槃的原因；与它相称的羯磨，就是如法成立的羯磨。
因为只有通过具备规定特征的羯磨而受了具足戒的人，才配得上受持并圆满整个教法。
所以，一切以清净的羯磨文作结的僧团事务都叫做如法成立的，因此说**“配得上导师的教导”**，意思是与圆满戒等整个教法这件事相称。
**这里所说的“比丘”**是说：由于在一切学处里所说的都是以白四羯磨受具足戒的人，所以从字面上看，像是以善来比丘具足戒等方式受戒的那些清净的人，不致于违犯制定罪的学处，或者即使违犯也没有过失；然而按实际意义，他们在制定罪方面，乃至在饮酒等较轻的世间罪方面，在阿罗汉道生起之前，也确实会因为无意等缘故而犯罪。
正因为这样，才说：“有两种人不可能犯罪，就是佛和独觉佛。
有两种人可能犯罪，就是比丘和比丘尼。”（《附随》322）
而**“以白四羯磨受了具足戒”**这句话，是就可能违犯一切学处、并且存在于一切时期的比丘而说的，是按大多数情况来说的。
**“按照词源”**是指按照字义解释。
**“按照称呼”**是指按照习惯的说法。
**“按照功德”**是指按照那些作为比丘这个称呼依据的功德。