表明优婆塞身份的解说的注释
- 无知——因为与 dhi（可耻）这个词搭配，所以这里用宾格来表示属格的意思。
双足（pādāni）在这里相当于 pāde，即双足（阳性复数宾格）。
随从（yasasā）指的是随从、眷属。
好奇、惊讶的时候，就是在好奇的时候和惊讶的时候。
这个词
指的是“太好了”（abhikkanta）这个词。
这个词说两遍，并不是出于把话说两遍的那种加强用法，而是出于两重意义——为了指出这一点，就说了 或者说
等等这段话。
“太好了”这个词是不加分别、只按意义的共通之处而构成的，所以是以中性作抽象（bhāvanapuṃsaka）的表述；即使后面要顾及说法、净信等具体的分别，它仍然保持那同一个中性形式，因为它在先前就已经构成了——所以说了“太好了……（中略）……净信”这段话。
倒放着的
是被别人倒放的。
本来就口朝下的
是它自己本来就口朝下的。
这些方式
就是指这些做法，或者指那些使“无情味”等呵责之说得以成立的理由（这些是前文婆罗门呵责世尊的用语）。
由于 gam（去、前往）这个词根不带两个宾语，所以“乔达摩”和“归依处”这两个词并不都是宾格。
而是只有前一个是宾格，后一个是主格——为了指出这一点，才说了“我把乔达摩先生当作归依处而投靠”。
并且由此指出，iti 这个词在原文里是省略了没有写出来的。
恶（aghassa）在这里相当于从格 aghato，即从苦难、从罪恶中。
这是因为就 护卫者
这个词来说，只有从格才搭配得上。
已经证得道的人、已经亲证灭的人——用这两个词所指出的只是住于果位的人，而不是住于道位的人；为了指出这一点，就说了“以及正按教导修行的人”。
详细内容
——用这个词是把“比丘们，在一切有为法和无为法中，离贪被称为其中最上的”（《如是语》90；《增支部》4.34）这句经文也一并收进来。
没有渴爱动摇（aneja）就是没有渴爱。
不会让人厌弃
——因为它显示的是不相违背的意思，所以指不相违背而清净的，或者指殊妙的。
因为应当用言语把它念得纯熟，或者因为它具备卓越的词与义的优点，所以叫做 纯熟。
聚合在一起
就是结合在一起、会合在一起。
那（yattha）——语法关系是：在那些成对的人当中（yesu purisayugesu）。
他们就是见到法的八种人
——那八种人由于见到了圣法，所以是见到法的人。
归依处
等等几项，简要的意思是这样：三宝因为有摧毁恐惧等等的意思，所以叫做 归依处；由于佛的善觉悟等等功德，而生起“这三宝就是我的庇护、我的避难所、我的依靠”这样以三宝为依靠的心念，就叫做 归依。
具备上面所说的这种心念的人，就叫做 在归依。
这种归依按世间的和出世间的分成两类。
其中，出世间的归依是在道的那一刹那，由于彻底断除了归依的随烦恼（upakkilesa）而成就的。
世间的归依以四种方式进行：以“我把自己交付给佛”等等的自我交付，以上面所说的以三宝为依靠，以成为弟子，以及以礼拜。
应当知道，这里在一切情况下，归依都只是由于对方最尊贵、值得供养才成立的，而不是因为亲属关系、恐惧、师承等等。
所以，归依者因为亲属关系等等而礼敬外道，他的归依不会破失；而因为对方值得供养而礼敬其他外道，他的归依就破失了。
世间的归依有必定证得涅槃这一同类果报（sadisaphala），因为归依的人将来必定证得涅槃。
而得到一切世间的成就、超越恶趣的苦等等，则是它的附带果报（ānisaṃsaphala）。
对三宝这三项起疑惑、起错误的认识（邪智，micchāñāṇa）等等，就是世间归依的染污。
世间归依的破失也按有罪和无罪分成两类。
其中，前一种是由以邪见为先导的礼拜外道等等造成的，这一种因为会带来不想要的果报，所以是有罪的。
而无罪的那一种是由死亡造成的。
应当知道，出世间的归依无论从哪方面说都没有染污，也没有破失。
谁是优婆塞
等等，是对优婆塞身份的本质、理由等等的提问。
其中，凡是在家人，无论是人还是非人，按前面所说的方式作了三归依，这个人就是 优婆塞。
而由于他以归依等等的行为亲近三宝，所以被称为“优婆塞”。
五种远离（veramaṇī）就是他的 戒。
舍弃五种不正当的买卖等等邪恶的生计，而依法、公正地维持生活，就是他的 生计。
应当知道，缺乏信心、破戒等等就是优婆塞身份的 失坏，没有这些就是 成就。
按房舍为单位
就是按内室等等居住处所的部分（koṭṭhāsa）。
今天这一天
指的是在今天这一天里生起的净信等等。
作为身表（kāyaviññatti）之因的身体肢节就是 身体（kāyaṅga，即身体的部分）。
作为语表（vacīviññatti）之因的唇、舌等等就是 言语（vācaṅga，即言语的器官）。
没有动
就是没有使它动摇。
而且由此可知：在言语发出之前，使发音部位与发音器官动起来的那个因，也就是风界的变异之相，并不是另外独立的身表；因为并没有需要由它另外表达的意图，所以它只被收进语表里面，因为它是对语表起辅助作用的。
就像用身体搔抓身体等等的时候，那个作为声音生起之因的地界的形相变异，由于并没有另外表达什么意图，所以不是语表；同样，风界的这个变异之相也不是身表——他是这样指出的。
因为那些变异之相正是由于能表达意图，才被称为“表”的，而不只是因为它们是风界与地界使动摇和声音生起的那种变异之相而已。
应当知道，这样一来，外在的树木等等上面那些使动摇和声音生起的、属于上面所说那几类的变异之相，它们不是表这一点也就得到了成立。
有些论师对 言语（vācaṅga，即言语的器官）作这样的解说：它是“好吧，很好”这类言语的组成部分等等；这种说法与这里“没有动”的说法并不相合。
存着乐许
就是生起了许可。
也有读作“khantiṃ dhāretvā”（怀着乐许）的，意思是以不向外表露的方式在内心里持住。
面向着
就是脸朝着世尊而往回走，所以说了“倒退着走”。
- 由于 yāc（请求）这个词根带两个宾语，所以说“世尊被请求过雨季的安居”。
即使在庄稼丰收的时候
——为了把已经说过的这个意思说得更明白，才说了“即使非常便宜的时候”。
意思是：即使在极其便宜、只要给一点点东西就能换到许多谷类和豆类的时候，也就是在那样的时候。
乞食
就是乞求。
播下的庄稼
就是种下的庄稼。
在那里
指的是在韦兰若；他由此指出一种词源解释：把修饰语放在后面，成为“在这里播下的庄稼只长出细秆，所以叫做靠发筹签分食度日（salākāvuttā）”。
或者也应当看到另一种词源解释：“在这里所有的庄稼长出来、成熟起来的只有细秆那么一点，所以叫做靠发筹签分食度日”；所以说了“只长出细秆（salākā）来”。
为了指出还有“这里的生计是靠筹签过的，所以叫做靠发筹签分食度日”这种词源解释，才说了 或者靠筹签
等等这段话。
量粮的地方
就是称量谷物的地方。
验钱的人
就是检验钱币（kahāpaṇa）的人。
靠乞食、靠托钵
——这里的 靠托钵
就是靠钵，意思是拿着钵。
因为所谓 paggaha（所持之物），就是用它来托起乞食的东西，也就是钵。
所以说了 靠托钵所作的乞食
等等。
或者说，靠托钵
就是靠拿取，这样就得出：为了乞食而应当拿取的就是钵；所以说了“拿着钵”。
恒河以北的那一带地方就是北方；那里是这些人所住的地方，或者他们是从那里来的，所以叫做从北方来的人（uttarāpathakā）；所以说了 住在北方的人
等等。
也有读作“uttarāhakā”的，按语词分析（nirutti）的方式，意思也是一样的。
马厩
就是养马的棚舍。
也有人写作“mandara”，那样不好。
而那些马厩因为造成了圆形，而且造了许多座，所以被称为“马栏”（assamaṇḍalikā，字面意思是马的圆圈）。
恒河以南方向的地区就是南方地区，在那里出生的人就是南方的人。
把佛爱执为我所、习惯于执取说“这位佛正是我的”，就是敬爱佛的人；其余的（敬爱法、敬爱僧）也是这样。
像这样，是指按后面所说的方式（即把它理解为 pubbaṇhe samayaṃ）来取义时。
份，就是份额。
与它相配的，就是与它相称的、分量足以配它的。
得到，就是“得到了以后”，它与前面的“并不是（no ca kho hoti）”连读。
也有读作“laddho”的，意思是“他并没有得到侍者的位置”。
既是亲族，又因为具备最受赞叹的德行而是最上的，所以是亲族中最优秀的人。
在这样的场合，正是他最合适，意思是：在食物难得的时候，不绕着弯说、不暗示等等，而是以最俭省的生活安住于活命的清净，为世尊料理符合世尊心意的食物——这样的事，正适合由能这样料理、又怀着亲族之情的圣弟子来做。
因为魔的扰乱，就是因为魔造成的心的扰动，意思是心被迷惑。
那里也，就是说他也会去扰乱北俱卢洲或者三十三天的都城。
“在弗沙佛的教法中，我曾辱骂他的弟子们；
你们嚼大麦、吃大麦，不要吃稻米”（《譬喻经·长老譬喻》1.39.88）——
因为《譬喻经》里说的那个不善业当时正好得到了机会。
定期的布施，就是用言语约定好“我们会布施”的那种布施。
已经交付的供养，就是连亲自搬来交付的东西也算。
有能力，就是可以。
归入，就是以这样的做法（nīhāra）。
以一寻的光明，就是以四周上下八十肘范围内凝聚成一体的六色光明；六色的光线从这光明里射出，像水沟从池塘流出来一样，奔向十方。因为这光明看起来只有一寻左右，所以叫做“一寻的光明”。
因为每一种随好相也都在世尊身上具足了光彩，像空中的月亮太阳等一样明亮照耀，所以说它们连同那一寻的光明，都不是任何东西所能盖过的。
对于没有意义的事，这是顾及后面的“断绝（ghāta）”一词、用在属格意义上的处格，所以说“对这类话加以断绝”。
在这里生起了作为说法之因的事由，或者由于它而生起说法等利益，所以叫做事缘（aṭṭhuppatti），也就是当下发生的事情。
取了一种，就是在说法与制定学处这两种当中，取说法的理由。
或者夜的中断，这是就因七日内该办的事而出行、在寺界外住到天亮而说的，不是就雨安居的中断而说的，因为那一项是另外单独讲的。
由此应当知道，在有雨安居中断之缘的情况下，是允许为七日内该办的事而出行的。
在任何方面都不，就是说他们不会在任何一种德行上对他加以推崇看重。
我们以后再来受持戒律，这是针对为了活命而显示自己已有的德行、因而造成活命的失坏而说的。
会轻视，就是会看不起。
- 先就上等人和下等人共通的情形说了“尊者是表示亲近的称呼”，接着为了单就上等人所特有的情形来说明，就说了“是表示尊重、敬重和恭顺的用语”。
其中，带着 patissaya、也就是带着 nissaya（依顺）的，就是恭顺的，也就是有所依顺的；意思是说，这是那个有所依顺的人对具有可敬德行的人所用的敬重用语。
而这里的“话（vacana）”本身就是“用语（adhivacana）”。
地皮的养分，是指在劫初时在水面上最先作为大地而生成的东西，它像一团生酥，在水里也能浮起而不溶化，极其柔润甘甜，有好几千由旬那么厚，就是所说的地底之味，也就是大地的养分。
劫初的人们因为贪着滋味而取来食用，由于他们业力的作用，它的上部变得坚硬，而下面仍旧保持原来的样子；也正是靠它的力量，这片带着山岳、海洋和森林的大地，才不会沉入下面的水中、不会散开，像在筏子上一样稳稳不动地立住；它就是大地的精髓、大地的精华——这就是它的意思。所以说了大地的精华等等。
肥美，就是具备甘甜的滋味，所以说“味道鲜美”。
结满了果子，就是果子很多。
先说了“没有蜜蜂”，接着又说“没有蜂卵”，这是要指出连蜂卵也没有。
那些依靠大地生存的众生，我就把它们移到那只手上去——这里，把人、非人以至畜生类的雌性也移到手上，难道不算触碰不可触碰之物（anāmāsa）的过失吗？
不算，为什么呢？
因为有“比丘们，有神通者在神通境界中无犯”（《波罗夷》159）这句话。也正因为如此，世尊并没有指出触碰不可触碰之物的过失，而是说“众生可能会因此变得颠倒错乱”。小的是村庄。
大的、有店铺的是市镇。
一步，就是以落足来说的。