词句分别的注释
- 并且，用这样这个词，也就有了对初禅等的提及——即“我知道初禅，知道第二禅等”。
不净禅等，其中的等字，把身至念禅、遍处禅以及以遍处为基础的无色禅也包括进来。
解脱，是指四种道；为了显示它依自身功德而得的空等名称，就说了而这解脱等等。
因为道是依五种原因得名的：或者依自性，或者依所对治，或者依自身功德，或者依所缘，或者依来处。
如果道是依行舍智、从无常的角度思惟诸行而出起的，就以无相解脱而解脱。
如果是从苦的角度思惟而出起的，就以无愿解脱而解脱。
如果是从无我的角度思惟而出起的，就以空解脱而解脱——这就是依自性而得的名称。
又因为它是通过对诸行作无常随观、舍弃了常相而来的，所以叫做无相。
由于是通过苦随观舍弃了乐想、愿求和希求而来的，所以叫做无愿。
由于通过无我随观舍弃了我想，依于观见空无自我的状态，所以名为空——这就是依所对治而得的名称。
而它由于空无贪等，所以称为空；由于没有色相等，或者说正是由于没有贪相等，所以称为无相；由于没有贪的愿求等，所以称为无愿——这是它依自身功德而得的名称。
由于它以空无贪等、无相、无愿的涅槃为所缘，所以称为空、无相、无愿——这是它依所缘而得的名称。
而来处有两种：从观而来和从道而来。
其中，在道上只有从观而来；在果上，紧接着道而生的果是从道而来，而在果等至中也有从观而来。
依无我随观，道称为空；依无常随观和苦随观，道称为无相和无愿——这样，观把自己的名称给了道，道又把名称给了果，这就是依来处而得的名称。
由于空无，是指由于远离。
正是贪等，由于有倾注、愿求的意思，所以叫做愿求，所以说了“作为愿求的贪、嗔、痴”。
这一明，就是天眼明等等，他们这是针对其中每一明而说的。
这样，即使不举出其中任何一明的名称，只要是针对这些明而说“我是诸明的获得者”，也犯波罗夷——这就是《简略义注》的意趣。
但如果是针对相地术等而说的，就不犯波罗夷。
按每一类来说，意趣是：不像《大义注》所说的那样加上出世间的简别，只是说“我是念处的获得者”，这样按每一类来说。
其中，是指在那些类别当中。
所谓烦恼的断除，虽然只是烦恼的不存在，但因为它是出世间的作用，所以也是出世间的——为了证成这一点，就说了但这种断除等等。
心脱离贪的盖障，是指心从贪中脱离了盖障；意思是正因为从那贪中解脱了，所以才是离贪盖的状态。还应当把“而那些（yā ca）”与下文的“五明”连读为一句。
没有列出，意思是：由于这里的词句分别中说了“智，是指三明”（pārā. 199），所以其余五明没有列出。
超出世间法的真正出世间法，是指由于连与世间法共通的有为法也没有，所以是与世间法完全不相混杂的出世间法。
别的说法，他们说是指《简略义注》等；而那些说法就在《大义注》中已被否定了——文句是这样连接的。
- 在没有再把它拿回来与初禅等相配这句里，有些人说读作“与初禅”才对；这说法是对的，因为并没有别的禅可以用“等”字来收取。
因为以初禅为根本的断轮只有一个。
由于“说完”这个词也可以作施动者解，所以说了或者等等。
说谎所用的那个心，本身不可能知道“我在说谎”；而是在中间通过别的意门心路知道“我在说谎”，所以说“正说的时候他有‘我在说谎’的想法”。
这里显示的就是这个意思，是说所显示的就是这样一个意思：妄语是具足三支的。
一时仓促说出，是指突然脱口。
口误失言，是指本来想说这个，却说岔了而说成别的。
知道那句话，就是“知它”；“知它”的状态就是由同一个心去知。意思是：知同时充当能知者与所知的对象，由此知道其义。
诸知同时汇聚，是指许多知在同一刹那汇合，意思是一同生起。
用知道“我要说谎”的那个心，这是把前一阶段的思（pubbabhāgacetanā）和决定思合在一起说的。
意思是：用那作为前一阶段的思和决定思的心，知道所要欺诳的有情和诸行，也就是用那个心知道“我要说谎”。
用那同一个心……乃至……应当舍弃，意趣是：认为比丘就用那同一个心，以那个说谎的心本身作所缘，知道“我这样在说谎”或者“我已经说了谎”；也就是说，在前一阶段的思、后一阶段的思和决定思这三个刹那里，一个人用同一个心在同一刹那既知道知的对象、又知道知本身——这种“由同一个心去知”应当舍弃，因为那时显现出来的只是对象而已。因此说了因为不可能等等。
如果知不能知道自己本身的体性，那它又怎么能知道后面的心呢？为此就说了前面的每一个心等等。
其中意思是：按我要说等等的说法，在三个时段里生起的前面每一个心，把自己交给后心作所缘，成为随后生起的后面每一个心如此生起的缘。
因此，意思是：由于这样的原因——三个刹那里的心必须由另外的心来知道，而那些能知的后心又必定依前面每一个心才生起——就是由于这个原因。
只要有了它，是指只要有了“我要说”这个前一阶段。
其余两支，意思是：说“我在说谎”、“我说了谎”这两番作意不会生起——并没有这种情形，文句总是这样连接的。
显得像是一个，这是针对下面这一点说的：虽然刹那各不相同，但由于接连不断地生起，就会被认作“这后心就是那前心”。
就颠倒力量强的法，是指就颠倒强有力的执取而说的。
比它更弱、再更弱的，是指比它更弱、再更弱的执取。
就舍弃作为自己所有物的状态，是指就舍弃属于自己所有的状态而说的。
- 被惊走，是指生起恐惧而仿佛把它赶跑了一样。
这样被赶跑以后，就不再回到那个地方，所以说“为了显示不再依附上来”。
通晓词义的声论诸师把 kheṭa 这个词根读作惊走的意思，所以说了**“已除去”所含词根作“惊走”的这个意思**等等。
微小的烦恼本身就是极微细的部分，或者意思是与微小性相应的烦恼。