- 国王学处的解释
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- 第十条中，ajjaṇho（今天……为我们）这个词本来应当说成 ajja no，由于加入了 ha 音、又把 na 音变成了 ṇa 音才这样说的，所以说**“今天这一天请为我们”**。
538-9.
纲要义注（疑惑度脱义注·国王学处的解释）里说：“‘用这笔买衣的资财换取衣服，替某某比丘备办衣服’，这句话是为了显示来处的清净才说的；因为如果他派人说‘把这个交给某某比丘’，那么由于来处不清净，比丘连针对不合宜的财物指出一位净人都不可以。”纲要义注的这段话，是为了显示以下两点才说的：第一，对于属于应舍之物、属于突吉罗之物的那种不合宜的买衣资财，如果像“交给某某比丘”这样说而没有来处的清净，并且照学处里所说的方式，使者的话也不清净，那么就只能一概拒绝，不可以说“而我们是接受衣服的”，顺着那句话也就不可以指出执事人，因为来处和使者的话这两方面都不清净。
第二，按圣典里所说的方式，如果来处是清净的，即使使者的话不清净，也可以照学处里所说的方式把这些都做了（说那句话、指出执事人）。
由此，正如在使者的话不清净而来处清净的情况下，连执事人也可以指出；同样，在来处不清净而使者的话清净的情况下，也一样可以——这个意思从道理上自然就成立了。而两方面都清净的情况根本不用说，所以应当知道，纲要义注（疑惑度脱义注·国王学处的解释）里说“连净人都不可以指出”，正是针对两方面都不清净的那一种情况说的。
而这里显扬真义疏（sārattha. ṭī. 2.537-539）里说“看不出来处清净或不清净有什么特别的用处”等等，那是没有领会纲要义注这句话的用意才说的，因为照上面所说的方式，来处的清净等等是有用处的。
而这里所说的那个不合意的推论——“如果出钱的施主用合宜的说法，而被派来的使者用不合宜的说法来说，那么对这样的使者也应当指出净人”——那其实根本不是不合意的推论，因为那正是所认可的。
事实上，正是在学处里说到：对于用不合宜的说法说“请尊者接受买衣的资财”的使者，应当以合宜的做法指出执事人，这是因为来处清净；而如果来处也不清净，那么即使用合宜的做法也不应当指出执事人——所以来处的清净与不清净确实是有用处的。
那么，怎样从使者的话里知道来处是清净的呢？
这并不难。
因为只有在使者完全用不合宜的说法来说的时候，才需要去探究来处的清净，别的情况就不必；而在那种情况下，可以从他说话的次序、从询问他、以及从道理等方面知道。
因为就在这里的学处里，从“买衣的资财是送来的”这句使者的话本身，就可以知道他是被派来买衣服供养比丘的。
因为如果无论如何都弄不清来处是否清净，那就只应当拒绝。
而圣典里“而我们是接受衣服的”等等，是为了显示：即使使者的话不合宜，只要来处清净，就该怎样处理。
“这位……乃至……不应当对他说‘给他吧’”等等，是为了免除对不合宜的财物生起领受之心才说的。
“我已经向他交代清楚了”等等，是为了显示“只有使者这样再说一次，才可以催讨，别的情况就不可以”才说的。
“不应当说‘把衣服给我……乃至……替我换取衣服’”——这是因为：比丘为了接受使者送来的金银，对那位由自己指定的净人说“把衣服给我……乃至……替我换取衣服”，那么由于那笔金银已算是自己的了，他就等于是让人用那笔金银去兑换而说“给我、替我换取”，从而犯了做金银交易的过失；为了把这个过失远远地避开才这样说的，就像接受金银的比丘在僧团中舍出的那笔金银那样。
因为在那条讲比丘舍出金银的文句里说过：“不应当对他说‘把这个或那个拿来’。”
所以应当知道，这句话并不是为了避开索求的过失才说的，否则连“朋友，我需要衣服”也会变成不应当说的了；正因为如此，对于由使者指出的那些人，由于没有做银钱交易的嫌疑，才说即使另外安排一位净人也可以去把东西取来。
在那种情况下也应当这样理解它的用意：不要说“用使者存放的银钱换取衣服，叫人把衣服取来”，而只是说“叫人把衣服取来”，要这样叫人取来。
破坏站立这里的站立（ṭhāna）一词，既是站立这件事的名称，也是理由的名称；所以坐在座位上就使站立这件事也受到破坏，而他们也就不知道他前来的理由了。
而在不破坏站立这件事的情况下，接受食物等等只是破坏他前来的理由，并不破坏站立。
所以说**“破坏自己前来的理由”**。
但有些人说“接受食物等等也破坏站立”，那与义注不相符。
从哪里为他送来了买衣的资财等等，是显示那位自己指出了执事人、而衣服却没有办成的比丘应当怎样做。
比丘这样对出钱的施主说了以后，他们去催讨而给了衣服，这是可以的，因为在不犯的情形里说过“施主们催讨以后给”。
由此，如果有人自己不催讨，而用间接的话对优婆塞等人说，让他们去催讨，那么即使他们催讨七次而使人把衣服给了，这位比丘也不犯——这一点是成立的，因为这条学处不是因指使而成犯的。
没有经任何人指出，只凭自己开口就取得为人办事的执事人身份的净人，就是开口自任的净人（mukhavevaṭika）。
**“因为不想费事去安排”**这句话显示：即使有净人，却不愿意把他给出来的时候，连圣者也会在没有欺骗意图的前提下，按一般言谈的习惯说“没有”。
在药品篇梅那卡长者的事例中所说的“比丘们，有些人”等等那段话（大品 299），就叫做梅那卡学处（Meṇḍakasikkhāpada）。
在净人手里是针对由使者指定的净人说的，而不是针对由比丘指定的，也不是针对没有被指出的。
所以说**“而在这里，催讨没有次数限制”**等等。
文句的关联是：在施主自己带来而给的时候。
**“为了饮食等”**这句话显示：并不只是为了衣服。
**“也同样按这个道理处理”**这句话显示：在由出钱的施主指定的各类净人那里，以及在为了饮食等而布施的时候，站立、催讨等等全部都应当按前面所说的方式去做。
因为说了**“不提僧团、……乃至……”**，所以在他们点明受施者而说“我们把这个布施给僧团，用于寺院”等等的时候，就只应当拒绝。
**“僧团接受”**这句话是按最重的情形说的；在小众等为僧团接受的时候，接受和受用也都一样犯突吉罗。
显扬真义疏（sārattha. ṭī. 2.537-539）里说“在接受上犯波逸提”，那是不恰当的，因为对于为僧团、为塔等而接受的情形，说的是突吉罗。
责备是指明知他并没有过失，却出于愤怒或者贪求而责备说这是应当赔偿的。
因为只有这样的人才会由于妄语等缘故而犯波逸提、突吉罗等罪；而如果是以为真的有赔偿责任才这样说，后来知道他并没有过失就停住不说，那就不犯。
因为水池是包含在田地之内的，所以说“不应当接受”。
他说“愿僧团受用四种资具”而布施，就是可以的——这里，说“我把水池布施给比丘僧团，供受用四种资具”，或者说“我布施水池，让比丘僧团受用四种资具”，或者说“我布施从这个水池所生出的四种资具”，这样说也都是可以的；而这是针对布施给僧团受用的情形说的，至于布施给个人的水池、田地等等，即使这样说也是不可以的。
但是对于心地清净的人，为了用水而有的水井、方池等等是可以的。
因为“某处有属于僧团的水池，那怎么就可以呢”等等，处处都是就僧团而说的。
在手里就是在支配之下。
**“在他们说‘请安排’的时候”**这句话是按合乎情理的常例说的；即使他们没有这样说，安排了也没有过失。
所以说**“就可以禁止他们用水”**。
即使在庄稼生长的时候，先加以警告而后放水也是可以的；但如果不放水，就要赔偿。
重新布施就是收回以后重新布施；文句的关联是：这样也是可以的。
这句话显示：“不论是哪一位掌权的人，认为‘这已经被比丘们舍弃不用，没有主人了’，自己收取过来再布施，这是可以的。”
余下要补的文句是：关于用合宜的说法的情形，我们在后面会说到判定。
按用水的名义就是为了受用水。
**“对于心地清净的人”**这句话是针对那些自己动手、并且用不合宜的说法去做的人说的。
“为了种出庄稼（我来吩咐）”——这样说是指：即使是心地不清净的人，只要不是自己动手做，用合宜的说法吩咐别人去做，也一样是可以的。
**“不可以为此安排净人”**这句话，是因为水池是自己动手等等造成的，所以说“这不得体”；至于安排了的人，或者受用那种资具的人，乃至僧团，都看不出有什么罪，或者也可以依义注的权威在这里认定有罪。
有惭愧心的比丘是说即使是有惭愧心的人也如此，更不用说没有惭愧心的人叫人去做清除淤泥等事了——这是它的用意。
在新开垦的田上就是在以前没有耕作过的水田上。
钱（kahāpaṇa）这个词显示：在要人交出谷物的时候，那只对他自己是不合宜的；而且在要人交出谷物这件事上，即使只是在加行阶段也只犯突吉罗，和要人交出钱的情形不一样。
如果说**“你们耕种吧、播种吧”这样的话，那就对所有人都是不合宜的了，所以说“虽然没有说”**。
份额是这么多，这里也是就“应当给这么多钱”这一点来说的。
因为即使这样说了，由于当时钱还不存在，后来得到的物品对其他比丘仍然是可以的。
所以说**“就只对那位比丘不合宜”**。
而那位比丘在一切作为上和受用上都犯突吉罗。
但有些人说“只在受用谷物时才犯，先前的作为并不犯”，这是不妥当的：后来在受用谷物时之所以犯，正是由量地、看守等作为而来的；因此说做那种作为时不犯，并不合理。
不过因为是用间接的方式说的，在一切情形下都不犯。
正因为如此，在**“用这么多稻谷买这样那样的东西送来”**这种指定的说法上，才说是不合宜的；对钱作安排也同样按这个道理。
而“应当这样说：‘确实有这样的东西，可是没有净人。’”等等这样的说法，就是间接说法这一点的证据。
我布施树林……（中略）……是可以的，这里因为它是居住的处所，所以个人以清净心接受也是可以的。
我们布施地界，因为用的是兼通寺院界等在内的笼统说法，所以说**“这是可以的”**。
虽然（义注）是用**“执事人”**等名义来说的，个人接受奴仆也是可以的，因为“比丘们，我允许园丁”（波罗夷篇 619；大品 270）这样特别作了允许；而且这样受领只能按毕陵伽婆蹉（Pilindavaccha）接受和使用的方式，不能按在家人使用奴仆的方式。
但田地等一切，只有僧团才可以接受，因为圣典里没有允许按个人名义接受，这一点应当知道。
我们布施给寺院是就属于僧团的寺院说的；“他远离接受田地园地”（长部 1.10、194）等经文中所说的禁止，是世尊也作为犯戒依据而制定的，所以这里一切不见于圣典的判定，都是明了世尊意趣的结集大长老们依据接受田地等情形而说的，应当这样理解。
净人已被指定、财物已由使者交付、作了超出三次催讨与六次站立这一限度的努力、并因那努力而得到——这就是这里的四个条件。
国王学处的解释结束。
第一衣品结束。