第三次结集记述的解释
七年，这是用宾格来表达持续全程（accantasaṃyoga）的意思。
请再往前走吧，就是越过这里再去求取，意思是：从这一家到别人家去乞食。
为了进食，就是为了咽下饭食这件事，意思是为了吃饭。
对他有“十六岁”这样的指称、这样的说法，所以他叫做说是十六岁的，意思就是“十六岁的人”。
在三部吠陀中等等这些话里，指的是在被称为梨俱吠陀（iruveda）、夜柔吠陀（yajuveda）、娑摩吠陀（sāmaveda）的那三部吠陀中。
据说只有这三部吠陀是阿吒迦（aṭṭhaka）等如法的仙人为了向世间阐明通往天界的道路而编成的。
正因为这样，这三部吠陀才是由他们宣说的。
至于阿闼婆吠陀（āthabbaṇaveda），是后来不如法的婆罗门为了杀生等目的而编成的。
应当知道，在前面那三部吠陀里，也正是那些不如法的婆罗门把如法的分支抽掉，把讲祭祀杀生等等的不如法分支加了进去。
尼甘度（nighaṇḍu），是指列出树木等等的异名、按同义词编排的典籍。
因为世间就把这种书叫做“尼甘度”。
计都婆（keṭubha），是说它使人了知动作等等的区分，所以叫做计都婆；它讲的是动作构造的种种安排，是对诗人有帮助的典籍。
这里，动作构造的种种安排是说：以言语的分别等等为特征的动作，由它而得到构造、得到安排，所以叫做动作构造；而那部据以构想动作的典籍，因为要区分字母、词、句语结构、词义等等，所以有许多种安排，因此叫做“动作构造的种种安排”。
这是针对根本的那部讲动作构造的书而说的。
连同尼甘度和计都婆，就叫做连同尼甘度与计都婆的，指的是三部吠陀；意思是：在这些连同尼甘度与计都婆的吠陀中。
由它而使字母按照发音部位、发音器官等等的区分以及语源解释的区分而被分别开来，所以叫做字母的分别，也就是语音学（sikkhā）和文法学（nirutti）。
连同字母的分别，就叫做连同字母分别的；意思是：在这些连同字母分别的吠陀中。
把阿闼婆吠陀算作第四部，而带有“曾经如此、曾经如此”这类说法、被称为古代传说的伊提诃娑（itihāsa）是它们的第五部，所以叫做以伊提诃娑为第五的，指的是三部吠陀；意思是：在这些以伊提诃娑为第五的吠陀中。
谁的心等等这两个问题，是针对漏尽者的死心生起的那一刹那而说的。
其中，第一个问题里的正在生起，是说因为它正处在生起的刹那，所以说它在生起。
并不是正在灭去，是说因为它还没有到达灭去的刹那，所以说它并不是正在灭去。
他的心，这是在问：那个人的那个心将来会灭去、而且将来不会再生起吗？这个问题应当分别回答，所以这里的答复要照下面这样理解。
在阿罗汉最后一个心生起的刹那，他的那个心正在生起，并不是正在灭去，而且将来不会再生起；它必定会到达灭去的刹那而灭去，并且因为从此不再结生，所以不会再生起别的心。
但是除了正具最后一个心的漏尽者以外，其他人正处在生起刹那的那个心，因为正处在生起的刹那所以在生起，因为还没有到达坏灭所以并不是正在灭去；不过它到达坏灭的时候一定会灭去，而别的心在这一生或者另一生里既会生起也会灭去。
又，谁的等等是第二个问题；其中将会灭去、将不会生起是说：哪一位漏尽者的心因为正处在生起的刹那，将来到达坏灭的刹那就会灭去，又因为从此不再结生而将来不会生起；这是在问：那位漏尽者的那个心是正在生起、不是正在灭去吗？这个问题应当一口断定地回答，所以答复要理解为“是的”。
既不能往上也不能往下牵连，意思是：不能把下面那句按意义归并到上面那句去，也不能把上面那句归并到下面那句去，也就是不能把前后文串连起来、确定它的意思。
入流者在戒上做得圆满，所以不会从自己所受持的戒上退失，因此说“他现在不可能再从教法退回去了”。
增长以后，就是为了更高的道而把业处加以增长以后。
用它来清洁、洗净牙齿，所以牙木被叫做洁牙用具。
对新来的客僧，应当先用几天好好观察他有没有惭耻的性情、有没有忍耐和慈爱等功德，然后才接受他的劳务等等、才对他加以摄受，这样才合适——长老为了让这位沙弥以及其他跟着照样做的比丘明白这一点，虽然已经用神通知道他是可造之材，还是又照旧安排了打扫等事。
也有人说：“这是为了调伏他的心。”
开始教他佛语，就是开始让他学习佛语。
全部律的行持规定只是为受了具足戒的人制定的，所以学习律这一部分也只适合他们，因此说“除了律藏”。
佛语虽然是安放在他心里的，但为了表明这是交付给他、让他守护，所以说“放在他手里”。
独一王权的灌顶，是指在整个瞻部洲、以独一君权的方式举行的灌顶。
王者的种种成就，是指随着王者威势而来的那些威力。
从那里，就是从前面说的那十六只水瓶那里。
文句的关系是：正是天神们天天送来。
每日的，就是天天。
药用的余甘子，是指只用一点点就能清洁身体等等、能去除一切病患的药用余甘子（agadāmalaka）。
从六牙湖，是指从位于六牙湖（Chaddantadaha）附近的天宫，或者从劫树（kapparukkha）那里；那里有那样特殊的劫树，意思是：或者就是从那里送来。
不是用线做的，是指没有用线串起来、单用天界的素摩那花（sumanā）做成的素摩那花布。
长出来的稻的，是指自然长出来的稻的；这里用单数是着眼于整体，意思就是“那些稻的”。
九千瓦哈（vāha），这里的量制是：四把为一库杜瓦（kuḍuva），四库杜瓦为一巴他（pattha），四巴他为一阿罗迦（āḷhaka），四阿罗迦为一斗那（doṇa），四斗那为一摩尼迦（mānikā），四摩尼迦为一佉梨（khārī），二十佉梨为一瓦哈；在**《经集义注》**等书里（《经集义注》2，憍迦利经的解释）就把这个量叫做“一辆车”。
把它们弄成没有壳也没有糠的，就是把它们加工成去掉了稻壳和米糠的。
文句的关系是：他看着由那位迦罗龙王化现出来的佛的形像。
之所以提到“由福德的威力生出来的”，是因为龙王所化现的那些妙相，和由福德威力生出来的妙相相似。
无垢的光焰花环，这里所说的光焰花环，据说是指从头上发出、在头顶上聚成一团而显现出来的那一片光芒。
外道的教派，是指外人所宣说的宗派学说。
考察，就是一边审察一边加以探究。
在上好的椅子上，就是在藤制的椅子上。
精髓，就是功德这一精髓。
在狮子窗口，就是在大窗户附近。
因为他的心没有烦恼的躁动，所以说是调伏的。
因为他时时都有正念现前的守护，所以说是守护的。
就在剃刀口上，就是在剃完头发的时候。
文句的关系是：他显得特别端严。
他曾是个商人，就是说他曾是个卖蜂蜜的商人。
由于从前的共同生活，意思是：由于从前，或者说前世，在一起生活过。
或者由于现在的利益，就是或者由于在现在这一生里做了有益的事。
这样，由于这两种原因，那种被称为爱着的情爱就产生出来。
像什么一样呢？
于是说：“就像水里的青莲一样。”
青莲以及其余，这里缩短为短音的 vā
这个词，是用来把没有说出来的红莲等一并包括进去。
yathā
这个词用在比喻的意义上。
意思是说：就像青莲以及其余的红莲等等在水里生长的时候，要依靠水和泥这两个条件才长出来，情爱也是这样（《本生义注》2.2.174）。
常食，就是固定供给的饭食。
大小过失，就是小的过失和大的过失。
把这件事交给了目犍连子帝须长老，应当知道：僧团之所以把这件事交给他，是为了让国王知道这位长老有大威势，而且他当时是教法事务的领导者、统领着僧团，并不是因为其他人不懂。
教法的继承人，意思是：我算不算是教法里面的亲属呢？
凡是为了在教法中出家而舍出自己儿女的人，在佛的教法里就叫做血亲，因为他们舍出的是自己亲生的、能够承担全部教法的儿女，不只是提供资具的人——长老针对这个意思说：“大王，仅仅这样还算不上是教法的继承人。”
那么究竟怎样呢，这里的 carahi
这个助词表示不耐烦。
帝须王子的，是指国王的同母弟弟。
你能，就是你将能够。
让他们在学处上安立起来，就是：在从离杀生到离非时食这六条学处中，按照“我受持‘两年之内不违犯离杀生’这一受持”等等的说法（《波逸提》1079），以受持的方式，在给予学法的认可之后，让他们在学处上安立起来。
他的灌顶已经有六年了，所以叫做灌顶六年的。
全部上座部说，指的是两次结集所编入的圣典。
这部圣典是为了与大众部等不同的主张（传本）区别开来，才被称为“上座部说”。
因为这分别说（vibhajjavāda）是由大迦叶长老等人毫不混杂地守护并传承下来的，所以称为“上座部说”；也有人写作“satheravādaṃ（连同上座部说）”。
在那种读法里，应当补入并连成这样一句：“连同义注中所传的上座部说、带有义注、由三藏所收录的佛语”。
入火界，就是入以火遍（tejokasiṇa）为对象的禅那。
在集会堂，指的是城中的裁判厅。
种种见，就只是种种见而已。
然而住在这些人中间是没办法平息这件事的：因为住在他们中间的人，由于被算作他们当中的一员，他的话就不会被人接受；所以他这样想。
阿霍恒伽山（Ahogaṅga），就是叫这个名字的山。
也有人写作“阿陀恒伽山（Adhogaṅgāpabbata）”，那样写不妥。
用五种热来炙烤自己，就是在四个方位点起火，他们站在四堆火中间，仰望日轮，用太阳的热力炙烤自己。
随着太阳转动，就是从日出时开始注视太阳，一直到日落都始终面向太阳而转动。
他们说“我们要破坏”而着手进行，就是他们为“我们要把它毁灭”而作了努力。
无所顾虑的，就是不再挂念死亡，意思是没有畏惧。
出去打猎：在林野中四处游走、杀鹿取乐叫做打猎；为这件事而出去，意思就是为了杀鹿而出去。
因为那伽（nāga）也可以指蛇等，为了区别开来，所以说“象那伽（hatthināga）”。
就在他眼看着的时候：这里的属格是表示“不顾（某人）”的用法，意思就是：正当他看着的时候。
飞上空中：这里这种神通不是变化神通（vikubbana-iddhi），所以他也向在家人显示了这决意神通（adhiṭṭhāna-iddhi），因为决意神通并没有被禁止。
因为舍去本来的形貌而显现出那伽形等等，才是变化神通。
节日的装束，就是庆典时穿戴的装束。
精勤室，就是适合依修习而发起精进的寂静住处。
他也，这是就国王的外甥而说的。
心怀善意的，就是希求可喜之事的人。
生起了犹疑，就是陷入了怀疑。
各带一千比丘随从：这里虽然是用命令的口气说“把他们带来”，但长老比丘们因为这对教法有益才去。
因为这话是如法的传讯，不是在家人那种和世俗事务相关的话。
长老没有来：虽然说“国王在召请”，为了法事而前去也是可以的；但即使派人去了两次，长老仍然认为“这个请求不合宜”而没有去。他是要借国王和两派人对自己生起敬重——认为“这位长老有大威力，依照所教导的去实践，是可以作为准则的人”——以成就日后应作的事，于是以对方言辞不得体为由没有前去。
多只船连结在一起，就是船筏。
因为教法的敌对者很多，所以说“布置了守卫”。
yaṃ，意思就是“因为”。
他们拔了出来，就是他们拉了出来。
从外面，就是从园林的外面。
因为在旁观的人看来这显得极难做到，所以说“使一个地区的大地震动是难做的”。
但就决意本身来说，使一个地区的大地震动并没有另外的难处。
诱鸟鹧鸪，就是捕鸟人为了捕捉同类而饲养、训练，然后放在设套（罗网）处的那只鹧鸪。
在“业不会因此而触及”这首偈颂里，意思是：作恶时如果你的心不变坏，那么猎人依靠你而造下的恶业，也不会触及你。
因为你对作恶无所欲求、没有贪着、是贤善的，所以那恶就不会染污你；意思是那恶不会黏附在你的心上。
他凭着习性所说的是什么？——这样的人就是何说者（kiṃvādī）。
或者说：什么样的、哪一种说（vāda）叫做“何说”，有这种说的人就是何说者。
他们主张自我与世界是常恒的，所以是常住论者。
在众生或诸行当中，认为一部分是常恒的，这样提出的主张叫做一分常住论；执持这种主张的人就是一分常住论者。
“有边、无边、一部分有边一部分无边、既非有边也非无边”，像这样就边与无边而提出的四种主张叫做边无边论；执持这些主张的人就是边无边论者。
不死、不断绝，所以叫做“不死”；像“我的主张也不是这样，也不是那样”等等（《长部》1.62）这样生起的见与语就是不死；他们以这种说法行搅乱，所以是不死矫乱论者。
或者说：“不死”（amarā）是一种很难抓住的鱼；他们的搅乱不定就像那种鱼滑脱难捉一样，所以是不死矫乱论者。
自我与世界是偶然地、随意地、不依任何原因而生起的——执持这种主张的人就是偶然生起论者（adhiccasamuppannika）。
他们主张自我是有想的，所以是有想论者。
无想论者和非有想非无想论者，这里也照同样的方式理解。
“身体坏灭之后，众生就断灭了”（《长部》1.85-86），他们这样主张断灭，所以是断灭论者。
现见之法，就是现前可见的、各自的身体；他们主张就在这身体里随意享受五种欲乐就是涅槃、就是苦的止息，所以是现法涅槃论者。
他说法的时候总是加以分别，所以是分别说者，这里指的是世尊。
他不把一切都笼统地一概而论，而是依照法的实际情况加以分别，解开纠结、清除丛杂，使对见解的疑惑等都消除，让世俗（sammuti）的法和胜义（paramattha）的法毫不混杂地清楚显现——这就是说，他一向以分别而说为习性。
破斥他人的主张，意思是：他借着解说《论事》纲目的方式，把当时已经出现的、以及将来会出现的一切异说全都加以摧破。
第三次结集记述的解释方式至此结束。