天眼智论述的注释
- 因为存在于天上，所以诸天的眼净色就叫做“天”；因此说“因为与诸天的眼相似”。
即使在远处也，用也这个词表示连微细的所缘也能取到。
一切修习都叫做精进修习：因为都是靠发起精进才成就的；或者，具有勤行（padhānasaṅkhāra）的神足修习，特别地叫做精进修习。因此说“由精进修习的力量所生的”。
依天住，是指依遍（kasiṇa）等的四种禅。
用这句话，他说明了天眼智在远因这一意义上名为“天”。
依止天住，用这句话，他依于作为近因的基础禅所生这一点，说明了它名为“天”的性质；这句话也可以理解为：色界第四禅属于天住、与天眼智相应、是它的依止缘，天眼智依止这个第四禅而转起。
针对“divu”这个词根兼有光辉与行走的意义，所以说了把握光明等话。
其中，把握光明，是指把握遍的光明。
因为有看见的意思，是指具有看见色的性质；用这句话，他依照“cakkhati，意思是使色显现”这样的语源解释，显示了它是眼。
因为它做眼所做的事，这个词是在“像眼一样，所以是眼”这个比喻中指出相似根据的词；意思是，因为它做了看见平坦与不平坦等等这种眼所做的事。
正如经中所说，这是举出**《随烦恼经》**（Ma. Ni. 3.242）中的一段。
其中，在疑等词当中：世尊在菩提树下还没有证得正觉的时候，用天眼看见种种各样的色，于是生起了“这到底是什么，这到底是什么”这样的疑；接着为了去掉疑而不作意那些色，在不作意的时候生起了昏沉睡眠；为了去掉它而重新作意一切色，于是对罗刹等生起了身体战栗的怖畏；为了驱除怖畏而作意“在这个所缘上为什么要害怕呢”，这时由于自己作意的善巧，生起了叫做浮扬的、会破坏定的、依于在家生活的喜悦；为了遏止它而把作意的精进放松下来，于是生起了叫做身体懈怠的粗重；为了遏止它而重新策励精进，于是生起了精进过度；再为了遏止它而放松精进，于是生起了精进过松；遏止了它以后去看天的色，于是生起了叫做渴求的渴爱；为了遏止它而作意卑下等种种色，于是生起了叫做心散乱于种种所缘的种种想。
后来舍弃了种种想，只作意其中一个（所缘），于是生起了对各种色过度审视，也就是过分地思量。
光明，是指由遍作所生起的光明。
却看不见各种色，应当按照生起的次第这样理解它的意思：“由于专注作意遍作的光明，所以用天眼看不见各种色。”属于人的东西就叫做人间的，指的是人的眼所能见到的粗色。
正因为它是人的视见所及的范围，所以叫做人的视域范围；因此说“超出人的视域范围”。
看见色，是指看见远处的、微细的等等色。
因为天眼智必定以先生起而住立的色为所缘，没有转向和遍作就不会生起；而且正在生起的色或正在坏灭的色由于力量微弱，也不能成为它的所缘；死心正是在业生色坏灭的刹那生起的，结生心则是在业生色生起的刹那生起的；所以他说了死的刹那等话。
这里看见色就是看见众生，所以用正在死去等词，依人而作了说明。
也可以理解为相貌端正的和相貌难看的，这句话是针对“vaṇṇa”一词可以表示形状而说的，就像“化现出巨大的象王的形状”等处（Saṃ. Ni. 1.138）那样。
去到美好的趣，所以叫做往善趣；因此说“到善趣去的”。
而这个词，是指“各随自己的业而去”这个词。
看见地狱众生被火焰、刀剑落下等弄得身色破裂以后，他们正在承受痛苦这一点，是紧接着的欲界速行才知道的；但因为它取决于看见的结果，所以说“只是天眼的作用”。
他这样作意，是指由于想知道他们的业，他入了基础禅，出定以后，以遍作的方式按“到底造了什么业”等这样去作意。
于是，他生起了以那个业为所缘、在转向、遍作等之后生起的、与色界第四禅相应的那种智——这就叫做随业趣智：应当这样连起来理解。
看见诸天的时候也是同样的道理。
另外的遍作：不像宿住随念等那样——除了天眼智的遍作，并没有另外的遍作。
不过这里有些人说：“并不需要入基础禅这种遍作；在作意‘到底造了什么业’等之后，紧接着就以那个业，
以及以业为首而以与它相应的诸法作所缘，安止心路就生起了。
未来分智也是这样，正因为如此才说‘并没有另外的遍作……乃至……和天眼一起成就’。”他们这样说。
这种说法不能采纳，因为即使是已经得自在的神通，没有入基础禅等的遍作也不会生起。
而仅仅有基础禅等，并不算是另外的遍作；所以应当这样理解：这些智正是靠天眼才成就的。
未来分智也是这样，应当这样连起来理解：由于想知道用天眼所见的众生在未来的情况，在基础禅等之后，随着智力的大小，一刹那间缘取未来无数劫中应当生起的、一切属于自体的五蕴，以及与它们相关、以它们为所缘的一切世间法和出世间法，还有世俗施设；这样生起的、与第四禅相应的未来分智，也同样没有单独的遍作。
不过这里有些人说：“像宿住随念那样，这里也确实有对名字、姓氏等的把握；但这不是在神通的刹那，而是在紧接着的欲界速行的刹那才有的，因为在构想名字的时候不可能同时构想其他的，而且构想依业生起时没有终尽。
但是，一切作为遍作相的、无边的诸法在一刹那间被神通看见以后，后来会随各自的意愿，用欲界心按“名字是这样”等方式生起分别，就像用眼睛看见许多色以后，分别出柱子、水瓶等那样。
而凡是某处没有被分别到的所缘，也是应当可以分别的，所以从名字、姓氏等方面说，一切都已经算是被分别了。
就像这里一样，在宿住随念中也是如此；正是针对可以构想这一点，圣典里才用“名字是这样”等带有指称的说法来讲。”他们这样说。
另外一些人则说：“名字、姓氏等一切都是在一刹那间被了知的，只是把中意的用言语说出来罢了。”这些人在意义上和前面那些人其实一样，因为先前所见的在后来称说的时候仍然要加以构想，所以他们在意义上同样承认了所见的只是可以构想的法。
还有一些人说：“根据‘我从那里死去，生在那里’等说法，由于是按次第知道过去和未来的法，所以连同名字、姓氏等一起把握是容易的。”这种说法并不恰当，因为那样一来连诸佛也不可能知道一切，就会导致一切知性有所缺失的过失。
圣典里“这些尊者们实在……”等话，是显示随业趣智生起的方式。
“身的恶行”等文中说的身、语等，就是身表和语表。
严重的，是因为和无间业相似才这样说的。
因为如果不去请求原谅，那就等于是无间业。
这一点，是指性质严重的诽谤。
老人，是说他只是年纪大，并不是智慧大；他是怀着“这个人连一点世间的常规都不懂，净做让我们丢脸的事，只会败坏大众”这样的意思，轻蔑地说出这话的，所以应当知道，他是用毁损功德的方式来诽谤。
贤友等话，是长老希望他能生起更上的道，出于悲悯而把自己显露出来。
恢复正常，意思是不再有道的障碍。
自己戒腊比对方高，是说他自己也是上座。
即使在自己戒腊较高的情形下，《清净道论》里也说了“蹲着坐下”。
阿那含和阿罗汉可能为了让对方将来有所收敛而不原谅，其余的圣者则还可能出于嗔而不原谅，所以说“如果对方不肯原谅”。
“那些……乃至……也劝使别人受持的人”，他们也是依邪见而造业：应当这样连起来理解。
在具足戒等词当中，直接地说，指的是住于最上道（阿罗汉道）的人，因为只有他必定成就阿罗汉果；或者也指其余住于戒等之中的最后有者，因为他们也必定会生起阿罗汉果。
究竟智，是指阿罗汉果。
同样的必然性，是指以这样的方式产生结果。
意思是：就像那阿罗汉果必定不会落空地成就一样，这个人落入地狱也是这样必定产生的。
为了显示“我说这件事也有同样的必然性”所指的是哪一种业，所以说了那句话等话。
那句话，是指诽谤圣者的话。
那种心，是指诽谤圣者的心。
那种见，是指认为诽谤圣者没有过失的见。
没有以“我要舍弃这一切”这样的心发露过失、请求原谅，这就是不舍弃、不放弃。
就像被人抬起放下那样，必定落入地狱，意思是：就像被狱卒抓来放进地狱一样，他就是这样被放在地狱里的；仅仅由于诽谤圣者，他必定会落入地狱，就像由道而成就果那样，这件事也是这样必定成就的。
邪见因为是一切恶的根本，所以是最高的、最主要的；邪见在其中为最高、最主要的那些罪过，就叫做“以邪见为最的罪过”。意思是：在一切罪过当中，邪见正是最大的罪过。
对还没有离贪的人来说，死后无非就是取另一个有，所以说“死后，是指在死后紧接着取得新生起的诸蕴的时候”。
身体是靠命根才得以维持的，正因为命根断绝，身体才坏灭，所以说“身坏，是指命根断绝”。
快乐从那善业而来，所以叫做来处（aya），也就是福。
来处，是指来临；或者是指原因。
依可意的所缘等而转起，所以叫做来处，也就是乐味。
与阿修罗相似的，是指与饿鬼类的阿修罗相似。