请求制定律的那段叙述的解释
- 制定律从根源讲起，这是就波罗夷等重罪以及其余学处按波罗提木叉诵出的次序大体上还没有被制定出来而说的，并不是因为完全一条也没有制定。
正因为如此，长老才向世尊请求说“愿为弟子们制定学处、诵出波罗提木叉”，这是连同波罗提木叉的诵出一起请求制定学处。
因为在犍度里可以看到，早在阿难长老等人出家之前，在罗睺罗贤者出家的时候，就已经制定了这样的学处：“比丘们，不得让父母没有许可的儿子出家，谁让他出家，就犯恶作罪。”（《大品》105）
就在这里的义注中也说了“自己煮食……乃至……是不许可的”，以及“并没有造成夜的中断或雨安居的中断”，由此可知在这之前就已经有了对自己煮食等等的禁止。
这样，虽然确实有若干学处已经制定，但应当这样理解：“舍利弗，导师还没有为弟子们制定学处”这句话是就尚未制定的波罗夷等学处而说的。
从种种不同的所缘退回来，用心正确地退隐在单一的所缘上，这就叫做静坐，所以说“进入独自一人的状态”，意思是达到了心的远离。
长久，这是在表示时间持续不断的意义上所用的对格。
十六种智慧，指的是《中部》《不断经》的教说中传下来的“比丘们，舍利弗有大慧、广慧、喜慧、速慧、利慧、决择慧”这六种慧，加上九种次第住的等至慧，以及阿罗汉道的慧，这样一共以十六种方式传下来的智慧。
凡是弟子们出现在净居天中的那些佛陀，才在世间广为人知，所以这里只举出了毗婆尸等几位佛陀，而没有举出其他过去的佛陀。
正因为如此，应当知道在**《阿吒那吒经》**（《长部》3.275 等）中，天神们也只提到了他们自己所熟知的那几位佛陀，而没有提到其他的佛陀。
- 懈于，意思是他们不热衷、由于没有必要而不去出力，并不是因为懒惰，所以才说并不是说他们因为懒惰而懈怠等等。
由于没有过失，就是因为没有那种会引发身体和言语上违犯的过失。
由于有“不应杀生，也不应取不与之物”等等（《经集》402）这类教诫性的学处存在，所以才说依七种犯聚等等。
由于是针对每六年的最后一天而说“一次一次”，所以这里的属格（channaṃ channaṃ vassānaṃ）正是顾及“一次一次”这个词而说的。
句子的关联是：在整个阎浮提，全体比丘僧团举行布萨。
在**“忍耐是最高的……”等句子里，所谓忍受的忍耐，由于能忍受众生和诸行所带来的不如意之事、能烧尽烦恼，所以叫做最高的苦行**。
涅槃之所以叫做涅槃，是因为已经脱离了称为 vāna 的渴爱；诸佛说它胜过一切法，是最高的、最上的。
意思是：由于没有上面所说的忍耐而杀害生命，或者施加砍斫、鞭打等等，这样伤害他人的人，以及用抢夺他人财物、侵犯他人妻子等等，用虚妄语、离间语、粗恶语等等恼害他人的人，由于不具备远离恶行的性质，所以不是出家人；由于不具备止息恶行的性质，所以也不是沙门。
以戒的守护使一切恶事不生起，以世间的定和观使善法具足、得以成就，以一切道与果清净自己的心、使它变得明净——这一切就是诸佛的教法、训示。
不诽谤，就是不用言语去责骂任何人。
不伤害，就是不用身体去伤害任何人；并且在上面所说以外的、称为波罗提木叉的戒上守护自己。
句子的连接方式是这样的：第一，在饮食上具足称为节量的活命遍净戒和资具依止戒，并借此而有对诸根的守护。第二，称为僻静住处的林野居住，以及借此而显示的、在称为对四种资具知足、乐于修习的大圣种中的安立。第三，在称为增上心的世间与出世间的定上，为了使这种定生起而作的致力、专心从事。这一切就是诸佛的训示。
“一直诵到教法的末期”这句话，是因为没有教令波罗提木叉才这样说的。
但是在般涅槃以后，连教诫波罗提木叉的诵出也没有了，因为诵出它的只是佛陀，不是弟子们。
最初证觉以后的那段时期，指的是从证觉起二十年以内的时间；而**阿阇梨法护长老（Dhammapāla）**说“在四十五年当中，最初的十五年是最初证觉的时期”。而从制定学处的时候开始，就只诵出教令波罗提木叉，这句话是就按波罗提木叉诵出的次序把学处制定得完备的那个时候而说的。
不应有的事、没有可能，是依次用否定因和否定缘的方式来否定原因。
凡是，意思是“由于哪个原因”。
在不清净的众中，就是在混杂了无耻之人因而不清净的众中。不只是佛陀在不清净的众中诵出波罗提木叉不合适，弟子们也同样不合适。
用举罪、令其忆念等等方式加以清理然后共住，这只是弟子们的责任；而佛陀只是制定学处、教导举行布萨等等的规定，然后就交给他们，并不去做举罪、令其忆念这些事。正因为如此，世尊在不清净的众中没有诵出波罗提木叉，整夜默然坐着。
比丘们明白了世尊的用意，就把那个不清净的人赶了出去。
所以应当知道，弟子们明知众不清净还举行布萨等等僧团事务，只会造成梵行的障碍，是不许可的。
亲承弟子们，指的是在佛陀们在世、能够当面亲见的时候出家的最后那些弟子们。
为了显示极为优越，才在“或者从富有与贫寒等等不同的家族”这句里再一次使用了 uḷāra 这个词。
应当知道，“等等”这个词包括了优越的、中等的、不优越的等等家族。
句子的关联是：那些后来的弟子们让那梵行消失了。
即使学处没有制定，如果弟子们是同一种出身等等，他们也会像对待自己家族世代相传的典籍那样，不让世尊的教言消失。
但是，由于学处没有制定，而这些比丘又不是同一种出身等等，所以他们才把那梵行毁掉了。为了说明这个意思，才说了因为名字相同……乃至……所以他们互相伤害等等。
而在长久住世的那一段里，应当知道，虽然弟子们出身不同等等情形同样存在，但由于学处制定得完备，教法才长久地流传下来。
如果是这样，为什么不是所有的佛陀都制定学处呢？
因为教法能够长久流传，原因不只是制定学处，还在于将来有人接受法与律、应当由弟子们加以教导。所以，有这样的人时佛陀就制定学处，没有这样的人时就不制定。因此应当知道，学处制定得完备本身也就暗示了将有应受教化的人出现，所以才说它是教法长久流传的原因。
圣典原文里一千位比丘的僧团……乃至……教导这句中，以一千之数为限的僧团就叫做 sahassa，就像“一千世界”等等句子里那样（《长部》2.18）。
句子的连接方式是：那一千位比丘的僧团。
应当看出，由于 sahassa 这个词是单数，所以先说“一千位比丘的”，而后就其中的各个成员而言，才用了“被教导的那些人”这样的复数表述。
心不执取任何所缘，从诸漏中解脱了，这里的诸漏是在施事的意义上所用的具格。
心，这是主格复数。
解脱了，是以受事立名的构词。
所以这里的意思应当这样理解：作为施事的诸漏不去执取、不把心当作所缘来执取，于是心就被解脱了。因此才说因为那一千位比丘的心等等。
那些漏，这里也同样是在施事的意义上所用的具格。
解脱了，是以受事立名的构词。
te，指的是那些漏。
tāni，指的是心，而且这是宾格复数。
解脱了，是以施事立名的构词，意思是“使之解脱”。
没有执取而得解脱，意思是：诸漏不把那些心当作所缘来执取，于是就从那些心里解脱出去了。
或者，诸漏是从格，解脱了是以施事立名的构词。
所以意思应当这样理解：心没有用渴爱等等方式去执取任何有为法，于是就得到了解脱。
是指前面说过的话，意思是指向“在一片令人恐怖的树林里”这句已经说过的话，也就是指向前面那句话。所以才说前面说的等等。
令人恐怖、使人害怕这件事的造成、作用，就叫做 bhiṃsanakata；为了说明“在那上面”就是“由于令人恐怖这一作用”的意思，所以才说“由于令人恐怖这一作用”。
使人恐惧所以叫做 bhiṃsana，它也就是 bhiṃsanaka，它的状态本来应当说成“bhiṃsanakatta”，这里省略了一个 ta 字而这样说。为了用另一种方式说明意思，所以才说或者等等。
另一种解释是：大多数人的，这是在说明“大多”这个词的意思。
而且由此显示，“任何”这个词也应当按分别重复的方式，取“凡是进去的每一个人”这种各别指称的意思来理解，因为意思可以是：凡是进去的人，在他们当中的大多数。
总结，就是在已经详细讲说过的意思上，把前面所说的意思归结起来。
这里总结的次第是这样的——舍利弗，由于在毗婆尸等三位佛陀自己般涅槃以后，没有应当凭教理之法去教导的人，所以他们在为那些人详细制定学处这件事上懈怠、不热衷；而对于具备亲依止条件的应受教化者，他们用自己的心了知对方的心，甚至走进令人恐怖的密林里去教导；那些佛陀只在能使道果生起的说法上不懈怠、满怀努力，却不在详细宣说法与律这件事上这样做。舍利弗，这就是原因，这就是条件，由于它，毗婆尸等三位佛陀的梵行没有长久住世。
就世代来说，人的一代就是人延续的那段时间，按照它来说，意思就是就人来说。
最后的，就是像在般涅槃那天出家的须跋陀罗那样的人。
十六万年，这是从毗婆尸世尊出生时算起说的；如果从证觉时算起，应当知道就不足这个数了。
只有两代人，就是世尊在世时一代，般涅槃以后一代，这样只有两代人。
20-1.
无法做到，就是达不到。
有什么衔接，意思是这一段和前面的话有什么关联。
所说的，意思是所请求的那件制定学处的事。
在哪些当中，就是在种种违犯之法当中。
它们的，就是现世等等种种祸患的。
它们，就是种种违犯之法。
亲族本身按照祖父、父亲、儿子等等辗转相续，所以叫做轮转，这就是亲族的轮转。
成为世间的财利，就是因为它属于世间，又会被种种烦恼所沾染，所以说它成为世间的财利。
只就出家这件事来概括，就是通过授予十条学处等等的出家方式。
这个，就是不做淫欲等等的事。
力量，就是能够制定学处的能力。
皮肤完好，就是那处皮肤白净、皮肤如常，或者皮肤美好。
其余的，就是指出其余语句应当怎样连接。
现在为了显示意思的连接方式，就说了或者这里正是这个等等。
其中**“vā”**这个词在这里是表示确定的。
**“hi”**这个词是表示确实如此的，意思就是“这里正是这个”。
他用“tadā satthā（那时，导师）”来说明“atha satthā（于是，导师）”这个语句的意思。
使它长好，就是让裂开的地方凹下去的肉平整地长起来。
在自己的师职上，就是在自己作为老师的身份上，或者在老师的职责上。
广大的状态，就是数量众多的状态。
不如理地冒出来，就是用不正确的方法去执取，意思是以颠倒的方式去认知。
把一种味混进另一种味，就是用没有过失的性质去掺混有过失的性质。
违背法、违背律，就是超出了法、超出了律；意思是做成这样的样子，使法和律都会毁坏。
在这个意思上，就是在这一段以僧团为主题的论述里。
光明的，就是具有放光性质的。
名字是这样、姓氏是这样，就是：凡是这位具寿具备“须陀洹”这一名字与姓氏的，这个人就称为须陀洹；这是与前面远隔的语句相连而成的句读。
不堕恶趣的，这里**“法”这个词是表示自性的；而它在意义上就是指把人抛入恶趣的邪见等等不善之法，所以说了“凡是那些法”**等等。
现在为了单就自性来说明意思，就说了或者堕落等等。
决定的，就是在七次生命之内必定会达到蕴的般涅槃。
他说出那决定性的原因，说“以正觉为归趣”。
- 随顺的法则，就是随顺出世间法的性质。
给予延后自恣的许可，就是以表示同意的方式说“我们到下一个满月日再行自恣”，意思是把自恣往后推迟；由此可知，因为某种缘由而推迟自恣是可以的。
在马伽始罗月的第一天，这是按阴历月份说的，意思是后迦刺底迦月满月日紧接着的初一那天。
在弗沙月的第一天，这里也是同样的道理。
而这只是举例而已，因为也可能由于应受化导者的诸根还没有成熟，在弗沙月以后还在那里住上一个月、两个月、三个月乃至四个月，用剩下的月份走完游行。
在一万个世界中，这是就天神和梵天来说的。
至于人，只有在这一个世界里才是应当觉悟的。
不过，为了使其他世界里的人生起在这个世界受生的意愿，诸佛也确实会观察无边的世界，施行与之相应的教诫神变。
我们走吧，这里**“ā”**这个前缀与“来吧”意思相同，所以说“来吧，我们去”，意思就是“来，我们走”。
金液般黄灿的，意思是像熔化的黄金汁一样泛着金黄色，也就是金色的。
在圣典里“我们受到邀请”等等处，语句的连接是“我们是受了邀请而度过雨季安居的”，以及“你们是受了邀请而度过雨季安居的”。
所……的那个，就是指应当供养的种种东西，意思是不论哪一样。
我们没有，就是“在我们这里没有”；或者说，“natthi（没有）”是对“no”这个词的解释。
在这里，就是在在家生活当中。
这些，就是那个原因，或者那件事。
哪里，就是由于哪一个原因。
所……的那个，就是由于那个原因，或者由于那件事。
在第二种解释里，“在这里”这个词的解释就是**“在这三个月当中”**。
那个，就是那应当供养的东西。
在这上面，就是在善法上。
通过使他变得锐利明净而激励他。
降下，就是降下能在将来留下熏习的法宝之雨。
那一天，就是在那一天。
- 帕图纳与支那所产的布，就是帕图纳（paṭṭuṇṇa）地方出产的布和支那（cīna）地方出产的布。
壶罐，就是皮革制的盛油容器。
跟随送行，就是一路随后跟着走。
**“随意”这个词在这里是“喜好”的同义语，所以说了“按照自己的意愿”**等等。
梭雷耶等地，就是作为大圈游行路线所经过的梭雷耶城等等地方。
巴亚迦渡口，既是恒河上一个特定渡口的名字，也是靠近那里的一个村子的名字。
《一切善见》的，就是：它从各方面、完完全全地使人生起净信，所以叫做《一切善见》；这里指的就是它。
为了把“从各方面”所指的那些方面展开来详细说明，就说了**“其中这是”**等等。
其中，被称为《一切善见》的那部注释，在那部《一切善见》里，就它处处令人生起净信这一点而言，有下面将要说的偈颂这段话——句子要这样连起来理解。
应当知道，显明因缘的种种分别，是就外缘起、内缘起和学处缘起这三者来说的。
也有人说：“这是阐明上座部的学说，显明事缘的种种分别。”
也可以说：“这是显明各条学处当前事缘的种种分别。”
至于所说的学处缘起，应当知道是指毗舍离等等那些成为制定学处原因的特定地点。
在这里，就是在《一切善见》这部注释里。
“以慧眼善加观察的”要和“有识之士”连起来，所以应当这样连接：因此这部注释就以《一切善见》之名流传下来。
以上是《一切善见》律注的复注《除疑论》当中
《韦兰迦篇注释》的解说到此结束。