- 齿木学处的注释
- 齿木学处的注释
- 第十条学处中，肌肉结实指的是由厚实的肌肉连结在一起，意思是他有着由结实的肉紧密结合而成的身体。
- 口门指的是嘴以下的那道门，意思是咽喉管。
照这样取义，从鼻子进去的东西也就算是进了口门，而只是放进嘴里的还算没有进去。
食物指的是应当吞食的四类食药（kālika），不是水。
因为水即使被归在药里，也仍然不算食药——只有受取过的资具才算食药。
因为对水来说，受取并不成立。
正因为如此，即使把比丘自己烧热的水、受取已久的水、以及在不合规的房舍（akappiyakuṭi）里过夜的水，和食物一起食用，也不会有自煮等过失。
因为下文会说：“比丘为了做粥……乃至……把水烧热，是可以的”等等（《波逸提义注》265）。
但比丘们在加入随制之前，并不知道“食物”一词的这层意思。
所以说：**“没有正确地领会意思”**等等。
- “连车尘也”指的是像车子行走时扬起的尘土那样的微尘。
由此说明：比这还要细、在空中飘浮的尘土，即使看得见，也是不足计的。
“身体不适”指的是生病的比丘。
“拿取……（中略）……从它的近端”这句话说明：即使是直立在空中、接取别人举上来的东西的人，也要从作为最近肢体的脚底算起来量定伸手所及的范围，而不是从头那一端算起。
其中，“从近端”这个词的意思应当理解为“从下端”。
而且这里，**《足食学处义注》**中用“如果比丘是坐着的，就从座位的后端算起”等话（《波逸提义注》238-239），显示了界限是从接取者最近的那个肢体的远端算起；所以这里也应当这样看：站在空中的接取者，要从作为最近肢体的脚趾的远端、也就是脚跟末端的下面算起，而施与者则要从作为近端的脚趾的下面算起，由此量定伸手所及的范围。
按同样的方式，如果有人躺在地上，从坐在他头边的人手里接取东西，那么伸手所及的范围也要从最近的头部肢体的远端、也就是颈部那一端算起来量，而不是从脚底算起。
同样，躺着施与的情况，也应当照着相应的方式去理解。
因为有“哪个肢体更近就算哪个”这样的说法。
“带着受取的想法”指的是带着“我要用床等来受取”这样生起的想法。
由此说明：并不需要用言语说出“我受取”这件事。
“在某些地方”指的是在某些义注里，或者在某些地区。
“在搬不动的木板上”指的是在中等力气的人搬不动的木板上。
“擦过以后再受取”这句话是针对已经擦过的钵里仍然怀疑有染料粉末残留、为了仍须受取而说的；没有这种怀疑就不必。
“而那个”指的是没有受取落下的尘土、而只从上面取来的那份乞得的食物。
“不犯”指的是没有行为不当等过失。
“我要给未受具足戒的人”等等的话，也是为了避免律中的突吉罗而说的。
即使没有这样作意（ābhoga）就取了，只要受取之后再食用，也同样不犯。
“给了未受具足戒的人以后”这句话也是按照与前面作意相顺的道理而说的。
“用小罐”指的是用小的容器。
“因为是端送过来的”这句话是就正在给与的那一刻说的。
有人说：给了以后在把容器拿开的时候，如果有灰或水滴掉下来，就应当重新受取，因为那个端送的动作已经过去了。
这个说法，在对方想着“我要拿开，不让它掉下来”而小心处理的情况下才说得通。
如果只是照平常的想法拿开，端送的动作并没有中断，那份落了灰或汤汁的食物仍然算是已经受取的。
“连钵口边也可以握住”指的是：对正被端送过来的钵，可以伸手去碰它钵口边的上面部分。
“用脚压住”指的是带着“我要用脚来受取”这样的想法去踩住。
“有些人”指的是住在无畏山寺的那些师家。
“只是说法不同而已”指的是：说“连属”和“不连属”，只是用语上有差别，其实都还是身所连属（kāyapaṭibaddha）的。
所以意思是：那些师家的说法不应当采用。
“让他取来”的意思是：东西滚到了哪位比丘那里，另一位要受取的比丘就可以吩咐那位比丘说“把它拿到这里来”，由他把那东西取来。
“不能超过那个”这句话是就当天自己没有受取过的东西说的。
但有人说：当天已经受取过的东西，到第二天以后，即使不再受取也可以食用。
“消尽”指的是牙齿渐渐磨损耗尽；意思是：由牙齿的粉末不会构成偷兰遮，也不会构成因未受取而犯的波逸提。
“新生起的”这句话本身就说明：在甘蔗等上面刚刚沾附上的东西，并不算不足计。
“这里也是同样的方式”这句话是就储存等过失说的。
所以说“并非如此”等等。
由此也说明：即使受取的五个条件全都具备了，也只有出于想要吞食的心而接取的，才叫做已经受取，因为受取只是对应当吞食的食物才被允许的。
同样，为了外用而取来放着的油等，如果生起了想要吞食的心，就可以先受取再食用。
在“有些人”等等的话里：为了未受具足戒的人而放到某处的东西，单是离了手还不会失去受取；只有落进容器里了，才失去受取。
又因为那个容器正是比丘为了第二天而留意保存的，所以担心放在里面的食物会像盛在没洗干净的钵里一样不失去受取，才说“应当放到沙弥手里”——应当这样理解。
在这类问题上不应当去追求道理上的推论（yutti），只应当照着义注所说的方式去做。
“钵里的粥”这句话说明：即使粥罐碰到了钵的口边，罐里的粥也不算已经受取，也不算因此失去受取（uggahita），因为那是在比丘无意的情况下碰到的。
“放上去”指的是让手碰到它。
所谓“适合受取的分量”，就是中等力气的人能够举得起来的物品。
“不应当盖上”这句话是就已经离手的东西说的；至于还在手里的容器，用另一只手去盖，或者对已经离手的容器不去碰它、只把盖子从上面放下去，都没有过失。
“受取”指的是：为了遮阴而举在上面的大树枝可能因为什么缘故折断，上面沾的尘土也可能掉进嘴里，所以先让人作净（kappiya），然后再受取。
“在瓮里”指的是在大瓮里。
“在那里面也”指的是在瓮缸里也没有的时候。
“让人拿着”指的是让人拿着没有受取的食药。
“给第二位长老”指的是：他说“请把长老的钵给我”，让那位长老把钵舍给自己，然后再交给第二位长老。
“而在这里”指的是在换钵这件事上。
“理由”——有人说理由是：在为父母搬运的东西、为遮阴举着的树枝这类场合，不会像那样生起“沙弥们也会从我们扛的这袋米里分给我们”的念头；这个说法也是合理的。
至于哪位比丘没有这样的念头，那位比丘即使不换钵也可以食用。
“摇动清除”指的是摇动着把石头、石砾等去掉。
“应当放到炉灶上”这句话是就没有火的炉灶说的。
在灶上搅动正煮着的饭时，上面没煮熟的米粒落到下面去就熟了，所以说“这就成了自煮”。
“钵放在钵架上”是说：装着没有受取的食物的钵，为了再次受取而放在那里。
“只凭一次拿取”指的是：沙弥们已经拿过的东西，不倒出来而就那样再拿一次。
“可以食用”这句话是因为那烟条（dhūmavaṭṭi，熏鼻用的药烟卷）是当天受取过的才说的。
“饭食的嗝气”等等，是借着讲不足计的话题，顺势显示非时食的判法。
“用海水”指的是用没有受取的海水。
所谓“冰雹”，是有时随着雨水一起落下来、像石子的碎粒一样凝结成块的特殊的水，对它们不需要做受取。
所以说“它们和水是同一类的”。
“只有午前可以”这句话说明：就未受取而食的罪来说虽然不足计，但就非时食的罪来说却是要计的。
“沾附”是指在嘴上和手上现出泥土的颜色。
“浓浊的”——即使不沾在手上和嘴上，也应当受取。
“只是气味而已”是指没有花粉和乳汁。
“撒进去的就应当受取”这句话是因为能察觉到花的汁味才说的。
在大种中，是指在依附于众生身体的地界等大种中。
一切都可以，是指依附于自己身体和他人身体的一切（眼泪、唾液等）都可以。
意思是：由于只是与不许食用的（akappiya）肉相顺，并不会引生偷兰遮等罪。
掉落，是指从自己的身体上断开而掉落下来。
由于说了“从树上切下来”，所以应当这样理解：为取泥土而挖地是可以的；切取其他任何根、叶等解毒药（visabhesajja），即使不弄成灰，即使未经受取，也可以使用。
未经受取、不属于已开许的大小便等、不具有如烟等那样的不足计（abbohārika）性、吞食下去——这里有这四个条件。
齿木学处的注释结束。
食物品第四结束。