二、僧残篇
一、出精学处的解释
- 十三条的，意思是：那一篇以十三条学处为量，所以叫做“十三〔条学处〕的”；这里补出的中心词是“篇”，tassa 就是“那一篇的”。
这里的 心中不乐
是指对止或者观缺乏喜乐，而不是对出家缺乏喜乐，所以说“心神散乱”。
（义注）用 欲贪
等语句说出了心神散乱的原因。
- 说 不算在内，是因为它不应当被当作破戒来论处，才这样说的。
但是就它是不善这一点来说，并没有不算在内的情形。
236-7.
为了表明 saṃ 这个词头在 cetanā 一词之外并没有另外的意思，而 ika 这个后缀是有意义的，才说了 或者是故意的心
等第二种解释。
达到顶点的意思，这是就所要表达的意思而说的。
由于所依处的不同，就是由于胆汁、痰、脓、血这四种所依处的差别。
由于界的不同，就是由于筋（脉）、血等七种界，或者地等四界的差别。
膀胱顶，就是膀胱的上端那一侧。
象发情时流动的液体也叫做精，所以说“精流出来”。
精的冲势，就是精从原处脱落、朝着水道下行，由此产生的身体骚动的冲势。
臂的上端，就是肩膀那个部位。
指出了，这里的 iti
这个词表示原因。因此应当这样理解其中的连接：因为精从耳垂流出……（中略）……并且指出了精，所以第三位阿阇梨所说的话是说得好的。
水道，就是尿从膀胱出来的那条通道，意思是说生殖器那个部位。
而这个精，在筋（脉）、血等七种身界当中属于居中的一界，是由四种原因所生的，像骨髓等一样被归入地界；它遍布在依靠食物维生的众生的全身，就连很小的孩子身上也是有的。不过要从十五、十六岁左右开始，它才会因众生所生起的欲贪而从原处移动；移动之后，它由于成了水界的状态，就纯粹由心所生，而下降到水道；但从水道开始，它就成为以心为缘、由时节所生的了，就像从脑里流下来的鼻涕一样。
至于那些由于断除、镇伏等缘故而没有贪缠绕的人，他们不会有出精。
这样看来，只有精从原处泄出这件事才是以贪心为等起的，而不是本来的色法。正因为如此，《论事注》（《论事注》307）里说“所谓出精是以贪为等起的”，这里说的是精的泄出才以贪为等起，并没有说本来的色法是以贪为等起的。
至于六欲天的天神，虽然也有精界，但即使因成双交合而有贪缠绕着，精界也不会从原处移动；应当知道，它只是停在原来的位置上发生某种变化，使当时的热恼平息下来，就使交合之事就此完成。
不过有些人说：“对他们来说，身体接触的快乐就是欲事。”
至于漏尽者和不还者，由于完全没有欲贪，应当知道他们连精界的变化都不会发生。
而有色的梵天，由于是由已被镇伏的欲贪所生，又不依靠食物维生，所以他们连精界也完全没有。
同样地，这是（义注）回指上面“由于以使之泄出为乐而对性器官着手实行”等等的说法。
由于在词句分别（《波罗夷》237）里说了“所谓泄出，是说使它离开原处”，那么为什么又说“只要一降到水道”呢？（义注）就针对这个问题说了 而这里降到水道
等等。
这里，是指在这三种说法当中。
忍受着，就是对性器官着手实行以后，又生起了后悔，于是去掉了使之泄出之乐。
在中途阻止，就是由于对自己的性器官着手实行，精已经离开原处，却不让它下降到水道，而在中途把它阻止住。
带着使之泄出之乐去做手部动作等的人，即使泄出了也只是突吉罗；由于没有对性器官着手实行，并不构成僧残，所以（义注）说“手……（中略）……不犯”。
“而这里降到水道”等话所说的那个判定，正是就它而说“这是一切阿阇梨共通的判定”。
所谓 引起骚动的因缘，就是不相宜的药物、住处、食物等因缘。
种种的梦，就是顺着骚动的风等各界而来的梦。
从前经历过的，就是以前确实发生过的，以及以前在心里设想过的。
因为这是把天界、地狱、别的地方等也包括进来而说的。
或者出于希望他得到利益，或者出于希望他受到损害，这句话是为了表明天神有要利益人或要损害人的意图而说的。
或者是为了利益，或者是为了损害，这是就事情本身必然会带来的利益或损害而说的。
有人质问说：天神所呈现的那些所缘，按究竟义来说并不存在，那么人怎么会看见它们呢？或者说，天神又怎么能呈现那些并不存在的东西呢？（义注）心里想着这个质问，就说了 他对于那些
等等。
由此（义注）表明：天神只要想到“让他这样设想吧”，睡着的人的心就从有分心的相续中断开，按照天神所想的方式设想着而相续下去；这样，由他设想出来的那些所缘就叫做天神所呈现的，而他也就叫做凭天神的威力看见了它们。
在 像菩萨的母亲那样，是得子的前兆
等说法里，菩萨入胎那一天，摩诃摩耶王后看见一头胜妙的白象从自己的右侧进入腹中，这就叫做预示得子的梦。
而我们的菩萨，在“明天将要成佛”的那个半月第十四日、夜将尽的时候，做了五个梦：一个是以雪山为枕头，把左手和右手放在东海和西海里，把两脚放在南海里，躺在大地上；一个是一种属于达婆草类、名叫 tiriyā（提利耶）的草，有一根像犁那么粗的红茎，从肚脐里长出，一下子就伸到数千由旬高的天空；一个是一些白色黑头的虫子从脚上爬上来，一直爬到膝盖；一个是四只颜色各不相同的鸟从四方飞来，落到脚边就都变成了白色；一个是菩萨在一座很大的粪山上面走来走去，身上却没有被沾污。这五个就叫做五大梦。应当知道，它们依次是正觉、在天与人当中宣示圣道、在家人前来归依、刹帝利等四种姓的人出家而证得阿罗汉果、以及在得到四种资具时不被染着的预兆。
（憍萨罗王的）那十六个梦是众所熟知的。
完全是真实的，这是就它的结果一定会发生而说的。
不过在一切人身上，梦中所见本身都是颠倒的。
在界的骚动等四个根本原因当中，有时候人们也会由于两个、三个原因而做梦，所以（义注）说“由于混合的差别”。
梦的差别，就是真实与不真实这种意义上的差别。
以色相等为所缘的，这里是说：除了业相和趣相之外，单是色本身就是识生起的因，所以叫做色相；以它为首的众生相等那些，就是色相等所缘；以这些为所缘的有分心，就叫做以色相等为所缘的。
像这样的，就是以色相等为所缘的，并且是与贪等相应的。
用可以论处的心，就是用醒着的人正常心路里的心。
那又有谁在看呢，意思是说：既然不存在既不属于睡着、也不属于醒来的心的进行，那就不会有人叫做在做梦了；所以（义注）说“那就成了根本没有梦”。
被猿猴般的昏睡所缠，（义注）用这句话表明：人是通过被睡眠中进行的有分心相续所间隔开的、善或不善的意门心路而看见梦的；所以说了 那种睡眠
等等。
脱离了两端，就是脱离了所谓善与不善这两端。
在转向以及取那个所缘的刹那，因为梦里没有五门心路，所以这是就意门里能够生起的心而说的。
而且这里还应当这样理解：因为（经里）说梦中也有取那个所缘的情况，所以那些欲界的果报法，虽然是把经历过的或者听说过的色等当作从前曾经有过的加以设想、以颠倒的方式进行的，但由于它们是依靠小（paritta，即欲界）法设想而进行的，才被说成以小法为所缘；并不是因为它们实际上、就其自体取了小法而进行的。
这样一来，对于那些加上男女等形相而进行的、贪等有果报的法，以及取它们的所缘而生起的结生等果报心，说它们以小法为所缘、以业相为所缘，也就讲得通了。
不过，取那种脱离了胜义法、属于世俗假立的遍（kasiṇa）等似相所缘而生起的、以近行与安止等方式进行的心与心所法，在小等三法门（parittattika，《法集论》三法母题 12）里应当看作所缘不可说的。
这个，指的就是梦。
由于它所缘的是以颠倒方式设想出来的小法，所以说“因为所依的事物软弱”；意思是说，在并不存在的所缘上它不得自在、不能随意转起。所以（义注）说了 由于是在持戒无法守护得到的境域中生起的
等等。
犯聚的，这是为了配合“僧残”这个阳性名词而这样说的。
这个的，就是“这个犯聚的”，意思是指所要出罪的那一类；所以（义注）说了 说的是什么
等等。
用习惯用法的词，这里所谓习惯用法，是指一个就整体而成立的词，在它的某一部分上也通行开来；与这种习惯用法相应的词就是习惯用法的词；这里的“用习惯用法的词”就是用那个习惯用法的词。
（义注）用 在部分上
等语句说出了这种习惯用法的原因。
以及时间，就是用“因贪欲而勃起时”等话所指出的时间；说“因贪欲而勃起时”，意思是在因贪欲而勃起以后、在那个时候泄出，所以从意义上就可以知道这里说的是时间。
第九种意图的，就是为了试验的意图。
事物，就是对象。
- 它们身上有毛，所以叫做 身上长毛的，也就是毛很多的虫子。
- 由于泄出，就是由于实行了泄出这件事。
与使之泄出之乐相应的，这里所谓使之泄出之乐，就是想要泄出；与它相应的故意的心就叫做使之泄出之乐的故意的心，这才是它的意思。不能把意思理解成：与那种在泄出上希求乐味（即快乐）的故意的心相应；否则就会变成只有为了快乐而泄出的人才犯，而为了健康等目的而泄出的人就不犯了。
所以应当取的意思就是：不论是出于健康等当中的哪一种意图，只要有想要泄出的故意的心，就属于这里说的。
- 用力，就是用身体对男根着手实行。
两千条罪，是没有涉及断轮等等而说的；不过想算的人，也应当按断轮等的分别来计算。
有一项，就是“与在家有关的亲爱之情”这一项。
同样地，是说正是以使之泄出之乐的意图，没有放弃紧紧挤压等做法就这样睡去，所以说是僧残。
心已清净，是针对放弃了使之泄出之乐、也放弃了用大腿等对性器官所作的施行而说的。
由此应当知道：这就显示了即使没有不净观的作意，只因为没有那种做法，即使泄出了也不犯。
由那个实行而泄出了，是说除了正在泄出的那一份以外，另外的精也从原处泄出了。
但如果虽然作了施行，只是正在泄出的那一份下降到水道，那就只是偷兰遮，因为并没有由那种做法而泄出的精。
为了清理，意思是：为了避免弄污袈裟等，用手握住男根是可以的，这样的握持并不算是（使之泄出的）做法。
隐秘处，就是男根所在的部位。
- 做梦这个缘故，就是以在梦中发生的施行为原因。
因为这条不犯正是就该判犯的地方而说的，原因是（梦中的事）不在（制罪的）范围之内。
所以说了**“**
如果它（贪乐心）已经有了所缘，就应该保持不动
”
等等。
- 在判例经文的搔睾丸的事例中，由于带着想要使之泄出的意图使睾丸晃动，男根也随之晃动，就成了对性器官的施行，所以说是僧残。
但如果只搔到睾丸而使男根不晃动，那么即使泄出了也不犯，因为睾丸不是男根。
- 膀胱，就是覆盖男根顶端的那层皮。
烘烤腹部的时候
……（中略）…… 都不犯僧残，是说由于烘烤腹部，男根也受了热，仅凭这点受热并不算是对性器官作了施行。
- 在**“** 来，沙弥，你…… ” 的事例中，他虽然是命令别人去做，但由于他以使之泄出之乐领受了由那个人所造成的男根的晃动，那个晃动也是由这位比丘领受的心所生起的；所以，构成罪的条件的，正是作为泄精之缘的男根晃动之因的那种贪乐心，而不是那句命令的话——因为在说那句话的当时，僧残还没有成立。
即使这样命令了别人，只要以如理的作意消除了使之泄出之乐，罪就不会产生；所以应当认为这条学处不是教他而成的（anāṇattika），是身业，并且是从有所作生起的。不过由那句命令的话，他犯突吉罗。
但如果他人并未受他命令，甚至是以强力对他施加那种做法，而他以使之泄出之乐加以领受，那么他泄出了也像在第一条波罗夷里那样，就是僧残；没有泄出，是偷兰遮。
不过阿阇梨们说：如果没有使之泄出之乐的意图，只是以身体相接触的贪欲加以领受，那么即使泄出了，也不犯僧残；这也正是合理的。
- 在伸展身体的事例中，由于他伸展身体的方式使得男根因晃动而成立了施行，所以说他犯了。
在凝视的事例中，性器官指的只是活着的女人的小便道，不是其他部位。
- 花丛，是游戏的一种。
据说玩这种游戏的人，在河边等处把陡岸用水弄成泥泞，然后在那里把两脚伸直，坐着滑下去；也有写作“pupphāvaliyaṃ”的读法。
使之进入的时候，因为这个词带有表示使役者的使役词尾，又有两个宾语，所以在“vālikaṃ（沙）”和“aṅgajātaṃ（男根）”两处都用了宾格。
应当知道这条学处有三个条件，就是起意、施行和泄出。
泄精学处的注释结束。