三、药学处的解释
618-621.
在第三条学处里，圣典中毕陵伽婆蹉长老先是拒绝说：“大王，世尊并没有允许寺役。”后来世尊说：“比丘们，我允许寺役。”由此可知，以“寺役”的名义接受奴仆这件事连个人也被允许了，而被允许的只是寺役，所以对于田地、房地等，即使用许可的说法也不可以为个人接受，因为并没有那样被允许。
因为在“他远离接受田地、房地”（《长部》1.10、194）等等所禁止的事项当中，既然只有寺役这一项被允许为个人所有而接受，那么其余各项不可以那样接受，这一点自然就成立了。
至于毕陵伽婆蹉长老为施主家的小女孩把草垫圈变成金花环这件事，应当这样看待：按照“比丘们，有神通的人在神通的范围内不犯”（《波罗夷》159）这句话，这并不构成笼络在家人之类的过失。不过有些人说：“因为漏尽者没有贪求利养的心，所以即使笼络在家人也没有正命的败坏。”这种说法不合理，因为漏尽者也应当回避那些会导致正命败坏的饮食等等。
因为法将（dhammasenāpati，即舍利弗）说过：“即使舍弃生命，也绝不破坏正命。”（《弥兰陀问》6.1.5）
世尊也说过“用偈颂换来的东西我不应当吃”等等的话（《经集》81、484；《弥兰陀问》4.5.9；《相应部》1.197）。
- 未经奉受而自取之物，是指为了受用而自己拿取的东西。
自己做的，是指自己熬煮而做成。
午前，是说只有当天午前才可以受用，因为接受的时候带着原料。
自己做的，是指把牛奶所成的生酥熬煮而做成的酥。
只能不掺食物受用，这是就当天午前而说的。
对于今天把自己做成的酥只在不掺食物的情况下受用的比丘来说，为什么不算自己煮呢？因此说了**“只是加热生酥”**等等这段话。
用接受的原料，这是就牛奶和酸奶而说的。
句子的连读是：用未经奉受而自取的东西做成的，应该拿去用在涂身等方面。
办法也是一样，这是就舍堕罪而说的。
对于不许食用的肉类所出的酥，是指象等动物的酥。
不过这里面，意思是说在生酥上有特别之处。
洗过以后才可以受用，半数长老的意思是：不洗过连接受都不可以，否则就成了带着原料接受。
而大私婆长老的意思是：因为原料已经分离出来了，仅仅是沾着一点酸奶小块之类，并不算带着原料接受；所以人们只是把刚从酪浆里取出来的接受过来，或者洗一洗，或者熬一下，弄成不掺食物的以后再受用——这是他的意思，并不是说连同酸奶小块之类在非时吃了。
因此他说**“所以受用生酥的人……等等……并不算是带着原料接受的”**。
这里的意思是：即使接受的是没有洗过的，受用那生酥的人也应当把酸奶等等除掉以后再受用。
会在熬的过程中消失掉，意思是就成了不掺食物的，所以在非时也可以受用。
仅凭混有这么一点点，意思是只凭沾在生酥上、少到不能另外称作酸奶等等的那一点酸奶之类；他用这句话表明：和另外单独接受的酸奶等等一起熬煮的酥，就要算作带着原料接受的了。
对那生酥也，是指对已经变成不掺食物的那份酥也心存疑虑。
而那些好生疑悔的人是这样想的：就接受来说，酥因为还没有和酸奶等等混成一味，就像糖块跟放在一起的米饭并没有混成一味那样，所以不算带着原料接受；不过熬煮的时候必须先洗过再熬，否则在熬煮的那一刻，由于和正在被煮的酸奶小块等等混成了一味，就成了自己煮的东西，等那些东西熬尽了，剩下的还是自己煮的，所以必须弄成不掺食物的再熬。
正因如此才说了**“因为是和食物一起煮的”**这个理由。
这里有这样一番推究：在不算带着原料接受的情况下，比丘连同食物一起熬煮的东西，要么被怀疑有自己煮的过失，要么被怀疑属于时限药。其中，自己煮的过失在这里不可能成立，因为它是七日药。
因为其中属于食物的酸奶等等，已经消耗尽了。
如果有人怀疑说：既然是连同接受过的酸奶小块等等由自己熬煮的，那就好像是带着原料熬煮的了。那么这时候应当说的理由是“因为是连同食物一起接受的”，而不该说“因为是和食物一起煮的”。
如果是这样，那就等于采纳了半数长老的主张。
而且按半数长老的那种主张，就连沙弥等人熬煮的也会成为时限药，就像用接受过的牛奶等熬煮、由未受具足戒的人做成的酥等那样；可是这并不合理，因为那样一来，乞食得到的生酥等等由于可能掺杂酪浆之类的食物，就都成了不可受用的了。
因为并没有一条规定说在家人一定要洗过或弄干净了才倒进钵里；而且“它属于时限药”这个说法，也和义注里“为了不让掉进里面的碎米之类被煮熟，就这样……等等……再熬了给比丘，那么按前面所说的办法，七天里都可以受用”这句话相抵触。所以在这件事上，看不出那些好生疑悔的人起疑虑的任何依据。
既然这里是这样，那么“一位有惭愧心的沙弥为了不让掉进里面的碎米之类被煮熟，就这样避开掺着食物的熬煮，先在火上把它融化……等等……可以受用”——义注的这句话，同样也看不出依据。
因为如果这句话是为了避免和时限药混杂而说的，那么比丘自己也应当这样做才对。
而且对在家人所给的酥等等，掺杂食物的疑虑也就不会消除了。
因为在家人并不会这样先融化、过滤、把碎米之类除掉，然后重新熬煮；再说，如果把牛奶等等和药一起放进去熬，牛奶等等就会熬尽，那么照这样，别人熬成的药油等等也都该成为时限药了；可是说它也成为时限药，这同样不合理，因为义注说“再熬了给比丘”，正是为了使酸奶之类熬尽。
所以依照大私婆长老的说法，不必心存疑虑：即使没有洗过的生酥，当天也好、第二天以后也好，都可以拿去熬；掺着碎米之类的酥等等，自己也可以在火上融化、过滤，然后为了熬尽酪浆之类而重新熬煮。
因为其中即使确实存在、在熬煮的那一刻混成一味的时限药是不作数的，又因为带着原料接受的和先前接受的也不作数，所以在这件事上应当得出这样的结论。
正因如此才说**“仅凭混有这么一点点，并不算是带着原料接受的”**。
但是，把另外单独接受的牛奶等食物掺进生酥等里面，由比丘或者由别人熬成的药油等等，就要算作带着原料接受的了，因为其中混进去的时限药并不是不作数的。
至于把没有接受过的牛奶等等放进先前接受的药里，由未受具足戒的人熬成的药油等等，就算是带着原料接受，也算是储存；因为其中放进去的牛奶等等，在混成一味的那一刻，也就成了先前接受过的东西。
不过，如果是只放进没有接受过的牛奶等等熬成的，或者是由别人熬成的药油等等，只要能尝出食物的味道，那就应当知道它属于时限药。
未经奉受而自取，是指自己亲手拿取。
过滤以后收取的，意思是为了去掉碎米之类而过滤，为了去掉酪浆之类而重新熬煮，然后收取的那份酥或生酥。
和接受后存放的药一起，是指和接受已经超过七天的那些药一起；他用这句话表明：即使和那些药掺在一起，酥等等也不算是接受超过七天的。
在阴雨的时节，是指下雨的时节，意思就是没有阳光的时候。
因为是从原料里提取出来的，是指已经从作为时限药原料的芝麻里分离出来；他用这句话表明：油本身并不是时限药，而是由于比丘带着原料接受才变成时限药的。
这两种，是指自己做的油和别人做的油。
- 熊脂，这只是用来代表那些犯突吉罗的物品，因此说了**“除了人脂以外”**。
调和的，是指经过过滤的。
三个突吉罗，这是就每吞咽一次都犯三个突吉罗而说的。
虽然对于为了受用而在非时接受、熬煮、过滤等等这些先行的行为，圣典和义注里都没有说有罪，但是这里仍然应当是有罪的，因为做了被禁止的事，就像为了充饥而在非时接受夜分药（yāmakālika）等等时所犯的罪那样。
因为放进牛奶等等熬成的药油里，残渣是属于食物一类的，所以比丘不可以连同它一起接受那油，也不可以连同它一起熬煮。
所以才说**“像对熬过的油渣那样心存疑虑”**。
如果因为是和脂一起熬的所以不可以用，那么这个又为什么不可以用呢？弟子们这样发问，就说了**“尊者……等等……可以用”**这番话。
优波底沙长老（Upatissa）出于过分多疑，就说了**“贤友，这个也不可以用”**。
后来他考虑到脂正是为了治病才被允许的，就表示同意说**“很好”**。
“所谓采蜜的蜂，就是蜜蜂”，有些人说这只是对小蜜蜂和大黑蜂（bhamara）两种的限定说明；另一些人则说：“在枝条上筑巢的叫作采蜜的蜂，连同它们一共有三类蜜蜂。”
大黑蜂，是指造大蜂巢的那一种。
像胶一样的，是指由于干燥或者由于熟透而变得浓稠的。
别的蜜，是指稀薄的蜜。
以甘蔗汁为原料，这是表明不带渣的甘蔗汁也属于七日药，因为圣典里说“从甘蔗制出来的”是笼统地讲的。
至于经藏义注里说的“如果是甘蔗，就是时限药。
如果是甘蔗汁，就是夜分药。
如果是糖，就是七日药。
如果是蔗皮，就是尽寿药”——这段话应当这样理解：它是针对甘蔗汁因为掺了芒果汁等等而成为夜分药说的。或者说，因为那不是律藏义注的说法，所以那段话不足为准。
正因为如此，才有“用午前接受的、没有过滤的甘蔗汁”等等这样的说法。
只有在不混食物的情况下才可以用，因为混进其中的时限药是不作数的；这是说：在做成糖块时，其中虽然还有甘蔗渣，但经过熬煮而变干，就归入尽寿药一类了。
因为那种糖假如算是时限药，那么由于是比丘自己煮的，即使在饭前也会变成不可吞食的了。
“因为接受的时候带着原料”，这话是针对甘蔗汁里已经碎成细末而留存着的渣说的；并且由此表明：用那种没有过滤、没有经过接受的甘蔗汁，由未受具足戒的人做成的糖，在七天之内可以用。
火烧过的甘蔗做的糖，就是把甘蔗在火上烤过以后做成的。
切碎压汁做的糖，就是切成一小段一小段、捣碎、压榨以后煮成的。
那种捣碎做成的糖里虽然还有渣，但在煮成的时候就脱离了时限药的性质，所以他说“这个说法是合理的”。
用冷水做成的，就是把摩杜迦花用冷水揉搓、过滤、煮过以后做成的糖；有些人说是不加揉搓做成的，不过看不出这样讲的根据。
奶的浮渣，就是奶的泡沫。
至于摩杜迦花等等这一段，是为了指出摩杜迦花虽然还保持着时限药的形态，却会成为不可以用的酒曲原料，才开始讲的。
所有五种药，指的是酥等等五种。
“这些东西既然起着食物的作用，为什么要这样受用呢？”为了解答这样的责难，义注师要指出针对药的开许；就借这个机会把一切特定开许的情形合在一起来说明，所以才有“有七种”等等这样的话。
因为不是普通的药，所以是变异的、异样的；又因为能解蛇毒而适用范围广大，所以是大的——这就叫做大变异药（mahāvikaṭa）。
受具足戒等等，这里用“等等”这个词，把多层鞋底的鞋等等也包括进来。
受持，就是生起这样的心：这东西是要用在外用方面的；意思是：这样对吃用方面的受用不再抱有期待，就舍弃了原先的接受。
同样，在其余几类时药上，如果因为不想吞食而以清净的心限定了只作外用，那也就舍弃了原先的接受——应当知道，这也是一条单独的舍弃接受的理由。
- 如果东西是两位比丘共有的……乃至……不可以受用，这里脱漏了“超过七天时两位比丘都不犯”一句，这段文句应当这样来理解：“如果东西是两位比丘共有的，由其中一位比丘接受而还没有分清哪一份是谁的，那么超过七天时两位比丘都不犯，不过不可以受用。”
因为不这样读的话，连“不过（pana）”这个词的用法也接不上。
**《心要显明》（Sāratthadīpanī）里说：“《难句解》（Gaṇṭhipada）**里也正是列出了这样的文句。”（《心要显明》2.625）
两位比丘都不犯，这是就还没有分开而说的。
“不过不可以受用”，这话是根据“最多可以存放七天而受用”这句话而说的。
“因为接受的那位比丘已经把它送出去了”，他用这句话表明：“送出去”这个词也包括给予已受具足戒的人在内。
在毫无保留地送给已受具足戒者的东西上，即使原先的接受还没有消失，属于自己这一点却已经消失了，因此不成为应当舍弃之物。
是自己亲自接受过的，并且是属于自己的——由这两个条件才成为应当舍弃之物，只具备一个是不成的。
至于毫无保留地送给未受具足戒者的情形，这两个条件都舍掉了，所以在这种情况下连受用也可以；而在有所保留的给予上，这两点都没有舍掉，受用也不可以，因为那不具备给予的特征。
应当知道，在“送出去”这个圣典用语里，也包括不给任何人、因为毫不顾念而把它丢掉的做法。
“毫不顾念地把药给了沙弥”，这话也只是为了说明舍弃接受的方式才讲的。
因为原先的接受一旦舍弃了，再重新接受以后受用自然就可以了；而那种舍弃是通过放弃该物属于自己这一点而成立的。由此也就确定：只要对该物还抱有吃用的期待，就谈不上有单独的舍弃接受这回事。
因为假如单独的舍弃接受也能成立，就应当说成“他对接受毫不顾念，把接受舍弃掉，再重新接受以后吃用”了。
“因为并没有接受过它”，他用这句话表明：属于一个人的东西，即使由另一个人接受过，也不成为应当舍弃之物。
像这样，这是指不抱有“我以后还要拿回来”这样的期待、以清净的心彻底舍弃的做法。
表明受用的人并不犯戒，意思是：为了表明对于以应当舍弃之物为根源的波逸提等等罪并不犯——这是大须摩长老的意思。
表明受用也不犯戒，而在这里的意思是：对于舍出后又取回的东西，在身体上的使用等等方面曾经说过有突吉罗罪，这是为了表明在那一方面也不犯——这是大莲花长老的意思。
酥等等由自己接受过、属于自己、超过七天——这就是这条学处的三个构成部分。
药学处的注释结束。