七、有虫品
一、故意杀生学处的注释
- 在第七品的第一条里，把箭（usu）、矢（sara）发射出去，所以叫做射手（issāsa）。
这一句应当这样连上前文：因为这里并没有什么叫做“命”的东西单独存在。
其中，生类指的是众生。
应当不放逸地做日常事务，意思是要这样留意：连那些小虫受到扰恼都不可以；这样留意之后，再去做晒晾、打扫等等日常事务。
其余的和前面说过的一样。
故意杀生学处的注释结束。
二、有虫水学处的注释
- 在第二条里，水会存住的地方，指的是泥地、石头地等等的地面。
在那里，指的是在泼洒下去的、如法可用的水里。
其余的和前面说过的一样。
有虫水学处的注释结束。
三、翻案学处的注释
- 在第三条里，由于说了**“到那位比丘那里去”**，所以只有在事件已经由僧团羯磨裁定的那位比丘面前翻案，才犯波逸提。
如果是在他背后，就只犯突吉罗。
- 由于说了**“对如法的羯磨，以为是不如法的羯磨而翻案，不犯”**，所以翻案本身并不像不恭敬等等那样就是不善的；只有在以为是如法的羯磨、或者心里存着疑惑的情况下去翻案，才是不善的。
事件已经如法裁定、知道这一点、加以翻案，这是三个条件。
翻案学处的解释结束。
- 粗罪学处的解释
- 粗罪学处的解释
- 在第四条里，他就是犯罪，这是就放下告发的担子（dhuranikkhepa）那一方面说的。
事主，指的是犯了罪的那个人。
因为只有在有想要覆藏之心的时候，才说得上势必要向别人告发；而向犯罪的本人说并不算是告发，所以意思是这仍旧只是覆藏。
那一端已经断了，意思是：虽然起了“我要覆藏”这样放下担子的心，那沿着一个个人辗转传下去的罪，也就在这里断了端。
- “对未受具足戒者而言，泄精和身体接触，这就叫做粗恶违犯”，这句话与告发粗罪学处的义注里的下面这段话——“对未受具足戒者……（中略）……最前面的五条学处叫做粗恶违犯，其余的就不是粗恶的。
而泄精、身体接触、粗恶语（duṭṭhullavācā）、赞叹为自己提供欲乐这几项，才叫做他的违犯”（《波逸提义注》82）——这与上面那句话相违，应当好好考察一下。
而在这里，出于对那个人的情爱而覆藏的人，由于怕“别人会责备”，在覆藏的那一刻生起的正是瞋，所以才说是**“苦受”**，这一点应当了解。
知道已受具足戒者犯了粗罪（僧残）、因为想要覆藏而放下担子，这是两个条件。
粗罪学处的解释结束。
- 未满二十岁学处的解释
- 未满二十岁学处的解释
- 在第五条里，辨形色的技艺，指的是验银人（heraññika）的技艺。
连同在母胎里住的那段时间一起算，他的第二十年已经满了，所以那位沙弥就叫做从入胎算起满二十岁的人（gabbhavīsa）。
- 迁移的满月日，指的是室罗伐那月（sāvaṇa）的满月日，也就是阿沙荼月（āsāḷhī）满月之后紧接着的那个满月日。
在初日那天（pāṭipada，即满月的次日），指的是后安居的入雨安居日。
意思是：他们给一个在母胎里住了十二个月、在大自恣日（mahāpavāraṇā，雨安居结束之日）出生的人授具足戒。
根据“三十个昼夜为一个月，十二个月为一年”（《增支部》3.71、8.43；《分别论》1023）这句话，才说了**“少了四个月”**。
他们把雨安居提前，意思是他们把雨安居往前拉，就是说“阿沙荼这一个月是闰月”，把它去掉以后再进入雨安居。
所以每到第三年，那一年就有十三个月。
取那两个月，是指从迁移的满月日起，直到作为出生日的大自恣日这段时间里——
在那以前还没有到的那两个月，为了补足它们，就取从闰月所得的那两个月。
所以才说了“凡是过了自恣以后就满二十岁的人”等等。
**“不再有疑虑”**这句话，是就下面这种算法说的：把十八年当中（三年一闰）共六个闰月算进来，再从那六个月里，为了二十年中一百二十个十四日布萨而减去四个月，这样无论怎样算都是满满的二十岁。
过了自恣以后就满二十岁，意思是在大自恣日过去以后，从入胎算起他就满二十岁了。
所以这个词，是因为在母胎里住的那些月份也计算在内，才这样说的。
二十一岁的人，是就从出生算起满二十岁的人说的。
- 给别人授具足戒，是指自己作亲教师（upajjhāya）或者羯磨师（kammavācācariya）给人授具足戒。
他也，是指那个去授具足戒的人本身也是未受具足戒的。
对方未满二十岁、知道这一点还作亲教师给他授具足戒，这是两个条件。
未满二十岁学处的解释结束。
- 贼商队学处的解释
- 贼商队学处的解释
- 第六条有三个条件：对方是贼商队（指偷避关卡、不纳税而暗中赶路的商队）；知道以后与他们约定同行；没有违背约定而前往。
贼商队学处的解释结束。
- 第七条就按前面说过的方法理解。
- 阿利吒学处的解释
- 阿利吒学处的解释
- 第八条里，“障碍”——在中间、在半途到来，所以叫做障碍；指现世等方面的损害。
“无间法”，意思是确定要在紧接着的下一生里产生果报的那些思等等法。
“不是对生天（的障碍）”，这句话是因为污犯比丘尼的业不属于无间业才这样说的。
不过，用强力污犯圣者女弟子，或者污犯已经成为贤善凡夫的女性，那就和无间业一样了。
至于说它是道果障碍，那是因为污犯了即使心性轻浮、但身份清白的比丘尼的人，在那一生里不可能生起道，所以才这样说。
在那一生里不会回转的无因见、无作见和虚无见，才是“决定邪见法”。
提到般茶迦（paṇḍaka）等等，只是举例而已。
一切二因结生和无因结生都属于“果报障碍”，因为二因结生的人也不能生起道。
“这个人”，指阿利吒。
“以味比味”，是说他把没有过失地受用资具的味道和享受五种欲乐的味道凑到一起、混为一谈。
“好像在引来比附”，就是好像在把两者拼凑到一起；或者说，原文也有直接读作“ghaṭento viya”的异读。
“像骸骨一样”，这里的骨头因为没有肉，所以也叫做骸骨。
“就压折这一点说”，是说它必定把人压垮、使人堕落。
“就砍剁这一点说”，是说砍剁得极厉害。
圣典中的“我是这样理解世尊所说的法……（中略）……不足以构成障碍”，这是与阿利吒这件事相应而说的。
不过，即使不像阿利吒这样执取，而是用别的方式把世尊所说的任何一句话反过来理解，别人劝说以后仍然不肯舍弃、照旧那样讲说，对这样的人也可以按照前面说过的方法，配上相应的劝谏（samanubhāsana）羯磨语，判他犯罪；并且可以在不见罪等三种情形当中，取其中任何一种合适的理由，对他作摈举羯磨（ukkhepanīyakamma）。
应当知道：即使不作劝谏，只要比丘们一说“尊者不要这样说”，他就因为不舍弃自己的主张而犯恶作，凭这个恶作罪也可以对他作摈举羯磨。
这一条有两个条件：羯磨是如法的；经过劝谏仍然不肯舍弃。
阿利吒学处的解释结束。
- 与被摈举者共事学处的解释
- 与被摈举者共事学处的解释
- 第九条里说“被摈举而没有被恢复”，由此应当知道：对阿利吒已经作了摈举羯磨。
- 圣典中只是一般地说“在同一屋盖之下”，所以即使不在同一处范围之内，只要是在同一屋盖之下躺卧，那么就算是不知道这条制戒的阿罗汉，就算是随从被摈举者的比丘，一样都犯波逸提。
这一条有两个条件：对方还没有依法悔改；知道以后仍然与他共事等等。
与被摈举者共事学处的解释结束。
- 坎塔卡（Kaṇṭaka）学处的解释
- 坎塔卡（Kaṇṭaka）学处的解释
- 第十条里，“喂”是表示呼唤的助词。
其余的就按紧接着前面那两条学处里说过的方法理解。
坎塔卡学处的解释结束。
第七有虫品结束。