一、意图经
- “比丘们，当身存在时，就会因身的意图而在自身之内生起乐与苦。
比丘们，当语存在时，就会因语的意图而在自身之内生起乐与苦。
比丘们，当意存在时，就会因意的意图而在自身之内生起乐与苦，而这一切都唯以无明为缘。
“比丘们，一个人或是自己造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是别人使他造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是他了知而造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是他并不了知而造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，一个人或是自己造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是别人使他造作那语行；
以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他了知而造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他并不了知而造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，一个人或是自己造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是别人使他造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他了知而造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他并不了知而造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，在这些法当中随附着无明。由于无明毫无残余地完全褪尽、灭尽，以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个身，就不存在了；以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个语，就不存在了；以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个意，就不存在了；那个田（khetta），就不存在了……乃至……那个事（vatthu），就不存在了……乃至……那个处（āyatana），就不存在了……乃至……以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个依处（adhikaraṇa），就不存在了。”
“比丘们，有这四种所获得的自体。
哪四种呢？
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，起作用的是自己的意图，而不是他人的意图。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，起作用的是他人的意图，而不是自己的意图。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，自己的意图和他人的意图都起作用。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，自己的意图不起作用，他人的意图也不起作用。
比丘们，这就是四种所获得的自体。”
这样说了以后，尊者舍利弗对世尊说道——
“大德，对世尊这段简略的开示，我是这样详细地理解它的意思的——
‘大德，在这里，那种所获得的自体中，起作用的是自己的意图而不是他人的意图——那么因为自己的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，起作用的是他人的意图而不是自己的意图——那么因为他人的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，自己的意图和他人的意图都起作用——那么因为自己的意图和他人的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，自己的意图不起作用，他人的意图也不起作用——那么就那种自体而言，应当见为哪些天呢？’”
“舍利弗，就那种自体而言，应当见为到达非想非非想处的诸天。”
“大德，是什么原因、什么条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后会回来，会再来到此生存状态？
大德，又是什么原因、什么条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后不会回来，不会再来到此生存状态？”
“舍利弗，这里有一类人，属于下分的那些结（orambhāgiya saṃyojana）还没有断除，他就在现世进入非想非非想处，并安住于其中。
他品味、享受那个境界，渴求那个境界，并因此感到满足；
他停留在其中，一心以它为归趣，大多时候安住于其中，没有退失，命终时就生到已达非想非非想处的诸天当中，成为他们的同伴。
他从那里死去之后会回来，会再来到此生存状态。
“舍利弗，而这里有一类人，属于下分的那些结已经断除，他就在现世进入非想非非想处，并安住于其中。
他品味、享受那个境界，渴求那个境界，并因此感到满足；
他停留在其中，一心以它为归趣，大多时候安住于其中，没有退失，命终时就生到已达非想非非想处的诸天当中，成为他们的同伴。
他从那里死去之后不会回来，不会再来到此生存状态。
“舍利弗，这就是原因，这就是条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后会回来，会再来到此生存状态。
舍利弗，而这就是原因，这就是条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后不会回来，不会再来到此生存状态。”
（第一经）