二、第二个五十经集
（六）一、福德流注品
一、第一福德流注经
五十一、本经的因缘发生在舍卫城。
比丘们，有这四种福德流注（puññābhisanda）、善流注，它们带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
是哪四种呢？
比丘们，如果有比丘受用某人布施的衣服，证得无量心定（appamāṇa cetosamādhi）而安住，那么那位施主就有无量的福德流注、善流注，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
“比丘们，如果有比丘受用某人布施的食物，证得无量心定而安住，那么那位施主就有无量的福德流注、善流注，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
“比丘们，如果有比丘受用某人布施的住处，证得无量心定而安住，那么那位施主就有无量的福德流注、善流注，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
“比丘们，如果有比丘受用某人布施的治病所需的医药资具，证得无量心定而安住，那么那位施主就有无量的福德流注、善流注，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
比丘们，这就是那四种福德流注、善流注，它们带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果。
“还有，比丘们，对于具足这四种福德流注、善流注的圣弟子，要衡量他福德的量并不容易——
也就是说，不容易说‘他的福德流注、善流注有这么多，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果’。
而只能算作不可计算、不可衡量的大福德聚。
“比丘们，就好比在大海里，要衡量水的量并不容易——
不容易说‘有这么多斗水’，或者‘有这么多个百斗水’，或者‘有这么多个千斗水’，或者‘有这么多个十万斗水’；而只能算作不可计算、不可衡量的大水聚；
同样地，比丘们，对于具足这四种福德流注、善流注的圣弟子，要衡量他福德的量也并不容易——
也就是说，不容易说‘他的福德流注、善流注有这么多，这流注带来快乐，赐予最上妙的色等，有快乐的果报，导向天界，带来可爱的、合意的、称心的、有益的、快乐的结果’。
而只能算作不可计算、不可衡量的大福德聚。”
“那无法计量的浩大水域——
那多有可怖景象、殊胜珍宝的居所——
就像为成群成众的人们所依止的河流，
它们汇成众多水流，流入那大海。
“同样，那布施食物、饮水和衣服的人——
布施坐卧敷具的人；
福德之流涌向智者，
就像众河奔流入海。”
第一；
二、第二福德之流经
五十二、“比丘们，有这四种福德之流、善之流，它们是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。
哪四种呢？
比丘们，在这教法中，圣弟子对佛具足不动摇的净信——
‘这位世尊就是这样的：他是阿罗汉、正等正觉者，明与行都已圆满，善逝，通达世间，无上的调御者，天与人的导师，觉悟者，世尊。’
比丘们，这就是第一种福德之流、善之流，它是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。
“再者，比丘们，圣弟子对法具足不动摇的净信——
‘世尊善巧宣说的法，是当下可见的，是不待时节的，是可以请人来亲自看的，是值得引入自心的，是智者各自能够亲身体验的。’
比丘们，这就是第二种福德之流、善之流，它是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。
“再者，比丘们，圣弟子对僧团具足不动摇的净信——
‘世尊的弟子僧团行道正善，世尊的弟子僧团行道正直，世尊的弟子僧团依正理行道，世尊的弟子僧团如法恰当地行道，这就是四双八辈人，这个世尊的弟子僧团值得供养，值得款待，值得受施，值得合掌恭敬，是世间无上的福田。’
比丘们，这就是第三种福德之流、善之流，它是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。
“再者，比丘们，圣弟子具足圣者所喜爱的戒——这些戒没有残缺，没有破损，没有斑点，没有杂染，使人自在，为智者所称赞，不被执取，能导向定。
比丘们，这就是第四种福德之流、善之流，它是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。
比丘们，这就是四种福德之流、善之流，它们是快乐的滋养，能带来天界，有快乐的果报，导向天界，带来人所想要的、所喜爱的、合心意的、有益的、快乐的结果。”
〔增支部 5.47〕“凡对如来有信，不动摇而安立稳固，
戒行善美，为圣者所喜爱、所赞叹，
对僧团有净信、所见正直的人，
人们就说这个人不贫穷，他的生命没有白过。
“所以，对于信、戒、净信与见法，
有智慧的人应当勤修，忆念诸佛的教导。”
第二经。
三、第一共同生活经
五三、有一次，世尊正走在摩偷罗和韦兰若之间的大路上。
也有很多居士和居士妇正走在摩偷罗和韦兰若之间的大路上。
那时，世尊离开大路，在一棵树下坐了下来。
那些居士和居士妇看见世尊坐在一棵树下。
看见后，他们就走到世尊那里；
走到之后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。
那些居士和居士妇坐在一旁后，世尊对他们说——
“居士们，共同生活有这四种。
哪四种呢？
死去的男人和死去的女人共同生活，死去的男人和天女共同生活，天神和死去的女人共同生活，天神和天女共同生活。
“居士们，怎样算是死去的男人和死去的女人共同生活呢？
居士们，有这样的情形：丈夫杀生、偷盗、邪淫、说谎，耽饮谷酒、果酒等使人放逸的酒类，没有戒行，品性恶劣，心被吝啬的污垢缠住，住在家中，还辱骂、威吓沙门和婆罗门；
他的妻子也杀生、偷盗、邪淫、说谎，耽饮谷酒、果酒等使人放逸的酒类，没有戒行，品性恶劣，心被吝啬的污垢缠住，住在家中，还辱骂、威吓沙门和婆罗门。
居士们，这样就是死去的男人和死去的女人共同生活。
“居士们，怎样算是死去的男人和天女共同生活呢？
居士们，有这样的情形：丈夫杀生、偷盗、邪淫、说谎，耽饮谷酒、果酒等使人放逸的酒类，没有戒行，品性恶劣，心被吝啬的污垢缠住，住在家中，还辱骂、威吓沙门和婆罗门；
可是他的妻子远离杀生，远离偷盗，远离邪淫，远离说谎，远离谷酒、果酒等使人放逸的酒类，有戒行，品性善良，心里没有吝啬的污垢，住在家中，不辱骂、不威吓沙门和婆罗门。
居士们，这样就是死去的男人和天女共同生活。
“居士们，怎样算是天神和死去的女人共同生活呢？
居士们，有这样的情形：丈夫远离杀生，远离偷盗，远离邪淫，远离说谎，远离谷酒、果酒等使人放逸的酒类，有戒行，品性善良，心里没有吝啬的污垢，住在家中，不辱骂、不威吓沙门和婆罗门；
可是他的妻子杀生……中略……耽饮谷酒、果酒等使人放逸的酒类，没有戒行，品性恶劣，心被吝啬的污垢缠住，住在家中，还辱骂、威吓沙门和婆罗门。
居士们，这样就是天神和死去的女人共同生活。
“居士们，怎样算是天神和天女共同生活呢？
居士们，有这样的情形：丈夫远离杀生……中略……有戒行，品性善良，心里没有吝啬的污垢，住在家中，不辱骂、不威吓沙门和婆罗门；
他的妻子也远离杀生……中略……远离谷酒、果酒等使人放逸的酒类，有戒行，品性善良，心里没有吝啬的污垢，住在家中，不辱骂、不威吓沙门和婆罗门。
居士们，这样就是天神和天女共同生活。
居士们，共同生活就有这四种。”
“两个人都没有戒行，都极其吝啬，爱威吓别人；
这样的两人就成了夫妻，是一对死人共同生活在一起。
“丈夫没有戒行，极其吝啬，爱威吓别人；
妻子有戒行，懂得别人的请求，不吝啬；
她也是天女，却和如同死人的丈夫共同生活。
丈夫有戒行，懂得别人的请求，不吝啬；
妻子却没有戒行，极其吝啬，爱威吓别人；
她也如同死人，却和如同天神的丈夫共同生活。
“两人都有信（saddhā），都懂得别人的请求，都以戒自制，依法谋生；
他们成为夫妻，彼此说着亲切的话。
“他们的利益不断增多，彼此相处安乐；
这两位戒行相同者的敌人，心里不快。
“两人在这世间实践正法，持守相同的戒与行；
他们在天界充满喜悦，欲求着欲乐而安享快乐。”
第三经。
四、第二共住经
五十四、“比丘们，有这四种共住。
哪四种呢？
死尸与死尸共住，死尸与天女共住，天神与死尸共住，天神与天女共住。
“比丘们，死尸怎样与死尸共住呢？
比丘们，这里有一个丈夫，他杀生、偷盗、邪淫、说谎、说离间的话、说粗恶的话、说无意义的闲话，心怀贪求、心有恶意、持邪见，不守戒、品性恶劣，心被吝啬这种污垢占据，就这样住在家里，并且辱骂毁谤沙门（samaṇa）和婆罗门；
他的妻子也是杀生、偷盗、邪淫、说谎、说离间的话、说粗恶的话、说无意义的闲话，心怀贪求、心有恶意、持邪见，不守戒、品性恶劣，心被吝啬这种污垢占据，就这样住在家里，并且辱骂毁谤沙门和婆罗门。
比丘们，这就是死尸与死尸共住。
“比丘们，死尸怎样与天女共住呢？
比丘们，这里有一个丈夫，他杀生……乃至……持邪见，不守戒、品性恶劣，心被吝啬这种污垢占据，就这样住在家里，并且辱骂毁谤沙门和婆罗门；
而他的妻子却远离杀生，远离偷盗，远离邪淫，远离说谎，远离离间的话，远离粗恶的话，远离无意义的闲话，不贪求、没有恶意、持正见，持戒、品性善良，心已除去吝啬的污垢，就这样住在家里，并且不辱骂毁谤沙门和婆罗门。
比丘们，这就是死尸与天女共住。
“比丘们，天神怎样与死尸共住呢？
比丘们，这里有一个丈夫，他远离杀生，远离偷盗，远离邪淫，远离说谎，远离离间的话，远离粗恶的话，远离无意义的闲话，不贪求、没有恶意、持正见，持戒、品性善良，心已除去吝啬的污垢，就这样住在家里，并且不辱骂毁谤沙门和婆罗门；
而他的妻子却是杀生……乃至……持邪见，不守戒、品性恶劣，心被吝啬这种污垢占据，就这样住在家里，并且辱骂毁谤沙门和婆罗门。
比丘们，这就是天神与死尸共住。
“比丘们，天神怎样与天女共住呢？
比丘们，这里有一个丈夫，他远离杀生……乃至……持正见，持戒、品性善良，心已除去吝啬的污垢，就这样住在家里，并且不辱骂毁谤沙门和婆罗门；
他的妻子也远离杀生……乃至……持正见，持戒、品性善良，心已除去吝啬的污垢，就这样住在家里，并且不辱骂毁谤沙门和婆罗门。
比丘们，这就是天神与天女共住。
比丘们，以上就是四种共住。”
“如果两人都不守戒，都吝啬小气、爱辱骂人，
那么这一对夫妻就是两个走到一起共住的死尸。
“如果丈夫不守戒，吝啬小气、爱辱骂人，
而妻子持戒，乐于施与、没有吝啬，
那么她就是一位天女，与一个死尸丈夫共住。
“如果丈夫持戒，乐于施与、没有吝啬，
而妻子不守戒，吝啬小气、爱辱骂人，
那么她就是一具死尸，与一个天神丈夫共住。
两人都具足信（saddhā），也都乐于施与，自我节制，依法生活；
他们成为夫妻，彼此说着亲切的话。
他们诸事丰足顺遂，生活也变得安乐；
戒行相同的这两人，他们的敌人心生不快。
两人在此世间奉行正法，戒行与行持相同，
他们在天界中欢喜快乐，随着自己的心愿享受欲乐。”
第四经。
五、第一同等生活经
五十五、我这样听闻——有一次，世尊住在婆伽族地区的苏苏马罗山，在毗沙卡拉林的鹿野苑中。
那时，世尊在上午穿好下衣，着衣持钵，前往那拘罗父居士的住处；
到了以后，就坐在准备好的座位上。
那时，那拘罗父居士和女居士那拘罗母来到世尊面前；
来到以后，向世尊行礼，然后坐在一旁。
坐在一旁以后，那拘罗父居士对世尊这样说——
“尊者，自从女居士那拘罗母在年少时嫁给年少的我以来，我不记得自己对女居士那拘罗母有过逾越之心，何况身体上呢！
尊者，我们希望今生能够彼此相见，来世也能够彼此相见。”
女居士那拘罗母也对世尊这样说——
“尊者，自从我在年少时嫁给年少的那拘罗父居士以来，我不记得自己对那拘罗父居士有过逾越之心，何况身体上呢！
尊者，我们希望今生能够彼此相见，来世也能够彼此相见。”
“居士们，如果夫妻两人希望今生彼此相见、来世也彼此相见，那么两人就应当是信相等、戒相等、布施相等、智慧相等的；这样他们今生就能彼此相见，来世也能彼此相见。”
“两人都有信心，都慷慨好施，都有自制，都依法生活；
他们就成为这样的夫妻，彼此说着亲爱的话。
他们的利益会很多，生活会变得安适；
戒相等的两人，他们的仇敌会感到沮丧。
两人在此世依法而行，戒与誓行都相等；
他们在天界中欢喜，享受着所希求的欲乐。”
第五。
- 第二生活和谐经
- 第二生活和谐经
五六、“比丘们，如果夫妻两人希望在今生就能互相见到，在来世也能互相见到，两人就应当有同样的信、同样的戒、同样的布施、同样的智慧。这样，他们在今生就能互相见到，在来世也能互相见到。”
“两人都有信，又乐于布施，自我节制，依法而生活；
他们成为夫妻，彼此说着亲爱的话语。
他们的利益丰盛，安乐生起；
这两位同样持戒者的敌人心情沮丧。
两人在这世间依法而行，有同样的戒与行持；
他们在天界中喜悦，心愿得偿而快乐。”
第六经
七、苏巴瓦萨经
五七、有一次，世尊住在拘利人中间，在一个名叫钵阇尼迦（Pajjanika）的拘利族集镇里。
那时，世尊在上午穿好下衣，带着钵和外衣，前往拘利族女儿苏巴瓦萨（Suppavāsā）的住处；
到了以后，就坐在准备好的座位上。
那时，拘利族女儿苏巴瓦萨亲手用上妙的硬食和软食供养世尊，让世尊吃饱满意，并不断劝请。
那时，等世尊吃完饭、把手从钵上移开以后，拘利族女儿苏巴瓦萨就坐在一旁。
世尊对坐在一旁的拘利族女儿苏巴瓦萨这样说——
“苏巴瓦萨啊，布施食物的圣女弟子，给了受施者四样事物。
是哪四样呢？
她给了寿命，给了容色，给了安乐，给了力量。
给了寿命以后，她也获得寿命，或是天上的，或是人间的。
给了容色以后，她也获得容色，或是天上的，或是人间的。
给了安乐以后，她也获得安乐，或是天上的，或是人间的。
给了力量以后，她也获得力量，或是天上的，或是人间的。
苏巴瓦萨啊，布施食物的圣女弟子，就是这样给了受施者这四样事物。”
“凡是布施精心准备的食物的女子，
那食物洁净、上妙、滋味具足；
这份施物献给了那些正直的、
具足德行、已达广大境界的人；
把功德连结于功德，
果报极大，受到通晓世间的诸佛赞叹。
“凡是忆念着这样的布施，
那些心中生起喜悦、在世间生活的人；
连根除去悭吝的污垢以后，
无可指责，到达天界的处所。”
第七经。
八、须达多经
五八、那时，给孤独长者走到世尊那里；
走到以后，向世尊行礼，然后坐在一旁。
世尊对坐在一旁的给孤独长者这样说道——
“长者，圣弟子布施食物时，就是在给受施者四件事。
是哪四件呢？
他给予寿命，给予容色，给予安乐，给予力量。
给予寿命之后，他自己也会分得天上的或人间的寿命。
给予容色之后……给予安乐之后……给予力量之后，他自己也会分得天上的或人间的力量。
长者，圣弟子布施食物时，就是在给受施者这四件事。”
“凡是对那些在身语上有节制、只以他人所施之食维生的人，
在适当的时候恭敬地给予食物，
他就给予四件事，
那就是寿命、容色、安乐和力量。”
“这个布施寿命、布施容色、布施安乐和力量的人，
无论投生到哪里，都长寿、随从众多。”
第八经。
九、饮食经
五九、“比丘们，布施饮食的施者，给予受施者四事。
是哪四事呢？
给予寿命，给予容色，给予安乐，给予力量。
给予了寿命，他自己也分得天上或人间的寿命。
给予了容色……给予了安乐……给予了力量，他自己也分得天上或人间的力量。
比丘们，布施饮食的施者，就是给予受施者这四事。”
“对那些自制、以他人所施为食的人，
在适当的时候恭敬地布施饮食，
他就给予他们四事，
那就是寿命、容色、安乐和力量。
“这个给予寿命、给予容色、给予安乐和力量的人，
无论投生到哪里，都会长寿而有名望。”
第九经。
- 在家相称行经
- 在家相称行经
- 那时，给孤独长者来到世尊那里；
到了以后，向世尊致敬，然后坐在一旁。
世尊对坐在一旁的给孤独长者这样说道——
“长者，具备四种法的圣弟子就走上了适合在家人的行道，这行道能带来名声，并且通向天界。
是哪四种呢？
长者，在这件事上，圣弟子用僧衣（cīvara）供养比丘僧团，用食物供养比丘僧团，用住处供养比丘僧团，用治病所需的药品和用具供养比丘僧团。
长者，具备这四种法的圣弟子就走上了适合在家人的行道，这行道能带来名声，并且通向天界。”
“智者们走上适合在家人的行道；
以僧衣护持那些正行而持戒的人，
以食物、卧具，以及治病所需的物品护持；
他们日夜，福德都在不断增长；
这样的人做了美好的业，就走向天界的处所。”
第十经终。
福德涌流品第一终。
本品的摄颂——
两部福德涌流经和两部共住经，还有生活相当经；
苏帕瓦萨经（Suppavāsā）和善施经，以及食物经、在家相称行经。