二、行品
一、行走经
十一、“比丘们，如果一位比丘在行走的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘任它留住，不舍弃它、不驱除它、不彻底断除它、不让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在行走，也被称为‘没有热忱、不怕受责备、始终不间断地懈怠、精进低劣’。
“比丘们，如果一位比丘在站立的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘任它留住，不舍弃它、不驱除它、不彻底断除它、不让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在站立，也被称为‘没有热忱、不怕受责备、始终不间断地懈怠、精进低劣’。
“比丘们，如果一位比丘在坐着的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘任它留住，不舍弃它、不驱除它、不彻底断除它、不让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在坐着，也被称为‘没有热忱、不怕受责备、始终不间断地懈怠、精进低劣’。
“比丘们，如果一位比丘在躺着而仍然醒着的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘任它留住，不舍弃它、不驱除它、不彻底断除它、不让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使躺着而仍然醒着，也被称为‘没有热忱、不怕受责备、始终不间断地懈怠、精进低劣’。
“比丘们，如果一位比丘在行走的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘不任它留住，而是舍弃它、驱除它、彻底断除它、让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在行走，也被称为‘有热忱、怕受责备、始终不间断地精进勇猛、全心投入’。
“比丘们，如果一位比丘在站立的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘不任它留住，而是舍弃它、驱除它、彻底断除它、让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在站立，也被称为‘有热忱、怕受责备、始终不间断地精进勇猛、全心投入’。
“比丘们，如果一位比丘在坐着的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘不任它留住，而是舍弃它、驱除它、彻底断除它、让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使在坐着，也被称为‘有热忱、怕受责备、始终不间断地精进勇猛、全心投入’。
“比丘们，如果一位比丘在躺着而仍然醒着的时候生起了欲念、瞋念或害念，
而这位比丘不任它留住，而是舍弃它、驱除它、彻底断除它、让它归于消失，那么比丘们，这样的比丘即使躺着而仍然醒着，也被称为‘有热忱、怕受责备、始终不间断地精进勇猛、全心投入’。”
“无论是在行走还是在站立，无论是坐着还是躺着，
凡是思量依于烦恼的恶念的人，
他已经走上了错误的道路，在那些使人迷惑的所缘（ārammaṇa）上陷入迷乱；
这样的比丘不堪触证最上的正觉。
“而无论是在行走、站立、坐着还是躺着的时候，
止息了内心的寻思，乐于寻思的止息，
这样的比丘就堪能触证最上的正觉。”
第一经。
二、戒经
十二、比丘们，你们要具足戒地生活，具足波罗提木叉；要受波罗提木叉律仪的防护、遮止，具备了它而生活，具足正当的行为和正当的行处，总把细微的过失也看作可怕的事。
你们要在各条学处中受持应当受持的而学习。
比丘们，对于这样具足戒地生活、具足波罗提木叉、受波罗提木叉律仪的防护和遮止而生活、具足正当的行为和正当的行处、总把细微的过失也看作可怕的事、在各条学处中受持应当受持的而学习的你们来说，还有什么更应当做的事呢？
比丘们，如果一位比丘在行走的时候，贪欲和瞋恨已经消除，昏沉和睡眠……掉举和追悔……疑惑已经断除，精进已经发起而不退缩，正念已经确立而不失念，身体轻安而不躁动，内心安定而专一；比丘们，这样的比丘即使在行走，也被称为‘精勤、有愧、恒常不断地发起精进、努力策励自己的人’。
比丘们，如果一位比丘在站立的时候，贪欲和瞋恨已经消除，昏沉和睡眠……掉举和追悔……疑惑已经断除，精进已经发起而不退缩，正念已经确立而不失念，身体轻安而不躁动，内心安定而专一；比丘们，这样的比丘即使在站立，也被称为‘精勤、有愧、恒常不断地发起精进、努力策励自己的人’。
比丘们，如果一位比丘在坐着的时候，贪欲和瞋恨已经消除，昏沉和睡眠……掉举和追悔……疑惑已经断除，精进已经发起而不退缩，正念已经确立而不失念，身体轻安而不躁动，内心安定而专一；比丘们，这样的比丘即使在坐着，也被称为‘精勤、有愧、恒常不断地发起精进、努力策励自己的人’。
比丘们，如果一位比丘在躺卧而醒着的时候，贪欲和瞋恨已经消除，昏沉和睡眠……掉举和追悔……疑惑已经断除，精进已经发起而不退缩，正念已经确立而不失念，身体轻安而不躁动，内心安定而专一；比丘们，这样的比丘即使在躺卧而保持清醒时，也被称为‘精勤、有愧、恒常不断地发起精进、努力策励自己的人’。
行走时要收摄自己，站立时要收摄自己，坐着时要收摄自己，躺卧时也要收摄自己；
比丘弯屈肢节时要收摄着弯屈，要伸展哪个肢节，就把它收摄好了再伸展。
上、中、下，乃至世间一切所成；
审察诸法——也就是五蕴——的生起与灭去。
那位修习与内心寂止相应的行道、始终具念的人；
人们称这样的比丘是‘恒常策励自己的人’。
第二经。
三、精勤经
十三、“比丘们，有这四种正勤。
是哪四种呢？
比丘们，在此（教法中），比丘为了使尚未生起的恶的不善法不生起，生起意愿，努力，发起精进，策励心，精勤；
为了舍断已经生起的恶的不善法，生起意愿，努力，发起精进，策励心，精勤；
为了使尚未生起的善法生起，生起意愿，努力，发起精进，策励心，精勤；
为了使已经生起的善法持续、不忘失、增长、广大、修习、圆满，生起意愿，努力，发起精进，策励心，精勤。
比丘们，这就是四种正勤。”
“正勤圆满的人战胜了魔王的领域，
他们无所依赖，已到生死怖畏的彼岸；
他们是满足的；战胜了带着军队的魔王，他们没有动摇，
他们超越了魔王的全部军力，他们是安乐的。”
第三经。
四、防护经
十四、“比丘们，有这四种精勤。
是哪四种呢？
防护精勤、断除精勤、修习精勤、守护精勤。
比丘们，什么是防护精勤呢？
比丘们，在这里，比丘用眼睛看到形色之后，不执取整体的形相，也不执取细部的特征。
如果不防护眼根而生活，贪欲和忧恼这些恶的、不善的法就会由此流入他；他为防护眼根而修行，保护眼根，在眼根上做到防护。
用耳朵听到声音之后……用鼻子嗅到气味之后……用舌头尝到味道之后……用身体接触到可触之物之后……用心认知法之后，不执取整体的形相，也不执取细部的特征；如果不防护意根而生活，贪欲和忧恼这些恶的、不善的法就会由此流入他；他为防护意根而修行，保护意根，在意根上做到防护。
比丘们，这就叫做防护精勤。
“比丘们，什么是断除精勤呢？
比丘们，在这里，比丘对已经生起的欲念不加容忍，而是舍弃它、排除它、使它彻底终止、使它不再存在；
对已经生起的瞋念……对已经生起的害念……对一再生起的种种恶的、不善的法不加容忍，而是舍弃它们、排除它们、使它们彻底终止、使它们不再存在。
比丘们，这就叫做断除精勤。
“比丘们，什么是修习精勤呢？
比丘们，在这里，比丘修习念觉支，这念觉支依于远离、依于离贪、依于灭尽，趋向舍；他修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支，这些都依于远离、依于离贪、依于灭尽，趋向舍。
比丘们，这就叫做修习精勤。
“比丘们，什么是守护精勤呢？
比丘们，在这里，比丘守护已经生起的善好的定相，即依骸骨想、虫聚想、青瘀想、断坏想、膨胀想所证得的定。
比丘们，这就叫做守护精勤。
比丘们，这就是那四种精勤。”
“防护和断除，修习和守护；
这四种精勤，是日亲（ādiccabandhu，指佛陀，意为太阳族的亲族）所教示的；
在这里勤修不懈的比丘，依靠它们就能证得苦的灭尽。”
第四经。
五、宣称经
十五、“比丘们，有这样四种最上的宣称。
哪四种呢？
比丘们，在所有具有身体的众生中，这是最上的，也就是阿修罗王罗睺。
比丘们，在所有享受欲乐的众生中，这是最上的，也就是曼陀多王。
比丘们，在所有掌握统治权的众生中，这是最上的，也就是魔波旬（māra pāpimā）。
比丘们，在这连同天、魔、梵的世间，在这连同沙门（samaṇa）、婆罗门、天、人的众生中，如来、阿罗汉、正等正觉者被称为最上的。
比丘们，这就是四种最上的宣称。”
“在所有具有身体的众生中罗睺最上，在所有享受欲乐的众生中曼陀多最上；
在所有掌握统治权、以天界的成就和随从之盛而光耀的众生中，魔最上。
“上方、中间、下方，凡世间所延展到的范围，
在这连同天界的世间里，佛被称为最上的。”
第五经。
六、精微经
16.“比丘们，有这四种精微。
是哪四种呢？
比丘们，在这法中，有比丘具备了最高的色的精微；
并且他看不到有比这更高超或更殊胜的另一种色的精微；
并且他也不希求有比这更高超或更殊胜的另一种色的精微。
他具备了最高的受的精微；
并且他看不到有比这更高超或更殊胜的另一种受的精微；
并且他也不希求有比这更高超或更殊胜的另一种受的精微。
他具备了最高的想的精微；
并且他看不到有比这更高超或更殊胜的另一种想的精微；
并且他也不希求有比这更高超或更殊胜的另一种想的精微。
他具备了最高的行的精微；
并且他看不到有比这更高超或更殊胜的另一种行的精微；
并且他也不希求有比这更高超或更殊胜的另一种行的精微。
比丘们，这就是四种精微。”
“知道了色的精微，也知道了诸受的生起；
知道了想由什么原因生起，又在哪里消失；
知道了诸行是他物、是苦，而不是自我。
“这样的比丘确实是如实见的人，他寂静，乐于寂静之境；
他战胜了魔罗和他的大军，只维持着这最后一个身体。”
第六经完。
七、第一非道经
17.“比丘们，有这四种走上不该走的路。
是哪四种呢？
他因偏爱（chanda）而走上不该走的路，因瞋恨而走上不该走的路，因愚痴而走上不该走的路，因恐惧而走上不该走的路——比丘们，这就是四种走上不该走的路。”
“如果一个人因为偏爱、瞋恨、恐惧、愚痴而违背了法，
他的名声就会衰减，就像黑分（kāḷapakkha，月亏的半个月）里的月亮一样。”
第七经完。
八、《第二歧路经》
一八、“比丘们，有四种不走上歧路的情形。
哪四种呢？
不因偏爱而走上歧路，不因憎恨而走上歧路，不因愚痴而走上歧路，不因畏惧而走上歧路——比丘们，这就是四种不走上歧路的情形。”
“如果一个人不因偏爱、憎恨、畏惧、愚痴而违越法度，
那么他的声誉就会日渐盈满，就像上半月（sukkapakkha）的月亮渐渐圆满。”
第八。
九、《第三歧路经》
一九、“比丘们，有四种走上歧路的情形。
哪四种呢？
因偏爱而走上歧路，因憎恨而走上歧路，因愚痴而走上歧路，因畏惧而走上歧路——比丘们，这就是四种走上歧路的情形。
“比丘们，有四种不走上歧路的情形。
哪四种呢？
不因偏爱而走上歧路，不因憎恨而走上歧路，不因愚痴而走上歧路，不因畏惧而走上歧路——比丘们，这就是四种不走上歧路的情形。”
“如果一个人因偏爱、憎恨、畏惧、愚痴而违越法度，
那么他的声誉就会日渐亏损，就像下半月（kāḷapakkha）的月亮渐渐亏缺。
“如果一个人不因偏爱、憎恨、畏惧、愚痴而违越法度，
那么他的声誉就会日渐盈满，就像上半月的月亮渐渐圆满。”
第九。
十、饭食分配者经
二十、“比丘们，具备四种性质的饭食分配者，就像被抓住带去安置在那里一样，就这样堕入地狱。
是哪四种呢？
他出于偏爱而行事，出于瞋恨而行事，出于愚痴而行事，出于恐惧而行事——比丘们，具备这四种性质的饭食分配者，就像被抓住带去安置在那里一样，就这样堕入地狱。
“比丘们，具备四种性质的饭食分配者，就像被抓住带去安置在那里一样，就这样生入天界。
是哪四种呢？
他不出于偏爱而行事，不出于瞋恨而行事，不出于愚痴而行事，不出于恐惧而行事——比丘们，具备这四种性质的饭食分配者，就像被抓住带去安置在那里一样，就这样生入天界。”
“凡是对种种欲境不加节制的人，
他们不依法而行，也不敬重法；
受偏爱、瞋恨、愚痴和恐惧的驱使，
这样的人就被称作会众中的渣滓。
这正是那位了知的沙门（samaṇa）所说的，
所以那些善人应当受到赞扬；
他们安住在法中，不做坏事，
不受偏爱、瞋恨、愚痴和恐惧的驱使；
这样的会众就被称作会众中的精华，
这正是那位了知的沙门所说的。”
第十经。
行品第二。
本品的摄颂如下——
《行》《戒》《努力》（两经），《守护》，《制定》为第五；
《精微》，《不应行处》三经，连同《饭食分配者》，这些共十经。