（十八）三、思品（Sañcetaniyavaggo）
一、意图经
- “比丘们，当身存在时，就会因身的意图而在自身之内生起乐与苦。
比丘们，当语存在时，就会因语的意图而在自身之内生起乐与苦。
比丘们，当意存在时，就会因意的意图而在自身之内生起乐与苦，而这一切都唯以无明为缘。
“比丘们，一个人或是自己造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是别人使他造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是他了知而造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
比丘们，或是他并不了知而造作那身行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，一个人或是自己造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是别人使他造作那语行；
以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他了知而造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他并不了知而造作那语行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，一个人或是自己造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是别人使他造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他了知而造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦；
比丘们，或是他并不了知而造作那意行，以此为缘，在他自身之内就生起乐与苦。
“比丘们，在这些法当中随附着无明。由于无明毫无残余地完全褪尽、灭尽，以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个身，就不存在了；以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个语，就不存在了；以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个意，就不存在了；那个田（khetta），就不存在了……乃至……那个事（vatthu），就不存在了……乃至……那个处（āyatana），就不存在了……乃至……以它为缘而在他自身之内生起乐与苦的那个依处（adhikaraṇa），就不存在了。”
“比丘们，有这四种所获得的自体。
哪四种呢？
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，起作用的是自己的意图，而不是他人的意图。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，起作用的是他人的意图，而不是自己的意图。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，自己的意图和他人的意图都起作用。
比丘们，有这样一种所获得的自体：在这种自体之中，自己的意图不起作用，他人的意图也不起作用。
比丘们，这就是四种所获得的自体。”
这样说了以后，尊者舍利弗对世尊说道——
“大德，对世尊这段简略的开示，我是这样详细地理解它的意思的——
‘大德，在这里，那种所获得的自体中，起作用的是自己的意图而不是他人的意图——那么因为自己的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，起作用的是他人的意图而不是自己的意图——那么因为他人的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，自己的意图和他人的意图都起作用——那么因为自己的意图和他人的意图，那些众生就从那个身命终。
大德，在这里，那种所获得的自体中，自己的意图不起作用，他人的意图也不起作用——那么就那种自体而言，应当见为哪些天呢？’”
“舍利弗，就那种自体而言，应当见为到达非想非非想处的诸天。”
“大德，是什么原因、什么条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后会回来，会再来到此生存状态？
大德，又是什么原因、什么条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后不会回来，不会再来到此生存状态？”
“舍利弗，这里有一类人，属于下分的那些结（orambhāgiya saṃyojana）还没有断除，他就在现世进入非想非非想处，并安住于其中。
他品味、享受那个境界，渴求那个境界，并因此感到满足；
他停留在其中，一心以它为归趣，大多时候安住于其中，没有退失，命终时就生到已达非想非非想处的诸天当中，成为他们的同伴。
他从那里死去之后会回来，会再来到此生存状态。
“舍利弗，而这里有一类人，属于下分的那些结已经断除，他就在现世进入非想非非想处，并安住于其中。
他品味、享受那个境界，渴求那个境界，并因此感到满足；
他停留在其中，一心以它为归趣，大多时候安住于其中，没有退失，命终时就生到已达非想非非想处的诸天当中，成为他们的同伴。
他从那里死去之后不会回来，不会再来到此生存状态。
“舍利弗，这就是原因，这就是条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后会回来，会再来到此生存状态。
舍利弗，而这就是原因，这就是条件，使得这世上有些众生从那一类天众的身分中死去之后不会回来，不会再来到此生存状态。”
（第一经）
二、分别经
一七二、在那里，尊者舍利弗对比丘们说道——
“贤友们，比丘们！”
那些比丘应答尊者舍利弗说：“贤友。”
尊者舍利弗就说了下面这番话——
“各位贤友，我在受具足戒半个月的时候，就已经按其理由、按其字句，亲自证得了义无碍解（atthapaṭisambhidā）。
我用许多方式讲述它、显明地说、使人明白、确立、开显、分别，并把深义讲得浅显明白。
如果有人对此还有怀疑或者困惑，就让他向我提问。
我会以解答使他满意——那位对我们所证得的诸法极为精通的导师，就在我们眼前。
“各位贤友，我在受具足戒半个月的时候，就已经按其理由、按其字句，亲自证得了法无碍解（dhammapaṭisambhidā）。
我用许多方式讲述它、显明地说、使人明白、确立、开显、分别，并把深义讲得浅显明白。
如果有人对此还有怀疑或者困惑，就让他向我提问。
我会以解答使他满意——那位对我们所证得的诸法极为精通的导师，就在我们眼前。
“各位贤友，我在受具足戒半个月的时候，就已经按其理由、按其字句，亲自证得了词无碍解（niruttipaṭisambhidā）。
我用许多方式讲述它、显明地说、使人明白、确立、开显、分别，并把深义讲得浅显明白。
如果有人对此还有怀疑或者困惑，就让他向我提问。
我会以解答使他满意——那位对我们所证得的诸法极为精通的导师，就在我们眼前。
“各位贤友，我在受具足戒半个月的时候，就已经按其理由、按其字句，亲自证得了辩无碍解（paṭibhānapaṭisambhidā）。
我用许多方式讲述它、显明地说、使人明白、确立、开显、分别，并把深义讲得浅显明白。
如果有人对此还有怀疑或者困惑，就让他向我提问。
我会以解答使他满意——那位对我们所证得的诸法极为精通的导师，就在我们眼前。”
第二经。
三、摩诃拘絺罗经
- 那时，尊者摩诃拘絺罗来到尊者舍利弗那里；
到了之后，和尊者舍利弗互相问候。
寒暄叙谈了一些令人欢喜、值得记念的话之后，就坐在一旁。
坐在一旁的尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗这样说——
“朋友，六触处完全消退、灭尽之后，还有别的什么东西存在吗？”
“朋友，不要这样说。”
“朋友，六触处完全消退、灭尽之后，没有别的什么东西存在吗？”
“朋友，不要这样说。”
“朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既存在又不存在吗？”
“朋友，不要这样说。”
“朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既不是存在也不是不存在吗？”
“朋友，不要这样说。”
“被问到‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，还有别的什么东西存在吗’，你说‘朋友，不要这样说’。
被问到‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，没有别的什么东西存在吗’——
你说‘朋友，不要这样说’。
被问到‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既存在又不存在吗’——
你说‘朋友，不要这样说’。
被问到‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既不是存在也不是不存在吗’——
你说‘朋友，不要这样说’。
那么朋友，你这番话的意思该怎样理解呢？”
“说‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，还有别的什么东西存在’，这样说的人，是在不应有戏论的地方制造戏论。
说‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，没有别的什么东西存在’，这样说的人，是在不应有戏论的地方制造戏论。
说‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既存在又不存在’，这样说的人，是在不应有戏论的地方制造戏论。
说‘朋友，六触处完全消退、灭尽之后，别的什么东西既不是存在也不是不存在’，这样说的人，是在不应有戏论的地方制造戏论。
朋友，六触处所及的范围有多大，戏论所及的范围就有多大；
戏论所及的范围有多大，六触处所及的范围就有多大。
朋友，六触处完全消退、灭尽，戏论就灭尽了，戏论就止息了。”
第三经。
四、阿难经
一七四、那时，阿难尊者走到大拘絺罗尊者那里；
走到后，向大拘絺罗尊者致意问候。
彼此说了些友好、值得记念的话之后，坐在一旁。
坐在一旁后，阿难尊者对大拘絺罗尊者这样说——
“贤友，六触处（phassāyatana）彻底消退灭尽之后，还有别的什么吗？”
“贤友，不要这样说。”
“贤友，六触处彻底消退灭尽之后，没有别的什么吗？”
“贤友，不要这样说。”
“贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既有也没有别的什么吗？”
“贤友，不要这样说。”
“贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既不是有也不是没有别的什么吗？”
“贤友，不要这样说。”
“你被问到‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，还有别的什么吗’时——
你却说‘贤友，不要这样说’。
你被问到‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，没有别的什么吗’时——
你却说‘贤友，不要这样说’。
你被问到‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既有也没有别的什么吗’时——
你却说‘贤友，不要这样说’。
你被问到‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既不是有也不是没有别的什么吗’时——
你却说‘贤友，不要这样说’。
那么，贤友，你这番话的意思应该怎样理解呢？”
“说‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，还有别的什么’，这样说的人，就是在本无戏论的地方制造戏论。
说‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，没有别的什么’，这样说的人，就是在本无戏论的地方制造戏论。
说‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既有也没有别的什么’，这样说的人，就是在本无戏论的地方制造戏论。
说‘贤友，六触处彻底消退灭尽之后，既不是有也不是没有别的什么’，这样说的人，就是在本无戏论的地方制造戏论。
贤友，六触处所行的范围有多大，戏论所行的范围就有多大。
戏论所行的范围有多大，六触处所行的范围就有多大。
贤友，六触处彻底消退灭尽，这就是戏论的灭尽、戏论的止息。”
第四。
五、优波万经
一七五、那时，尊者优波万来到尊者舍利弗那里；
来到以后，和尊者舍利弗互相问候。
互相说了些令人欢喜、值得记忆的话以后，就坐在一旁。
坐在一旁的尊者优波万对尊者舍利弗这样说道——
“舍利弗贤友，究竟是凭明而成为终结者吗？”
“贤友，不是这样。”
“那么，舍利弗贤友，是凭行而成为终结者吗？”
“贤友，不是这样。”
“那么，舍利弗贤友，是凭明和行而成为终结者吗？”
“贤友，不是这样。”
“那么，舍利弗贤友，是在明和行之外而成为终结者吗？”
“贤友，不是这样。”
“‘舍利弗贤友，究竟是凭明而成为终结者吗’，被这样问的时候，
你说‘贤友，不是这样’。
‘那么，舍利弗贤友，是凭行而成为终结者吗’，被这样问的时候，
你说‘贤友，不是这样’。
‘那么，舍利弗贤友，是凭明和行而成为终结者吗’，被这样问的时候，
你说‘贤友，不是这样’。
‘那么，舍利弗贤友，是在明和行之外而成为终结者吗’，被这样问的时候，
你说‘贤友，不是这样’。
那么贤友，究竟是怎样才成为终结者呢？”
“贤友，假使凭明就成为终结者，那么仍有执取的人也就成了终结者。
贤友，假使凭行就成为终结者，那么仍有执取的人也就成了终结者。
贤友，假使凭明和行就成为终结者，那么仍有执取的人也就成了终结者。
贤友，假使在明和行之外就成为终结者，那么凡夫也就成了终结者。
贤友，凡夫本来就在明和行之外。
贤友，行亏缺的人不能如实地知道、不能如实地见到。
行圆满的人如实地知道、如实地见到。
如实地知道、如实地见到，就成为终结者。”
第五经终。
六 祈愿经
一七六．“比丘们，有信心的比丘应该这样正确地祈愿：
‘愿我成为舍利弗和目犍连那样的人。’
比丘们，这就是衡量我的比丘弟子的秤，这就是标准，也就是舍利弗和目犍连。
“比丘们，有信心的比丘尼应该这样正确地祈愿：
‘愿我成为谶摩比丘尼和莲华色那样的人。’
比丘们，这就是衡量我的比丘尼弟子的秤，这就是标准，也就是谶摩比丘尼和莲华色。
“比丘们，有信心的优婆塞应该这样正确地祈愿：
‘愿我成为质多居士和阿罗婆的手长者那样的人。’
比丘们，这就是衡量我的优婆塞弟子的秤，这就是标准，也就是质多居士和阿罗婆的手长者。
“比丘们，有信心的优婆夷应该这样正确地祈愿：
‘愿我成为久寿多罗优婆夷和毗罗迦旃陀迦的难陀母那样的人。’
比丘们，这就是衡量我的优婆夷弟子的秤，这就是标准，也就是久寿多罗优婆夷和毗罗迦旃陀迦的难陀母。”
第六经。
七 罗睺罗经
一七七．那时，尊者罗睺罗走近世尊所在的地方；
走近以后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。
世尊对坐在一旁的尊者罗睺罗说：
“罗睺罗，内在的地界和外在的地界，这两者都只是地界。
‘它不是我的，它不是我，它不是我的自我。’应当用正慧（sammappaññā）这样如实地看待它。
用正慧这样如实地看见以后，就对地界厌离，让心对地界不再贪染。
“罗睺罗，内在的水界和外在的水界，这两者都只是水界。
‘它不是我的，它不是我，它不是我的自我。’应当用正慧这样如实地看待它。
用正慧这样如实地看见以后，就对水界厌离，让心对水界不再贪染。
“罗睺罗，内在的火界和外在的火界，这两者都只是火界。
‘它不是我的，它不是我，它不是我的自我。’应当用正慧这样如实地看待它。
用正慧这样如实地看见以后，就对火界厌离，让心对火界不再贪染。
“罗睺罗，内在的风界和外在的风界，这两者都只是风界。
‘它不是我的，它不是我，它不是我的自我。’应当用正慧这样如实地看待它。
用正慧这样如实地看见以后，就对风界厌离，让心对风界不再贪染。
“罗睺罗，当一位比丘在这四界中既不见有自我，也不见有属于自我的东西时，罗睺罗，就说这位比丘斩断了渴爱，拔除并舍弃了系缚，由于彻底断除了我慢而终结了苦。”
第七经。
- 脏水坑经
- 脏水坑经
178.“比丘们，世间有这四种人存在、实有。
哪四种呢？
比丘们，这里有一位比丘，证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟有身灭（sakkāyanirodha）。
当他思惟有身灭时，他的心不趣入、不澄净、不安立、不确信于有身灭。
比丘们，对这样的比丘来说，有身灭是不可期待的。
比丘们，就像一个人用涂了黏胶的手去抓树枝，他的手就会黏上、被黏住、被缠住；
同样地，比丘们，有一位比丘证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟有身灭。
当他思惟有身灭时，他的心不趣入、不澄净、不安立、不确信于有身灭。
比丘们，对这样的比丘来说，有身灭是不可期待的。
“比丘们，另有一位比丘，证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟有身灭。
当他思惟有身灭时，他的心趣入、澄净、安立、确信于有身灭。
比丘们，对这样的比丘来说，有身灭是可以期待的。
比丘们，就像一个人用洗净的手去抓树枝，他的手不会黏上、不会被黏住、不会被缠住；
同样地，比丘们，有一位比丘证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟有身灭。
当他思惟有身灭时，他的心趣入、澄净、安立、确信于有身灭。
比丘们，对这样的比丘来说，有身灭是可以期待的。
“比丘们，另有一位比丘，证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟无明的破除（avijjāppabheda）。
当他思惟无明的破除时，他的心不趣入、不澄净、不安立、不确信于无明的破除。
比丘们，对这样的比丘来说，无明的破除是不可期待的。
比丘们，就像有一个积了许多年的脏水坑（jambālī）。
有人把它的那些进水口堵住，把那些出水口打开，而天又不按时降下充足的雨。
比丘们，这样一来，就不能指望那个脏水坑冲破堤岸。
同样地，比丘们，有一位比丘证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟无明的破除。
当他思惟无明的破除时，他的心不趣入、不澄净、不安立、不确信于无明的破除。
比丘们，对这样的比丘来说，无明的破除是不可期待的。
“比丘们，另有一位比丘，证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟无明的破除。
当他思惟无明的破除时，他的心趣入、澄净、安立、确信于无明的破除。
比丘们，对这样的比丘来说，无明的破除是可以期待的。
比丘们，就像有一个积了许多年的脏水坑。
有人把它的那些进水口打开，把那些出水口堵住，而天又按时降下充足的雨。
比丘们，这样一来，就可以指望那个脏水坑冲破堤岸。
同样地，比丘们，有一位比丘证得并安住于某一种寂静的心解脱。
他思惟无明的破除。
当他思惟无明的破除时，他的心趣入、澄净、安立、确信于无明的破除。
比丘们，对这样的比丘来说，无明的破除是可以期待的。
比丘们，世间存在、实有的就是这四种人。”
第八。
九、涅槃经
一七九、那时，尊者阿难走到尊者舍利弗那里；
走近之后，与尊者舍利弗互相问候。
互相说了一些问候和友好的话以后，就坐在一旁。
坐在一旁的尊者阿难对尊者舍利弗这样说——
“舍利弗贤友，是什么原因、什么条件，使得这世间有一些众生就在当生不能证得般涅槃（parinibbāyati，彻底止息）呢？”
“阿难贤友，在这世间，这些众生不能如实地了知‘这些是退分（hānabhāgiya）的想’，不能如实地了知‘这些是住分（ṭhitibhāgiya）的想’，不能如实地了知‘这些是胜进分（visesabhāgiya）的想’，不能如实地了知‘这些是决择分（nibbedhabhāgiya）的想’。
阿难贤友，这就是原因，这就是条件，使得这世间有一些众生就在当生不能证得般涅槃。”
“那么，舍利弗贤友，是什么原因、什么条件，使得这世间有一些众生就在当生能证得般涅槃呢？”
“阿难贤友，在这世间，这些众生如实地了知‘这些是退分的想’，如实地了知‘这些是住分的想’，如实地了知‘这些是胜进分的想’，如实地了知‘这些是决择分的想’。
阿难贤友，这就是原因，这就是条件，使得这世间有一些众生就在当生能证得般涅槃。”
第九经。
十、四大依据经（Mahāpadesasutta）
一八〇、有一次，世尊住在薄伽城（Bhoganagara）的阿难陀庙（Ānandacetiya）中〔另作“在阿难陀庙中”（长部二·一八六）；律藏大品三〇三则作另一种说法〕。
在那里，世尊对比丘们说道——
“比丘们。”
“尊者。”那些比丘应答世尊。
世尊这样说——
“比丘们，我要为你们讲说这四大依据，你们要听，要好好地放在心上；
我要讲了。”
“是的，尊者。”那些比丘应答世尊。
世尊这样说——
“比丘们，哪四种是大依据呢？
比丘们，假设有一位比丘这样说——
‘贤友们，这是我从世尊面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对不上，在律里也比照不合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是这位比丘领受错了。’
比丘们，所以像这样的说法，你们就应当舍弃。
〔这一段文句在长部里见不到，大概是以省略重复的方式带出来的〕“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘贤友们，这是我从世尊面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照〔这一段文句在长部里见不到，大概是以省略重复的方式带出来的〕。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对得上，在律里也比照得合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是这位比丘领受对了。’
比丘们，你们要记住这第一大依据。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着一个僧团，有长老，有领众的上座。
这是我从那个僧团面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对不上，在律里也比照不合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那个僧团领受错了。’
比丘们，所以像这样的说法，你们就应当舍弃。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着一个僧团，有长老，有领众的上座。
这是我从那个僧团面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对得上，在律里也比照得合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那个僧团领受对了。’
比丘们，你们要记住这第二大依据。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着许多长老比丘，他们博学多闻、通晓传承的教典、持守法、持守律、持守纲目（mātikā）。
这是我从那些长老面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对不上，在律里也比照不合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那些长老领受错了。’
比丘们，所以像这样的说法，你们就应当舍弃。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着许多长老比丘，他们博学多闻、通晓传承的教典、持守法、持守律、持守纲目。
这是我从那些长老面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对得上，在律里也比照得合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那些长老领受对了。’
比丘们，你们要记住这第三大依据。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着一位长老比丘，他博学多闻、通晓传承的教典、持守法、持守律、持守纲目。
这是我从那位长老面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对不上，在律里也比照不合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那位长老领受错了。’
比丘们，所以像这样的说法，你们就应当舍弃。
“比丘们，再假设有一位比丘这样说——
‘在某某住处住着一位长老比丘，他博学多闻、通晓传承的教典、持守法、持守律、持守纲目。
这是我从那位长老面前亲自听到、亲自领受的——这是法，这是律，这是导师的教导。’
比丘们，对那位比丘所说的话，既不应当一上来就称善叫好，也不应当一上来就出言斥驳。
不一上来就称善叫好、也不一上来就出言斥驳，而要把那些词句好好地领会把握，拿到经里去核对，拿到律里去比照。
如果把那些词句拿到经里核对、拿到律里比照，它们在经里核对得上，在律里也比照得合，那么就应当在这件事上得出结论——
‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的话；
是那位长老领受对了。’
比丘们，你们要记住这第四大依据。
比丘们，这就是四大依据。”
第十经。
故意品，第三。
本品的摄颂——
故意、分别、拘絺罗，阿难，第五是优波婆那；
请求、罗睺罗、瞻婆利，涅槃，以及大依据。