（十三）三、畏惧品
一、自责经
- “比丘们，有这四种恐惧。
是哪四种呢？
自责的恐惧、他人责备的恐惧、刑罚的恐惧、恶趣的恐惧。
“比丘们，什么是自责的恐惧呢？
比丘们，在这里，有的人这样思考：
‘如果我做身体上的恶行、做言语上的恶行、做心意上的恶行，自己怎么会不就戒行责备我呢！’
他害怕这自责的恐惧，就舍弃身体的恶行而培育身体的善行，舍弃言语的恶行而培育言语的善行，舍弃心意的恶行而培育心意的善行，使自己保持清净。
比丘们，这就叫做自责的恐惧。
“比丘们，什么是他人责备的恐惧呢？
比丘们，在这里，有的人这样思考：
‘如果我做身体上的恶行、做言语上的恶行、做心意上的恶行，别人怎么会不就戒行责备我呢！’
他害怕这他人责备的恐惧，就舍弃身体的恶行而培育身体的善行，舍弃言语的恶行而培育言语的善行，舍弃心意的恶行而培育心意的善行，使自己保持清净。
比丘们，这就叫做他人责备的恐惧。
“比丘们，什么是刑罚的恐惧呢？
比丘们，在这里，有的人看见国王们抓住作恶的盗贼，对他施行种种刑罚：用鞭子抽打，用藤条抽打，用半截棍棒击打，砍断他的手，砍断他的脚，砍断他的手脚，割掉他的耳朵，割掉他的鼻子，割掉他的耳朵和鼻子，施行酸粥锅之刑（bilaṅgathālika），施行剃光头顶之刑（saṅkhamuṇḍika），施行罗睺口之刑（rāhumukha），施行火焰花环之刑（jotimālika），施行燃手之刑（hatthapajjotika），施行剥皮条之刑（erakavattika），施行树皮衣之刑（cīrakavāsika），施行羚羊之刑（eṇeyyaka），施行钩肉之刑（balisamaṃsika），施行割钱币之刑（kahāpaṇaka），施行碱水刮伤之刑（khārāpatacchika），施行转门闩之刑（palighaparivattika），施行草垫之刑（palālapīṭhaka），用滚热的油浇淋他，让狗撕咬他，将他活活地穿在尖桩上，用剑砍下他的头。
“他就这样想：
‘由于造下了那样的恶业，国王们抓住作恶的盗贼，对他施行种种刑罚，用鞭子抽打……（中略）……用剑砍下他的头。如果我也造这样的恶业，国王们也会抓住我，对我施行这样的种种刑罚：用鞭子抽打我，用藤条抽打我，用半截棍棒击打我，砍断我的手，砍断我的脚，砍断我的手脚，割掉我的耳朵，割掉我的鼻子，割掉我的耳朵和鼻子，对我施行酸粥锅之刑，对我施行剃光头顶之刑；
对我施行罗睺口之刑，对我施行火焰花环之刑，对我施行燃手之刑，对我施行剥皮条之刑，对我施行树皮衣之刑，对我施行羚羊之刑，对我施行钩肉之刑，对我施行割钱币之刑，对我施行碱水刮伤之刑，对我施行转门闩之刑，对我施行草垫之刑，用滚热的油浇淋我，让狗撕咬我，将我活活地穿在尖桩上，用剑砍下我的头。’
他害怕这刑罚的恐惧，就不再过掠夺他人财物的日子。
他舍弃身体的恶行……（中略）……使自己保持清净。
比丘们，这就叫做刑罚的恐惧。
“比丘们，什么是恶趣的恐惧呢？
比丘们，在这里，有的人这样思考：
‘身体的恶行，来世会得恶果；言语的恶行，来世会得恶果；心意的恶行，来世会得恶果。
如果我做身体上的恶行、做言语上的恶行、做心意上的恶行，那么我身体破坏、死亡以后，怎么会不堕入苦界、恶趣、险难处、地狱呢！’
他害怕这恶趣的恐惧，就舍弃身体的恶行而培育身体的善行，舍弃言语的恶行而培育言语的善行，舍弃心意的恶行而培育心意的善行，使自己保持清净。
比丘们，这就叫做恶趣的恐惧。
比丘们，这些就是四种恐惧。”
第一经。
二、波浪怖畏经
一二二、“比丘们，下水的人应当预期会有这四种怖畏。
是哪四种呢？
波浪的怖畏、鳄鱼的怖畏、漩涡的怖畏、鲨鱼的怖畏——比丘们，这就是下水的人应当预期的四种怖畏。
比丘们，同样地，在这个法与律当中，有一位良家子从家中出来、过上无家的出家生活，他也应当预期会有四种怖畏。
是哪四种呢？
波浪的怖畏、鳄鱼的怖畏、漩涡的怖畏、鲨鱼的怖畏。
“比丘们，什么是波浪的怖畏呢？
比丘们，在这里，有一位良家子因为信心而从家中出来，过上无家的出家生活，他想：
‘我已经陷入生、老、死、忧愁、悲叹、苦、沮丧、困恼之中，陷入苦，被苦所迫；
但愿这全部苦聚的终结能够显现出来！’
他这样出家以后，同梵行者们就教导他、训诫他说：
‘你应当这样向前走，你应当这样往回走，你应当这样向前看，你应当这样向旁看，你应当这样弯曲肢体，你应当这样伸展肢体，你应当这样持用僧伽梨、钵和衣。’
他心里就这样想：
‘我从前还是在家人的时候，也教导别人、训诫别人。
可是这些人，我看年纪只够当我的儿子、只够当我的孙子，却认为可以教导我、训诫我。’
他生起愤怒、心里不满，于是舍弃学处，退回到低下的在家生活。
比丘们，这样的比丘就叫做害怕波浪的怖畏而舍弃学处、退回在家低下生活的人。
比丘们，所谓‘波浪的怖畏’，这是愤怒与困恼的异名。
比丘们，这就叫做波浪的怖畏。
“比丘们，什么是鳄鱼的怖畏呢？
比丘们，在这里，有一位良家子因为信心而从家中出来，过上无家的出家生活，他想：
‘我已经陷入生、老、死、忧愁、悲叹、苦、沮丧、困恼之中，陷入苦，被苦所迫；
但愿这全部苦聚的终结能够显现出来！’
他这样出家以后，同梵行者们就教导他、训诫他说：
‘这个你可以嚼食，这个你不可以嚼食；这个你可以正食，这个你不可以正食；这个你可以尝食，这个你不可以尝食；这个你可以饮用，这个你不可以饮用。合乎规定（kappiya）的你才可以嚼食，不合规定的你不可以嚼食；合乎规定的你才可以正食，不合规定的你不可以正食；合乎规定的你才可以尝食，不合规定的你不可以尝食；合乎规定的你才可以饮用，不合规定的你不可以饮用。在许可的时间里你可以嚼食，过了时间你不可以嚼食；在许可的时间里你可以正食，过了时间你不可以正食；在许可的时间里你可以尝食，过了时间你不可以尝食；在许可的时间里你可以饮用，过了时间你不可以饮用。’
他心里就这样想：
‘我从前还是在家人的时候，想嚼什么就嚼什么，不想嚼的就不嚼；
想正食什么就正食什么，不想正食的就不正食；
想尝什么就尝什么，不想尝的就不尝；
想饮用什么就饮用什么，不想饮用的就不饮用；
合乎规定的也嚼食，不合规定的也嚼食；合乎规定的也正食，不合规定的也正食；合乎规定的也尝食，不合规定的也尝食；合乎规定的也饮用，不合规定的也饮用；在许可的时间里也嚼食，过了时间也嚼食；在许可的时间里也正食，过了时间也正食；在许可的时间里也尝食，过了时间也尝食；在许可的时间里也饮用，过了时间也饮用；
还有，那些有信心的居士在白天过午以后送来精美的嚼食或正食，就连在那种时候，这些同梵行者也好像要把我的嘴封起来一样。’
他生起愤怒、心里不满，于是舍弃学处，退回到低下的在家生活。
比丘们，这样的比丘就叫做害怕鳄鱼的怖畏而舍弃学处、退回在家低下生活的人。
比丘们，所谓‘鳄鱼的怖畏’，这是贪食的异名。
比丘们，这就叫做鳄鱼的怖畏。
“比丘们，什么是漩涡的怖畏呢？
比丘们，在这里，有一位良家子因为信心而从家中出来，过上无家的出家生活，他想：
‘我已经陷入生、老、死、忧愁、悲叹、苦、沮丧、困恼之中，陷入苦，被苦所迫；
但愿这全部苦聚的终结能够显现出来！’
他这样出家以后，在上午穿好下衣，拿着钵和衣进入村庄或集镇乞食，身体不加守护，言语不加守护，内心不加守护，正念没有确立，诸根没有收摄。
他在那里看见居士或居士的儿子具足、具备五种欲乐，正在受用而自娱。
他心里就这样想：
‘我们从前在家的时候，也具足、具备五种欲乐而受用自娱；
而且我家里还有财产。
我可以既享用财产，又做种种功德。
我不如舍弃学处、退回到低下的在家生活，这样就能既享用财产，又做种种功德。’
于是他舍弃学处，退回到低下的在家生活。
比丘们，这样的比丘就叫做害怕漩涡的怖畏而舍弃学处、退回在家低下生活的人。
比丘们，所谓‘漩涡的怖畏’，这是五种欲乐的异名。
比丘们，这就叫做漩涡的怖畏。
“比丘们，什么是鲨鱼的怖畏呢？
比丘们，在这里，有一位良家子因为信心而从家中出来，过上无家的出家生活，他想：
‘我已经陷入生、老、死、忧愁、悲叹、苦、沮丧、困恼之中，陷入苦，被苦所迫；
但愿这全部苦聚的终结能够显现出来！’
他这样出家以后，在上午穿好下衣，拿着钵和衣进入村庄或集镇乞食，身体不加守护，言语不加守护，内心不加守护，正念没有确立，诸根没有收摄。
他在那里看见衣服穿得不整齐、外衣披得不严整的女人。
他看见衣服穿得不整齐、外衣披得不严整的女人，贪欲就扰乱了他的内心。
他的内心被贪欲扰乱，就舍弃学处，退回到低下的在家生活。
比丘们，这样的比丘就叫做害怕鲨鱼的怖畏而舍弃学处、退回在家低下生活的人。
比丘们，所谓‘鲨鱼的怖畏’，这是女人的异名。
比丘们，这就叫做鲨鱼的怖畏。
比丘们，在这个法与律当中，有一位良家子从家中出来、过上无家的出家生活，他应当预期会有的就是这四种怖畏。”
第二经。
- 第一种种差别经
- 第一种种差别经
123.“比丘们，世间上有这四种人存在。
哪四种呢？比丘们，在这里，有一种人远离诸欲、远离诸不善法，进入并安住于有寻、有伺、由远离而生起喜与乐的初禅。
他品味着那禅那的滋味，希求它，并因它而感到喜悦。
他停留于其中，倾心于它，经常以它安住，没有退失，命终时转生到梵身天的诸天中。
比丘们，梵身天诸天的寿量是一劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，此后也会往地狱，也会往畜生界，也会往饿鬼界。（义注：这是因为导致往地狱的业尚未断除，所以在辗转往生中会去，并不是从梵天命终后紧接着就去。）
但世尊的弟子在那里住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，就在那一有当中证得般涅槃。（义注：就是住在那个色界有而般涅槃，不再下降到下界。）
比丘们，这就是有听闻的圣弟子与没有听闻的凡夫之间的差异、殊胜、不同之处，也就是说，在还有趣、还有转生的时候，两者有这样的差别。（义注：圣弟子不下堕，就在那个色界有里，在上面第二、第三等某个梵天中般涅槃；凡夫则往地狱等处——这就是差别。）
“比丘们，再者，在这里有一种人，由于寻与伺的止息，进入并安住于内有净信、心得一境、无寻、无伺、由定而生起喜与乐的第二禅。
他品味着那禅那的滋味，希求它，并因它而感到喜悦。
他停留于其中，倾心于它，经常以它安住，没有退失，命终时转生到光音天的诸天中。
比丘们，光音天诸天的寿量是两劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，此后也会往地狱，也会往畜生界，也会往饿鬼界。（义注：这是因为导致往地狱的业尚未断除，所以在辗转往生中会去，并不是从梵天命终后紧接着就去。）
但世尊的弟子在那里住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，就在那一有当中证得般涅槃。（义注：就是住在那个色界有而般涅槃，不再下降到下界。）
比丘们，这就是有听闻的圣弟子与没有听闻的凡夫之间的差异、殊胜、不同之处，也就是说，在还有趣、还有转生的时候，两者有这样的差别。（义注：圣弟子不下堕，就在那个色界有里，在上面第二、第三等某个梵天中般涅槃；凡夫则往地狱等处——这就是差别。）
“比丘们，再者，在这里有一种人，由于离喜而安住于舍，具念、具正知，以身体感受乐，就是圣者们所说的那种——
‘住于舍、具念，安住于乐’，他进入并安住于这样的第三禅。
他品味着那禅那的滋味，希求它，并因它而感到喜悦。
他停留于其中，倾心于它，经常以它安住，没有退失，命终时转生到遍净天的诸天中。
比丘们，遍净天诸天的寿量是四劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，此后也会往地狱，也会往畜生界，也会往饿鬼界。（义注：这是因为导致往地狱的业尚未断除，所以在辗转往生中会去，并不是从梵天命终后紧接着就去。）
但世尊的弟子在那里住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，就在那一有当中证得般涅槃。（义注：就是住在那个色界有而般涅槃，不再下降到下界。）
比丘们，这就是有听闻的圣弟子与没有听闻的凡夫之间的差异、殊胜、不同之处，也就是说，在还有趣、还有转生的时候，两者有这样的差别。（义注：圣弟子不下堕，就在那个色界有里，在上面第二、第三等某个梵天中般涅槃；凡夫则往地狱等处——这就是差别。）
“比丘们，再者，在这里有一种人，由于断除了乐、断除了苦，由于先前喜和忧已经消失，进入并安住于不苦不乐、舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi）的第四禅。
他品味着那禅那的滋味，希求它，并因它而感到喜悦。
他停留于其中，倾心于它，经常以它安住，没有退失，命终时转生到广果天的诸天中。
比丘们，广果天诸天的寿量是五百劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，此后也会往地狱，也会往畜生界，也会往饿鬼界。（义注：这是因为导致往地狱的业尚未断除，所以在辗转往生中会去，并不是从梵天命终后紧接着就去。）
但世尊的弟子在那里住满寿命，把那些天的全部寿量都耗尽以后，就在那一有当中证得般涅槃。（义注：就是住在那个色界有而般涅槃，不再下降到下界。）
比丘们，这就是有听闻的圣弟子与没有听闻的凡夫之间的差异、殊胜、不同之处，也就是说，在还有趣、还有转生的时候，两者有这样的差别。（义注：圣弟子不下堕，就在那个色界有里，在上面第二、第三等某个梵天中般涅槃；凡夫则往地狱等处——这就是差别。）
“比丘们，这就是世间上存在的四种人。”
第三经。
四、第二差别经
一二四、“比丘们，世间有这样四种人存在、确实可见。
哪四种呢？
比丘们，在这里，有一种人远离诸欲……乃至……进入初禅而安住。
凡是在那里的色、受、想、行、识，他都把这些法观见为无常、苦、病、脓疮、箭、灾祸、逼迫、不受支配、坏灭、空、无我。
他身坏命终以后，往生净居天（suddhāvāsa），与那里的诸天同住。
比丘们，这样的往生，凡夫是不会有的。
“比丘们，另外，这里有一种人，由于寻与伺的止息……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……进入第四禅而安住。
凡是在那里的色、受、想、行、识，他都把这些法观见为无常、苦、病、脓疮、箭、灾祸、逼迫、不受支配、坏灭、空、无我。
他身坏命终以后，往生净居天，与那里的诸天同住。
比丘们，这样的往生，凡夫是不会有的。
比丘们，这就是世间存在的、确实可见的四种人。”
第四。
- 第一慈经
- 第一慈经
- “比丘们，有这四种人存在于世间、可以见到。
是哪四种呢？
比丘们，这世间有一种人以具有慈的心遍满一个方向而安住，同样遍满第二个方向、第三个方向、第四个方向。
这样，他以具有慈的心，广大、宏大、无量、没有怨恨、没有恼害，向上、向下、向四周、在一切处、对一切众生都如对自己一样，遍满整个世间而安住。
他爱乐这慈心，希求它，并由此获得喜悦。
他住于其中，一心倾向于它，多半时间都安住于它，不曾退失，死亡的时候就往生梵身天，与那些诸天为伴。
比丘们，梵身天诸天的寿量是一劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些诸天的全部寿量都过完之后，也会去地狱，也会去畜生趣，也会去饿鬼趣。
但是世尊的弟子在那里住满寿命，把那些诸天的全部寿量都过完之后，就在那一生中证得般涅槃。
比丘们，这就是有闻的圣弟子与无闻的凡夫之间的差别、殊异和不同，也就是说，在还有趣处、还有再生的时候才有这样的差别。”
“比丘们，再者，这世间有一种人以具有悲的心……以具有喜的心……以具有舍的心遍满一个方向而安住，同样遍满第二个方向、第三个方向、第四个方向。
这样，他以具有舍的心，广大、宏大、无量、没有怨恨、没有恼害，向上、向下、向四周、在一切处、对一切众生都如对自己一样，遍满整个世间而安住。
他爱乐这舍心，希求它，并由此获得喜悦。
他住于其中，一心倾向于它，多半时间都安住于它，不曾退失，死亡的时候就往生光音天，与那些诸天为伴。〔校勘〕暹罗本把悲等三种住分别与光音天等三天一一对应，列得完整。
比丘们，光音天诸天的寿量是两劫……（以下与前段同）……他往生遍净天，与那些诸天为伴。
比丘们，遍净天诸天的寿量是四劫……（以下与前段同）……他往生广果天，与那些诸天为伴。
比丘们，广果天诸天的寿量是五百劫。
在那里，凡夫住满寿命，把那些诸天的全部寿量都过完之后，也会去地狱，也会去畜生趣，也会去饿鬼趣。
但是世尊的弟子在那里住满寿命，把那些诸天的全部寿量都过完之后，就在那一生中证得般涅槃。
比丘们，这就是有闻的圣弟子与无闻的凡夫之间的差别、殊异和不同，也就是说，在还有趣处、还有再生的时候才有这样的差别。
比丘们，这就是存在于世间、可以见到的这四种人。”
第五经。
六、第二慈经
一二六、“比丘们，世间有这样四种人存在、出现。
哪四种呢？
比丘们，这里有一种人，他以具有慈的心遍满一个方向而安住，同样地遍满第二个方向、第三个方向、第四个方向。
就这样，他以具有慈的、广大的、博大的、无量的、没有怨恨的、没有恼害的心，向上、向下、向四周，遍一切处、对一切众生，遍满整个世间而安住。
在那样的定里，凡是属于色的、属于受的、属于想的、属于行的、属于识的，他都把这些法看作无常、苦、疾病、疮肿、箭刺、祸患、病痛、异己、坏灭、空、无我。
他在身体破坏、死亡之后，往生净居天，与那里的诸天共住。
比丘们，这样的往生是凡夫所不会有的。
“再者，比丘们，这里有一种人，他以具有悲……（中略）……具有喜……（中略）……具有舍的心遍满一个方向而安住，同样地遍满第二个方向、第三个方向、第四个方向。
就这样，他以具有舍的、广大的、博大的、无量的、没有怨恨的、没有恼害的心，向上、向下、向四周，遍一切处、对一切众生，遍满整个世间而安住。
在那样的定里，凡是属于色的、属于受的、属于想的、属于行的、属于识的，他都把这些法看作无常、苦、疾病、疮肿、箭刺、祸患、病痛、异己、坏灭、空、无我。
他在身体破坏、死亡之后，往生净居天，与那里的诸天共住。
比丘们，这样的往生是凡夫所不会有的。
比丘们，这就是世间存在、出现的四种人。”
第六经结束。
七、如来稀有法经（一）
127.“比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，会出现四种稀有、未曾有的事。
是哪四种呢？
比丘们，当菩萨从兜率天众中殒没，带着正念和正知入住母胎之后，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门（samaṇa）、婆罗门、天、人的众生之中，就出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
即使是那些世界之间的夹缝，恒常敞开、下方也没有依托，是黑暗的、被令人目盲的浓暗所笼罩，连这些有如此大神力、如此大威光的月亮和太阳的光芒也达不到的地方，在那里也出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
那些投生在那里的众生，也借着这光明互相认出对方——
“诸位，原来还有别的众生也投生在这里。”
比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，这第一种稀有、未曾有的事就出现了。
“再者，比丘们，当菩萨带着正念和正知从母胎中出生时，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门、婆罗门、天、人的众生之中，就出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
即使是那些世界之间的夹缝，恒常敞开、下方也没有依托，是黑暗的、被令人目盲的浓暗所笼罩，连这些有如此大神力、如此大威光的月亮和太阳的光芒也达不到的地方，在那里也出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
那些投生在那里的众生，也借着这光明互相认出对方——
“诸位，原来还有别的众生也投生在这里。”
比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，这第二种稀有、未曾有的事就出现了。
“再者，比丘们，当如来证得无上的正等正觉时，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门、婆罗门、天、人的众生之中，就出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
即使是那些世界之间的夹缝，恒常敞开、下方也没有依托，是黑暗的、被令人目盲的浓暗所笼罩，连这些有如此大神力、如此大威光的月亮和太阳的光芒也达不到的地方，在那里也出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
那些投生在那里的众生，也借着这光明互相认出对方——
“诸位，原来还有别的众生也投生在这里。”
比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，这第三种稀有、未曾有的事就出现了。
“再者，比丘们，当如来转起无上的法轮时，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门、婆罗门、天、人的众生之中，就出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
即使是那些世界之间的夹缝，恒常敞开、下方也没有依托，是黑暗的、被令人目盲的浓暗所笼罩，连这些有如此大神力、如此大威光的月亮和太阳的光芒也达不到的地方，在那里也出现极大而广阔的光明，超越了诸天的威光。
那些投生在那里的众生，也借着这光明互相认出对方——
“诸位，原来还有别的众生也投生在这里。”
比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，这第四种稀有、未曾有的事就出现了。
比丘们，由于如来、应供者、正等正觉者的出现，就出现这四种稀有、未曾有的事。”
第七经。
- 第二如来希有经
- 第二如来希有经
128.“比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，有四种希有、未曾有的法出现。
是哪四种呢？
比丘们，众生以执取（ālaya）为乐园，喜乐于执取，因执取而欣喜；
当如来宣说无执取的法时，他们愿意听闻，侧耳倾听，专注心意，以便了知。
比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，这第一种希有、未曾有的法出现。
“比丘们，众生以我慢（māna）为乐园，喜乐于我慢，因我慢而欣喜。
当如来宣说调伏我慢的法时，他们愿意听闻，侧耳倾听，专注心意，以便了知。
比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，这第二种希有、未曾有的法出现。
“比丘们，众生以不寂止（anupasama）为乐园，喜乐于不寂止，因不寂止而欣喜。
当如来宣说导向寂止的法时，他们愿意听闻，侧耳倾听，专注心意，以便了知。
比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，这第三种希有、未曾有的法出现。
“比丘们，众生被无明笼罩，就像被壳包住的卵一样，周遍地被裹住。
当如来宣说调伏无明的法时，他们愿意听闻，侧耳倾听，专注心意，以便了知。
比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，这第四种希有、未曾有的法出现。
比丘们，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，这四种希有、未曾有的法出现。”
第八经。
- 阿难希有经
- 阿难希有经
129.“比丘们，在阿难身上有这四种希有、未曾有的法。
是哪四种呢？
比丘们，如果比丘众前来见阿难，他们只要见到他，心里就很欢喜。
如果阿难在那里与他们交谈问候，他们听了这些话，心里也很欢喜。
比丘们，比丘众意犹未尽，阿难就静默下来了。
“比丘们，如果比丘尼众前来见阿难，她们只要见到他，心里就很欢喜。
如果阿难在那里与她们交谈问候，她们听了这些话，心里也很欢喜。
比丘们，比丘尼众意犹未尽，阿难就静默下来了。
“比丘们，如果优婆塞众前来见阿难，他们只要见到他，心里就很欢喜。
如果阿难在那里与他们交谈问候，他们听了这些话，心里也很欢喜。
比丘们，优婆塞众意犹未尽，阿难就静默下来了。
“比丘们，如果优婆夷众前来见阿难，她们只要见到他，心里就很欢喜。
如果阿难在那里与她们交谈问候，她们听了这些话，心里也很欢喜。
比丘们，优婆夷众意犹未尽，阿难就静默下来了。
比丘们，这就是在阿难身上的四种希有、未曾有的法。”
第九经。
- 转轮王稀有经
- 转轮王稀有经
130.“比丘们，转轮王身上有四种稀有、奇特的性质。
是哪四种呢？
比丘们，如果刹帝利众前来瞻见转轮王，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果转轮王开口问候他们，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，刹帝利众还没有看够听够，转轮王却已经沉默了。
“比丘们，如果婆罗门众前来瞻见转轮王，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果转轮王开口问候他们，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，婆罗门众还没有看够听够，转轮王却已经沉默了。
“比丘们，如果居士众前来瞻见转轮王，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果转轮王开口问候他们，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，居士众还没有看够听够，转轮王却已经沉默了。
“比丘们，如果沙门（samaṇa）众前来瞻见转轮王，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果转轮王开口问候他们，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，沙门众还没有看够听够，转轮王却已经沉默了。
比丘们，这就是转轮王身上的四种稀有、奇特的性质。
“比丘们，同样地，阿难身上也有四种稀有、奇特的性质。
是哪四种呢？
比丘们，如果比丘众前来瞻见阿难，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果阿难讲说佛法，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，比丘众还没有看够听够，阿难却已经沉默了。
“比丘们，如果比丘尼众……（中略）……比丘们，如果优婆塞众……（中略）……比丘们，如果优婆夷众前来瞻见阿难，他们只要见到他就心生欢喜。
在那种场合，如果阿难讲说佛法，他们听了他的话也心生欢喜。
比丘们，优婆夷众还没有看够听够，阿难却已经沉默了。
比丘们，这就是阿难身上的四种稀有、奇特的性质。”
第十经。
第三《怖畏品》。
它的摄颂是——
《自责》、《波浪》，以及两部《种种》经和另外两部经；
两部《慈》经和《稀有》经，此外同样还有两部。