（七）二、应作业品（Pattakammavagga）
一、《合宜之业经》
六一、那时，给孤独长者来到世尊那里；
到了以后，向世尊礼拜，坐在一旁。
世尊对坐在一旁的给孤独长者说了这样的话——
“长者，有四种法，是称心的、惹人爱的、让人心满意足的，而在世间又极难得到。
是哪四种呢？
愿我的财富（bhoga）合法地生起——这是第一种法，是称心的、惹人爱的、让人心满意足的，而在世间又极难得到。
“愿我合法地得到财富之后，连同亲属、连同亲厚的友人一起获得人望（yasa）——这是第二种法，是称心的、惹人爱的、让人心满意足的，而在世间又极难得到。
“愿我合法地得到财富，又连同亲属、连同亲厚的友人获得人望，然后长久地活下去、保有长寿——这是第三种法，是称心的、惹人爱的、让人心满意足的，而在世间又极难得到。
“愿我合法地得到财富，又连同亲属、连同亲厚的友人获得人望，长久地活下去、保有长寿，并在身体坏灭、死亡之后往生善趣天界——这是第四种法，是称心的、惹人爱的、让人心满意足的，而在世间又极难得到。
长者，这就是在世间称心、惹人爱、让人心满意足而又极难得到的四种法。
“长者，对于这四种称心、惹人爱、让人心满意足而又在世间极难得到的法，有四种法能够促成它们的获得。
是哪四种呢？
信具足、戒具足、布施具足、智慧具足。
“长者，什么是信具足呢？
长者，在这里，圣弟子有信，他相信如来的觉悟——
‘那位世尊就是这样的：他是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝者、知世间者、无上的调御者（purisadammasārathi）、天与人的导师、佛陀、世尊。’
长者，这就叫做信具足。
“长者，什么是戒具足呢？
长者，在这里，圣弟子远离杀生……略……远离谷酒、果酒等致人放逸的饮酒行为。
长者，这就叫做戒具足。
“长者，什么是布施具足呢？
长者，在这里，圣弟子以除去了吝啬污垢的心住在家里，毫不吝惜地施予，伸出手来给予，乐于放手，别人有求就肯答应，乐于布施和分享。
长者，这就叫做布施具足。
“长者，什么是智慧具足呢？
长者，一个人带着被贪欲这种不正当的贪求所压倒的心生活，就会做不该做的事，把该做的事丢下不做。
他做着不该做的事、丢下该做的事不做，就会从人望和快乐中退失。
长者，一个人带着被瞋恨所压倒的心生活，就会做不该做的事，把该做的事丢下不做。
他做着不该做的事、丢下该做的事不做，就会从人望和快乐中退失。
长者，一个人带着被昏沉和睡眠所压倒的心生活，就会做不该做的事，把该做的事丢下不做。
他做着不该做的事、丢下该做的事不做，就会从人望和快乐中退失。
长者，一个人带着被掉举和追悔所压倒的心生活，就会做不该做的事，把该做的事丢下不做。
他做着不该做的事、丢下该做的事不做，就会从人望和快乐中退失。
长者，一个人带着被疑惑所压倒的心生活，就会做不该做的事，把该做的事丢下不做。
他做着不该做的事、丢下该做的事不做，就会从人望和快乐中退失。
“长者，这位圣弟子明白贪欲这种不正当的贪求是心的随烦恼，于是舍断了它。
他明白瞋恨是心的随烦恼，于是舍断了它。
他明白昏沉和睡眠是心的随烦恼，于是舍断了它。
他明白掉举和追悔是心的随烦恼，于是舍断了它。
他明白疑惑是心的随烦恼，于是舍断了它。
“长者，当圣弟子明白了“贪欲这种不正当的贪求是心的随烦恼”之后，贪欲这种不正当的贪求这一心的随烦恼就被舍断了。
明白了“瞋恨是心的随烦恼”之后，瞋恨这一心的随烦恼就被舍断了。
明白了“昏沉和睡眠是心的随烦恼”之后，昏沉和睡眠这一心的随烦恼就被舍断了。
明白了“掉举和追悔是心的随烦恼”之后，掉举和追悔这一心的随烦恼就被舍断了。
明白了“疑惑是心的随烦恼”之后，疑惑这一心的随烦恼就被舍断了。
长者，这样的圣弟子就被称为大智慧者、广博智慧者、义理一现即能明见者（āpātadasa）、智慧具足者。
长者，这就叫做智慧具足。
长者，对于这四种称心、惹人爱、让人心满意足而又在世间极难得到的法，这四种法能够促成它们的获得。
“长者，这位圣弟子用他靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，做四件恰当的事。
哪四件呢？
长者，在这里，圣弟子用靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，使自己快乐、强健，妥善地保持安乐。
使父母快乐、强健，妥善地保持安乐。
使妻子儿女、奴仆、工人和随从快乐、强健，妥善地保持安乐。
使朋友和同僚快乐、强健，妥善地保持安乐。
这就是他第一项用得其所、用得恰当、依正当缘由而享用的财物。
“长者，再者，圣弟子用靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，面对那些发生的灾难——来自火、来自水、来自国王、来自盗贼，或者来自不中意的继承人——在那样的灾难当中舍财设防，挡住灾难的来路。
他使自己得到平安。
这就是他第二项用得其所、用得恰当、依正当缘由而享用的财物。
“长者，再者，圣弟子用靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，做五种供献——对亲属的供献、对客人的供献、对已故亲属的供献、向国王献纳的供献、对天神的供献。
这就是他第三项用得其所、用得恰当、依正当缘由而享用的财物。
“长者，再者，圣弟子用靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，向那些远离骄慢和放逸、安住于堪忍与善良（soracca）、只调伏自己一人、只止息自己一人、只令自己一人彻底寂灭的沙门和婆罗门，作出能带来崇高果报的布施，这种布施使人在天界受生、带来安乐的果报、能生起天界的种种殊胜。
这就是他第四项用得其所、用得恰当、依正当缘由而享用的财物。
“长者，这位圣弟子用靠奋起精进所得、靠臂力所积、流着汗水挣来、合于法的、依法而得的财物，做这四件恰当的事。
长者，任何人的财物如果不是用在这四件恰当的事上而耗尽，长者，这样的财物就被称为没有用得其所、用得不恰当、没有依正当缘由享用的财物。
长者，任何人的财物如果是用在这四件恰当的事上而耗尽，长者，这样的财物就被称为用得其所、用得恰当、依正当缘由享用的财物。
“我享用了财物，养活了该养活的人，度过了种种灾难；
我作了能带来崇高果报的布施，也做了五种供献；
我供养了持戒的人、自制的修梵行者。
“有智慧的人住在家中，为了某个目的而想要得到财物；
那个目的我已经达到了，我所做的事不会让我后悔。
“这样忆念的凡人，安住于圣法的人——
就在这世间，人们称赞他；死后他在天界欢喜。”
第一经。
二、无债经
六二、那时，给孤独长者来到世尊面前；
走到跟前以后，向世尊礼敬，坐在一旁。
世尊对坐在一旁的给孤独长者这样说道——
“长者，有这四种快乐，是享受欲乐的在家人时时、不时都可以获得的。
是哪四种呢？
就是：有财产的快乐、享用财物的快乐、无债的快乐、无过失的快乐。
“长者，什么是有财产的快乐呢？
长者，在这里，一位良家子有财物，是靠奋发努力得来的，是用双臂的力气积聚起来的，是流着汗挣得的，是如法的，是依法得来的。
他想：‘我有财物，是靠奋发努力得来的，是用双臂的力气积聚起来的，是流着汗挣得的，是如法的，是依法得来的。’这样，他就获得快乐，获得喜悦。
长者，这就叫做有财产的快乐。
“长者，什么是享用财物的快乐呢？
长者，在这里，一位良家子用靠奋发努力得来的、用双臂的力气积聚起来的、流着汗挣得的、如法的、依法得来的财物来享用，并且做种种福业。
他想：‘我用靠奋发努力得来的、用双臂的力气积聚起来的、流着汗挣得的、如法的、依法得来的财物来享用，并且做种种福业。’这样，他就获得快乐，获得喜悦。
长者，这就叫做享用财物的快乐。
“长者，什么是无债的快乐呢？
长者，在这里，一位良家子不欠任何人任何东西，不论少还是多。
他想：‘我不欠任何人任何东西，不论少还是多。’这样，他就获得快乐，获得喜悦。
长者，这就叫做无债的快乐。
“长者，什么是无过失的快乐呢？
长者，在这里，一位圣弟子具备了无过失的身业，具备了无过失的语业，具备了无过失的意业。
他想：‘我具备了无过失的身业，具备了无过失的语业，具备了无过失的意业。’这样，他就获得快乐，获得喜悦。
长者，这就叫做无过失的快乐。
长者，这就是享受欲乐的在家人时时、不时都可以获得的四种快乐。”
“知道了无债的快乐，再知道那进一层的有财产的快乐；
世人享用着财物，领受享用财物的快乐，随后以智慧观察。
“观察的时候，有智慧的人就明白这两个部分；
这三种快乐，连无过失的快乐的十六分之一也比不上。”
第二。
三、梵天经
六三、“比丘们，凡是儿女在家中恭敬父母的家庭，都是有梵天的家庭。
比丘们，凡是儿女在家中恭敬父母的家庭，都是有先师的家庭。
比丘们，凡是儿女在家中恭敬父母的家庭，都是有先天神的家庭。
比丘们，凡是儿女在家中恭敬父母的家庭，都是有应受供养者的家庭。
“比丘们，‘梵天’是父母的称号。
比丘们，‘先师’是父母的称号。
比丘们，‘先天神’是父母的称号。
比丘们，‘应受供养者’是父母的称号。
这是为什么呢？
比丘们，因为父母为儿女做了很多：他们是儿女的照顾者、养育者，是让儿女见到这个世界的人。”
“父母被称为梵天，也被称为先师；
他们是儿女的应受供养者，怜爱自己的子女。
“所以智者应当礼敬他们，应当恭敬他们；
用食物和饮品，用衣服和卧具，
用涂香、沐浴，也用洗脚，
“由于这样侍奉父母，智者们
在今生就称赞他；他死后也在天界欢喜。”
第三经
四、地狱经
六四、“比丘们，具备四种法的人，就像被捉住抛进去一样，必定落入地狱。
是哪四种呢？
他杀生，偷盗，行邪淫（kāmesumicchācāra），说谎——比丘们，具备这四种法的人，就像被捉住抛进去一样，必定落入地狱。”
“所说的杀生、偷盗和说谎，
以及与他人的妻子通奸——智者都不赞许。”
第四。
五、色经
六五、“比丘们，世间有这样四种人，他们确实存在、可以见到。
是哪四种呢？
以外貌（rūpa）为标准、因外貌而生信的人；以名声为标准、因名声而生信的人；以粗陋为标准、因粗陋而生信的人；以法为标准、因法而生信的人——比丘们，这就是世间确实存在、可以见到的四种人。”
“那些把外貌取为标准的人，那些随名声而去的人，
他们被欲（chanda）与贪（rāga）所支配，这些人认不出真正的德行。
“他既不了知内在的德行，也看不见外在的行持；
这样四面都被遮蔽的愚人，确实只被名声牵着走。
“他不了知内在的德行，却能看清外在的行持；
他只看见外面别人对他的恭敬供养所带来的好处，这样的人也被名声牵着走。
“他既了知内在的德行，也能看清外在的行持；
这样所见已无遮蔽的人，不会被名声牵着走。”
第五经。
6、有贪经
66、“比丘们，世间有这四种人存在，可以见到。
哪四种呢？
有贪的人、有瞋的人、有痴的人、有慢的人——比丘们，这就是存在于世间、可以见到的四种人。”
“对那些能引起染着的事物贪恋沉迷，对那些可爱的事物欢喜爱乐；
众生被痴所蒙蔽，受着束缚，却还在增长这束缚。
“由贪而生的、由瞋而生的、也由痴而生的，那些没有智慧的人，
造作这样的不善业；这种业伴随着痛苦，并在将来招致痛苦的增长。
“人们被无明所覆盖，如同盲人一般，没有慧眼；
贪等诸法是怎样存在的，他们的自性就正是那样，然而他们并不认为自己是这样。”
第六经。
七、蛇王经
六七、有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
那时候，舍卫城有一位比丘被蛇咬后死了。
于是，许多比丘来到世尊那里，
到了以后向世尊行礼，坐在一旁。
坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：
“大德，就在这舍卫城，有一位比丘被蛇咬后死了。”
“比丘们，那位比丘想必没有把慈心散发给四个蛇王家族。
比丘们，如果那位比丘把慈心散发给四个蛇王家族，比丘们，那位比丘就不会被蛇咬死了。
“是哪四个呢？
毗楼博叉（Virūpakkha）蛇王家族、伊罗钵多（Erāpatha）蛇王家族、舍婆子（Chabyāputta）蛇王家族、黑瞿昙（Kaṇhāgotamaka）蛇王家族。
比丘们，那位比丘想必没有把慈心散发给这四个蛇王家族。
比丘们，如果那位比丘把慈心散发给这四个蛇王家族，比丘们，那位比丘就不会被蛇咬死了。
“比丘们，我允许你们为了自我守护、自我保护、自我护卫（paritta），把慈心散发给这四个蛇王家族。”
“愿我对毗楼博叉族心怀慈爱，愿我对伊罗钵多族心怀慈爱；
愿我对舍婆子族心怀慈爱，也愿我对黑瞿昙族心怀慈爱。
“愿我对无足的众生心怀慈爱，愿我对两足的众生心怀慈爱；
愿我对四足的众生心怀慈爱，愿我对多足的众生心怀慈爱。
“愿无足的众生不伤害我，愿两足的众生不伤害我；
愿四足的众生不伤害我，愿多足的众生不伤害我。
“一切有情、一切生物、一切生类，无一例外；
愿一切众生都见到美好的事物，不要让任何众生遭遇不幸。
“佛（的功德）无量，法（的功德）无量；
僧（的功德）无量，爬虫类（的功德）是有量的。”
“蛇、蝎、蜈蚣，多毛蜘蛛、壁虎、老鼠；
我已作了保护，我已作了护卫，愿众生退去；
因此我礼敬世尊，礼敬七位正等正觉者。”
第七经。
八、提婆达多经
六十八、在提婆达多离去不久的时候，世尊住在王舍城的灵鹫山上。
在那里，世尊就提婆达多的事对比丘们说：
“比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的毁灭。
比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的败亡。
“比丘们，就像芭蕉树结出果实，招致自身的毁灭，招致自身的败亡；
同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的毁灭，招致了他自身的败亡。
“比丘们，就像竹子结出果实，招致自身的毁灭，招致自身的败亡；
同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的毁灭，招致了他自身的败亡。
“比丘们，就像芦苇结出果实，招致自身的毁灭，招致自身的败亡；
同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的毁灭，招致了他自身的败亡。
“比丘们，就像母骡怀胎，招致自身的毁灭，招致自身的败亡；
同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声的生起，招致了他自身的毁灭，招致了他自身的败亡。”
“果实确实会害死芭蕉树，果实害死竹子，果实害死芦苇；
恭敬害死卑劣的人，就像怀胎害死母骡一样。”
第八经。
- 精勤经
- 精勤经
六九、“比丘们，有这四种精勤。
哪四种呢？
防护的精勤、断除的精勤、修习的精勤、守护的精勤。
比丘们，什么是防护的精勤呢？
比丘们，在这里，比丘为了使尚未生起的邪恶不善的法不生起，而生起意愿、努力奋发、发起精进、策励心、精勤努力。
比丘们，这就叫做防护的精勤。
“比丘们，什么是断除的精勤呢？
比丘们，在这里，比丘为了断除已经生起的邪恶不善的法，而生起意愿、努力奋发、发起精进、策励心、精勤努力。
比丘们，这就叫做断除的精勤。
“比丘们，什么是修习的精勤呢？
比丘们，在这里，比丘为了使尚未生起的善法生起，而生起意愿、努力奋发、发起精进、策励心、精勤努力。
比丘们，这就叫做修习的精勤。
“比丘们，什么是守护的精勤呢？
比丘们，在这里，比丘为了使已经生起的善法持续、不退失、增长、广大、得到修习、达到圆满，而生起意愿、努力奋发、发起精进、策励心、精勤努力。
比丘们，这就叫做守护的精勤。
比丘们，以上就是这四种精勤。”
“防护与断除，修习与守护；
这四种精勤是太阳的亲族（ādiccabandhu，指佛陀）所宣说的；
在这里热忱精进的比丘，必能达到苦的灭尽。”
第九经。
十、不如法经
七十、“比丘们，当国王们不如法的时候，王家官吏（rājāyutta）在那时也不如法。
王家官吏不如法时，婆罗门和居士在那时也不如法。
婆罗门和居士不如法时，集镇和乡间的居民在那时也不如法。
集镇和乡间的居民不如法时，月亮和太阳的运行就不正常。
月亮和太阳的运行不正常时，星宿和群星的运行也不正常。
星宿和群星的运行不正常时，昼夜的交替也不正常。
昼夜的交替不正常时，月份和半月的推移也不正常。
月份和半月的推移不正常时，季节和年岁的循环也不正常。
季节和年岁的循环不正常时，风也吹得不正常：风力不匀，而且偏离了常道。
风吹得不正常、风力不匀又偏离常道时，诸天就愤怒了。
诸天愤怒时，天就不好好降雨。
天不好好降雨时，庄稼的成熟就参差不齐。
比丘们，人们吃了成熟参差不齐的庄稼，就会寿命短促、气色差、多病。”
“比丘们，当国王们如法的时候，王家官吏在那时也如法。
王家官吏如法时，婆罗门和居士在那时也如法。
婆罗门和居士如法时，集镇和乡间的居民在那时也如法。
集镇和乡间的居民如法时，月亮和太阳的运行就正常。
月亮和太阳的运行正常时，星宿和群星的运行也正常。
星宿和群星的运行正常时，昼夜的交替也正常。
昼夜的交替正常时，月份和半月的推移也正常。
月份和半月的推移正常时，季节和年岁的循环也正常。
季节和年岁的循环正常时，风也吹得正常：风力匀和，循常道而行。
风吹得正常、风力匀和又循常道时，诸天就不愤怒。
诸天不愤怒时，天就好好降雨。
天好好降雨时，庄稼的成熟就齐整。
比丘们，人们吃了成熟齐整的庄稼，就会寿命长久、气色好、体力强健、少病。”
“如果牛群正要渡水，领头的公牛走偏了，
在领头的牛走偏时，所有的牛都走偏。”
“同样，在人群当中，那被公认为最尊贵的人，
如果他行为不如法，其余的民众就更会这样；
如果国王不如法，整个国家就都在痛苦中度日。”
“如果牛群正要渡水，领头的公牛走的是正路，
在领头的牛走正路时，所有的牛都走正路。”
“同样，在人群当中，那被公认为最尊贵的人，
如果他行为如法，其余的民众就更会这样；
如果国王如法，整个国家就都在安乐中度日。”
第十。
应作业品，第二。
本品的摄颂是——
应作业、无债、与梵天同等、地狱，以色（rūpa）为第五；
有贪、蛇王、提婆达多、精勤，以及不如法。