灭诤法注释
“数目”是指数量的界定。
因为有东西在它们上面施行，所以叫做“诤事”。
什么在它们上面施行呢？
是灭诤法。
怎样施行呢？
以平息的方式。
灭诤法是以平息诤事的方式运作的，因此说“能平息、止息诤事”等。
“一再生起的”是指一再出现的。
虽然就作为灭诤法所依处这一意义来说只有一种，但按所依的事不同而有多种，所以用复数说“各种诤事”。
现在，为了指出并阐明它的种种差别，说了“诤论诤事”等。
诤论本身就是诤事，所以叫做“诤论诤事”。
其余几种也是同样的道理。
“平息”（samatha）是指为了平息（samana）。
因为是当面平息诤事，所以叫做“现前毗尼”。
只应当给予像陀骠摩罗子长老那样念力已达到广大的漏尽者的毗尼，叫做“忆念毗尼”。
应当给予像伽伽比丘那样心智迷乱的疯狂者的毗尼，叫做“不痴毗尼”。
以所承认的内容作为处理的依据来进行处理，叫做“依自认处理”。
或者说，在承认犯了罪等事的时候所作的处理（karaṇa），也就是行为，以及以“今后你应当防护”和给予别住等方式进行的语业，就是依自认处理。
哪一种做法中如法说者占多数，这种做法就叫做“多数决”。
因恶行众多而成为恶人的人，对像优波婆罗比丘那样的这种人应当执行，所以叫做“觅罪相”（tassapāpiyasikā，字面意思是“对那个恶人执行的”），这是不省略格尾的复合词。
因为类似以草覆盖，所以叫做“如草覆地”。
正如（《小品义注》212）粪便或尿液一被搅动，就因恶臭而令人难受，但用草覆盖、遮掩好以后，它的气味就不再令人难受；同样，有的诤事如果追究到根本和枝末来平息，就会导致粗暴、凶恶和分裂，而以这种羯磨来平息，它就像用草覆盖的粪便一样被遮掩起来，得到妥善的平息。
所以说：“因为类似以草覆盖，所以叫做如草覆地。”
“这里”是指在那七种灭诤法中。
“以十八事”，这是举例标示的说法（lakkhaṇavacana），就像“如果我生了病，就应当用这种药”等句（《相应部复注》2.3.39-42）一样。
所以，以其中任何一事来争论，也说是以十八事争论。
“争论”是指相互对立的言论。
“指责”是指辱骂。
“举罪”是指追问。
“两种”是指偷兰遮和恶说这两种犯。
“进行……四种羯磨”是指在四种羯磨之中进行任何一种羯磨。
这样指出各种诤事以后，现在为了说明其中哪种诤事由多少种灭诤法平息，说了“其中”等。
文句的连接是：在哪座寺院里生起，或者就在那座寺院里平息。
其余几处也是这样连接。
其中，“在生起的那座寺院里”是指：在某座寺院里，按照“这个人拿了我的钵，拿了我的衣”等方式（《附随义注》341），为了钵、衣等生起了诤论诤事。
“在生起的那座寺院里……平息”是指：就在那座寺院里，由住寺比丘们集合起来，说“够了，朋友们”，劝解对立的双方，仅以巴利圣典以外的判定来平息，这样就平息了。
但如果住寺比丘们无法平息那件诤事，就有另一位持律者前来，问道：“朋友们，这座寺院里的布萨或自恣为什么中止了？”他们说明了其中的缘由以后，他就依据犍度和附随，以经文来判定并平息那件诤事。
应当了解，这样也算是就在那里平息。
“或者在前往别处平息的途中……平息”是指：他们说“我们不接受这个人的判定，他不精通律；某某村里住着持律的长老们，我们到那里去判定”，在前往的途中，彼此察觉缘由而互相劝解，或者由其他人劝服那些比丘，这样来平息。
不过，如果没有因互相劝解或同伴比丘的劝服而平息，而是有一位持律者从对面走来，看见他们，问道：“朋友们，你们到哪里去？”他们说：“到某某村去，为了某某事。”他就说：“够了，朋友们，到那里去做什么？”于是就在那里依法、依律平息了那件诤事。
这样也叫做在途中平息。
“或者在前往别处、把它交给当地僧团的地方，由那里的僧团”是指：如果他们虽然被告知“够了，朋友们，到那里去做什么”，仍然说“我们就是要到那里去作出判定”（《附随义注》341），不听持律者的话，前往某处，把诤事交给同伴比丘的僧团，那里的僧团说“朋友们，我们来处理就可以了，召集僧团是一件很费事的事”，就在那里坐下来判定，这样来平息。
不过，这并不是指以同伴比丘的劝解而平息；而是召集僧团，报告以后，由持律者们在僧团当中平息它。
这样也叫做由那里的僧团判定而平息。
“由以断事委员会方式选定的人判定”是指：由以求听的方式、或者以犍度中所说的白二羯磨文选定的人，或者另外坐在一处，或者就向那一会众宣告“其他人什么都不要说”（《小品义注》231），然后作出的判定。
“这”是指上面所说的这四种现前。
“执行羯磨的僧团”：是指为了平息诤事而集会的执行羯磨的僧团。
“以僧团和合的方式到场”：是指按照“凡是有资格参与羯磨的比丘都已到来，应当送来意欲的人已经送来意欲，在场的人都不反对”（《小品》228）这样所说的僧团和合的方式到场。这表明，并不是随便怎样，只要主要的执行者到场，就叫做僧团现前。
“真实”：是指确实如此。
因为这里的“法”字是“真实”的同义词，就像在“如法说者”（dhammavādī）等处（《长部》1.9、194）一样。
用它来调伏，所以叫做“律”，也就是世尊为平息各种诤事所说的方法；这种律的现前，就是“律现前”。
所以说“那件事应当怎样平息……乃至……律现前”。
“与他争论的人”：是指与他争论的那个人。
“对立的双方”（《心义灯》小品 3.228）：是指在被称为诤论事由的那件事上彼此对立的人。
“缺了僧团现前”，是因为仅由被选定的人来平息。
“它”：是指诤论诤事。
“具备五项条件的”（《小品》234）：是指具备“不因偏爱而行事，不因瞋恨而行事，不因愚痴而行事，不因恐惧而行事，知道哪些已取、哪些未取”这样所说的五项条件。
“秘密、公开、耳语这三种行筹方式”：是指《灭诤犍度》中所说的“比丘们，我允许用三种行筹方式来使那些比丘信服：秘密的、公开的、耳语的”（《小品》235）这三种行筹方式。
“让大家取筹”：是指给如法说者和非法说者的筹分别做上标记，放进衣服的折层里，按照《灭诤犍度》中所说的方式让大家取筹。
因为那里是这样说的：
“比丘们，怎样是秘密行筹呢？
那位担任行筹人的比丘应当把筹做成不同的颜色，走到每一位比丘面前，对他这样说：‘这是持这种主张的人的筹，这是持那种主张的人的筹，你想要哪一支，就取哪一支。’
取了以后，应当对他说：‘不要给任何人看。’
如果他知道‘非法说者占多数’，就应当说‘取得不当’，把筹收回。
如果他知道‘如法说者占多数’，就应当宣布‘取得妥当’。
比丘们，这就是秘密行筹。
“比丘们，怎样是公开行筹呢？
如果他知道‘如法说者占多数’，就应当完全公开地让大家取筹。
比丘们，这就是公开行筹。
“比丘们，怎样是耳语行筹呢？
那位担任行筹人的比丘应当在每一位比丘的耳边告诉他：‘这是持这种主张的人的筹，这是持那种主张的人的筹，你想要哪一支，就取哪一支。’
取了以后，应当对他说：‘不要告诉任何人。’
如果他知道‘非法说者占多数’，就应当说‘取得不当’，把筹收回。
如果他知道‘如法说者占多数’，就应当宣布‘取得妥当’。
比丘们，这就是耳语行筹。”
这里应当知道：在无惭者占多数的集会中，应当采用秘密行筹；在有惭者占多数的集会中，采用公开行筹；在愚人占多数的集会中，采用耳语行筹（《小品义注》235）。
“如法说者占多数”：是指如法说者哪怕只多出一人，更不用说多出两人、三人了。
“由四种灭诤法平息”这句话是就全部包括在内而说的，但在每一种情形中，应当理解为只由两种灭诤法来平息。
“判定”：是指如果没有犯，就让双方互相道歉；如果有犯，就指出他犯的罪，以给他定罪的方式来判定。
至于出罪的方式，后面在犯诤事的灭诤法中会讲到。
不合乎沙门（samaṇa）的身份，就是“不合沙门身份的”，也就是沙门不应当做的事。
“违犯行为”：是指逾越（戒规）。
“或近于波罗夷的罪名”：是指以突吉罗或者偷兰遮。
因为在淫法方面，近于波罗夷的是突吉罗；在不与取等方面，近于波罗夷的是偷兰遮。
“搪塞”：是指掩盖。
“根本没有断”：意思是说他没有犯波罗夷，是持戒的人。
“好好地行持”：是指圆满履行应行的义务。
“得到恢复”：是指得到羯磨的撤销。
“它”：是指犯诤事。
“不能仅以现前毗尼平息”，是因为没有自认，或者没有那样的认可，它就不能平息。
前面的“这里所说的”（yā pana）要越过中间的引语，与后面的“这样的承认”（paṭiññā）连起来读。
“这里”：是指在忏悔这件事上。
“可能”：在这里是指一定会。
“导致粗暴、导致凶恶”：是指导致粗暴的状态，也导致凶恶的状态。
“重罪”：是指波罗夷和僧残。
“与在家人有关的罪”：是指因用卑劣的话讥讽、轻侮在家人，以及违背对在家人如法的应允而犯的罪。
“按照各自适合的情况”：是指按照“由两种灭诤法、三种、四种、一种”这样所说的方式，看哪种适合就用哪种。
“这里”：是指在这个灭诤法的章节中。
“判定方法”：是指仅仅是判定的方法。
所以说“详细内容”等。
“它”：是指详细内容。
“在《一切善见律》中讲过”：是指在名为《一切善见律》的律藏义注中讲过。
意思是，所以应当按照那里所说的方式来理解。
“这些”：是指最多就这么多，不超过这个数目。
灭诤法注释完毕。
就这样，在解释《度疑》波罗提木叉注释的
《律义宝函·隐义显明》中
比丘波罗提木叉注释完毕。
礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者