- 恶意瞋恨学处注释
- 恶意瞋恨学处注释
这个人被败坏，所以称为心被瞋恨败坏；他败坏、毁坏别人，所以称为存心败坏他人。
所以说“既是被败坏的”等。
现在为了把“既是被败坏的，也是败坏他人的”这句简要说出的意思展开来说明，就说了“因为瞋恨一生起”等。
“失去了原本的状态”（sārattha.ṭī.2.385-386）意思是失去了温和的状态，也就是说变得失常了。
“不同方面”是说被败坏的方面和败坏他人的方面，这两个方面各不相同。
“不高兴”是说喜、乐等没有来到、没有接近他，意思是不具备喜、乐等。
喜、乐等没有接近的人，就可以说是远离了它们，所以说“远离喜、乐等”。
远离了它们的人，就不能说被它们充满，所以说“心里不舒畅”，意思是没有被喜、乐等充满。
那条波罗夷没有根据，所以称为没有根据的。
不过，这里说的没有根据，是就举罪的人来说的，不是就被举罪的人来说的，为了显示这一点，才说了“举罪的人”等。
其中，“没有见到、没有听到、没有怀疑的事”是指波罗夷。
“对方是否真的犯了那件事”是指被举罪的人犯了还是没犯。
“在这里”是指在这条学处中。
现在为了解释义注作者自己说过的见等，就说了“这里”等。
“同样”是把“用肉耳或天耳”这个意思类推过来。
而“怀疑”（pārā.aṭṭha.2.385-386）有三种：因见而起的怀疑、因闻而起的怀疑、因觉而起的怀疑。
其中，看见比丘和女人在那样的地方，就怀疑“他们一定做了”或“他们将要做”，这叫做因见而起的怀疑。
在黑暗中或隐蔽的地方，听到比丘和女人说话，却不知道是否另有他人在场，于是按前面说的方式起了怀疑，这叫做因闻而起的怀疑。
在边远的精舍里，看到浪荡子们和女人在凉棚或厅堂等处享用了花、香、肉、酒等之后离开的地方，查问“这到底是谁干的”时，恰好有某位比丘在那里用香等作过供养，或者为了治病喝过阿梨咤药（ariṭṭha），查问的人闻到他身上的气味，就怀疑“大概就是他”，这叫做因觉而起的怀疑。
这样，三种怀疑都没有，就是没有怀疑。
所以说“没有依据……所见、所闻、所觉而在心里起疑”。
而且这些见等不只限于自己的，所以说“自己或别人”。
因为用“你是黄门”等话来举罪，也同样犯罪，所以说“适合比丘的十九种波罗夷中的任何一种”。
如果是这样，那为什么句分别里说“波罗夷法，是指四种中的任何一种”（pārā.386）呢？为了回答这个问题，就说了“不过在句分别”等。
因为前缀和不变词附在表义的词上时，只起显示该词意义的作用，所以只说“打压”，不带前缀。
这里的“打压”就是压倒。
所以说“压倒”。
“是以‘你行了淫法’等方式进行的”是说以“你行了淫法、你拿取了别人没有给的东西、你杀了人、你谎称证得了上人法”这样的方式进行。
关于这一点，有些论师说：“因为这里把‘你不是沙门’说成不礼敬的理由，所以犯了最后事（antimavatthu），也就是犯了波罗夷的人，不应当礼敬。”这种说法不应接受，因为在不应礼敬的人当中并没有提到犯了最后事的人，而且又说过“后受具足戒的人应当礼敬先受具足戒的人”（pari.468）。
不过，“你不是沙门”这句话，只是为了显示举罪者自己要说的话而说的。
“近旁”是指十二肘以内的地方。
因为只有舍戒用手势不能成立，而这种诽谤和谎称证得上人法，用手势也能成立。
所以说“或者只用手势”。
“梵行”是说：殊胜的、受称赞的修行，称为梵行；或者说，是梵者——也就是殊胜的佛陀、辟支佛、圣弟子——以及梵天们的修行，称为梵行；这里说的是从这样的梵行中退失。
所以说“最殊胜的修行”。
“那就好了”是说那就真是太好了。
怀着“我们要对他作呵责羯磨等七种羯磨中的任何一种”的想法，指出对方犯了罪而举罪，这种意图就是羯磨的意图。
怀着“我们要让他从罪中出离”的想法，这种意图就是出罪的意图。
“调查的意图”是指探究的意图、审察的意图。
“调查者”是指在僧团中坐下来裁决已提交的诤事的持律者。
“你看到了什么”是说：你看到了什么？意思是说：你看到他犯了第一条波罗夷，还是看到他犯了第二、第三、第四条波罗夷？
“等”字包括了“你是怎么看到的？什么时候看到的？在哪里看到的？”这样的问法。
为了平息而运作的灭诤法所要处理的事，称为诤事。
正如灭诤法以平息的方式作用于诤论等，同样，诤论等也就是要由灭诤法来处理的。
所以说“因为是要用灭诤法来处理的事”等。
这说明诤事一词是按受事来构词的。
“诤事”是指四种诤事：诤论诤事、非难诤事、犯罪诤事、事务诤事。
能平息、止息诤论等诤事，所以称为灭诤法，也就是现前毗尼等。
或者说，灭诤法在其中被施行，所以称为诤事。
什么被施行？
灭诤法。
怎样被施行？
以平息的方式。
能平息、止息诤事，所以称为灭诤法——这里也应当这样理解它的意思。
因为除了犯罪诤事，用其余的诤事都无法举罪，所以说“但这里所指的只是称为波罗夷的犯罪诤事”。
罪本身就是诤事，所以称为犯罪诤事。
“在诽谤的那一刻就犯僧残”，意思是：如果对方当下就明白的话。
“慈地”是指名叫慈（Mettiya）的比丘和名叫地（Bhūmajaka）的比丘。
他们是六群比丘的首领。
“清净”是指没有犯波罗夷。
“如果对方当下就知道”，这句话说的是留意的时间。
要当下就知道是很难的，但只要在当时留意而知道了，就算是知道了。
如果事后才知道，这个指控就不算成立。
因为舍戒、妄说上人法、粗恶语、叹身索供、恶意瞋恨、实说上人法这些学处，在这一点上的判定标准全都相同。
但因为背着对方、用七种罪聚中的任何一种来指称对方犯罪的，只犯恶作，所以说“但背着对方指控的，这个指控不算成立”。
“按上面说的方式犯相应的罪”是指按“每说一句话”等所说的方式，犯僧残和恶作。
“同样”是指每说一句话就犯。
“说”是指用七种罪聚中的任何一种，当面说已受具足戒的人。
“按上面说的方式”是指每说一句话就犯。
“先请求许可再说的，只犯波逸提”，这句话是说：先请求许可，再当面说已受具足戒的人，每说一句话就犯一个波逸提。
用“只”这个字，排除了恶作。
不当面用七种罪聚中的任何一种来指称对方犯罪的，犯恶作。
“七种羯磨中的任何一种”是指呵责羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，以及三种举罪羯磨（ukkhepanīya），这七种羯磨。
“以及遮止布萨或自恣的人，都不需要先请求许可”这里，在布萨之前或之后遮止，即使遮止了，也等于没有遮止。
但在有效时点之内遮止，才算遮止了。所以在“大德，请僧团听我说，今天是十五日布萨，如果僧团时机已到，僧团就应当举行布萨（uposathaṃ kareyyā）”这段话中，直到说出“re”音为止，都可以遮止，这就是有效时点。
但说出 kareyyā 中的“yya”音之后才遮止的，就叫做在之后遮止。
还没有开始说“请僧团听我说”（suṇātu me）就遮止的，是在之前遮止。
至于遮止自恣，分为两种：针对全体的和针对个人的。
其中，针对全体的遮止，在“大德，请僧团听我说（suṇātu me）……僧团就应当作三语自恣（tevācikaṃ pavāreyyā）”这段话中，从“su”音直到“re”音为止，自恣都还没有完成；在这期间，哪怕只在一个词上遮止，自恣也算被遮止了。
但到了 pavāreyyā 中的“yya”音，自恣就已经完成了，所以从那时起再遮止，就等于没有遮止。
而针对个人的遮止，在“大德，我向僧团（saṅghaṃ）自恣……大德，我第三次向僧团自恣，依所见……我见到了就会忏——（passanto paṭi-）”（mahāva.210）这段话中，从“saṃ”音直到 paṭi 中这最后的“ṭi”音为止，自恣都还没有完成；在这期间，哪怕只在一个词上遮止，自恣也算被遮止了。
但说出“karissāmi”（我会忏悔）之后，自恣就完成了，所以到了“karissāmi”这个词时，即使遮止，也等于没有遮止。
二语自恣、一语自恣和同夏自恣，也是同样的道理。
因为在这些自恣中，遮止的有效时点也都是到 paṭi 的“ṭi”音为止。
所以说“但应当了解遮止的有效时段”。
“在事件已被提出时”是指指控者在僧团中把自己要说的事提出来的时候。
“做这样那样事”是指杀生、不与取，以及接受金银。
“某某和某某不是沙门，不是优婆塞”：说法者怀着辱骂的意图不当面这样说，犯恶作；当面这样说，就只犯波逸提。
所以说“但如果指名道姓、确定地”等等。
“被算作”是指归入这个称呼。
恶意瞋恨学处的解说完毕。