僧残结语释
“最初即犯的”：拆解时用的是复合词的组成部分，而复合词的意思指的是整体，所以说“这些学处一开始就构成犯，所以称为‘最初即犯的’”。
“违犯的那一刹那”，正是违犯事由的那一刹那。
用“就已经”这个词，排除了劝谏羯磨的时刻。
日子的限定有多少，就是“有多少天”。
所以说“总共有多少天”。
“天”，意思就是日子。
“或者按事由”，就是或者仅按泄出不净等违犯本身。
“这”，是指这一违犯。
“或者只按名称想‘这是叫某某名称的犯’”，就是撇开事由，只按名称这样想：“这是名为僧残的犯。”
这里用“只”字排除了事由。
不过有些抄本写作“或者按名称和种类”，这样写不妥当，因为义注说的是“这是叫某某名称的犯”。
这里应连起来读作“现在我不会把它告诉任何人”。
“放下了告白的担子”，就是搁下了为告白所作的努力。
应当知道：不只是按事由或名称认为是犯而隐瞒的人，他的犯才算被隐瞒；即使有人不这样了解，只是怀着“我隐瞒这条犯”这种认为是犯的想法而隐瞒，他的犯也算被隐瞒了。
应当把这一句接上来理解：但如果他在这件事上认为不是犯，或者认为是其他犯聚的犯，或者心存疑惑，然后想“现在我不会把它告诉任何人”，就这样怀着想要隐瞒的心，放下了告白的担子，直到明相出现，那就仍然不算被隐瞒。
至于并不是犯的情况，无论认为是犯而隐瞒，还是认为不是犯而隐瞒，都不算被隐瞒。
把轻犯当作“重犯”而隐瞒，或者把重犯当作“轻犯”而隐瞒，他就站到了无耻者一边，但这条犯并不算被隐瞒。
把重犯当作“轻犯”而忏悔，既不算已经忏悔，也不算被隐瞒。
他的自身保持着本来的、自然的状态，所以称为“身份正常”，意思是没有因为羯磨而改变身份。
所以说“没有被举罪、与其他比丘同住资格相同的比丘”。
“按上面所说的方式”，就是按“现在我不会把它告诉任何人”等语所说的那种方式。
如果他想“僧团已经对我做了羯磨”（Cūḷava. aṭṭha. 102），认为自己身份不正常而隐瞒，那就仍然不算被隐瞒。
而身份不正常却认为身份正常的人隐瞒，或者身份正常却认为身份不正常的人隐瞒，也都仍然不算被隐瞒。
《附随》中也这样说过：
“犯了有余的重犯；
因为不恭敬而隐瞒；
不是比丘尼，也不触犯罪过；
这个问题是善巧的人所思考的。”（Pari. 481）
这个问题是就被举罪的人来说的。
关于十种障难应当说的，前面已经说过了。
但如果有人生性胆小，在黑暗中因为害怕非人或凶猛的野兽，认为有障难而隐瞒，那就仍然不算被隐瞒。
又如有人住在山中的寺院，要越过山涧或河流才能去告白，而途中有凶猛野兽、非人等的危险，路上有蟒蛇躺着，河水涨满，在确实有这些障难的情况下，他认为有障难而隐瞒，也仍然不算被隐瞒。
而对有障难的人来说，无论认为有障难还是认为没有障难而隐瞒，都仍然不算被隐瞒。
“比丘”，是指合适的比丘。
如果他嘴里长了个小疮，或者下巴风痛发作，或者牙疼，或者乞到的食物很少，但仅凭这么一点情况，他并不是不能说话，也不是不能走路。
然而他却认为“我做不到”，这就叫作“有能力却认为没有能力”。
这样的人即使隐瞒了，也不算被隐瞒。
而没有能力、无法说话或走路的人，无论认为自己有能力还是没有能力而隐瞒，也都仍然不算被隐瞒。
“这一点意思很明显”，是说这两个条件的意思很明显。
但如果他想“我要隐瞒”而放下了告白的担子，随后在午前、午后或初夜等时分生起了羞耻心，在天亮之前就告白了，这就叫作“想要隐瞒却没有隐瞒”。
又如有人住在没有比丘的地方，犯了之后，等待合适的比丘到来，或者前往合适的比丘那里，这期间过了半个月甚至一个月，这就叫作“不想隐瞒却隐瞒了”。
这种情况也仍然不算被隐瞒。
而有人一犯了，就像踩到火的人一样，立刻离开，到合适的比丘那里去公开告白，这就叫作“不想隐瞒，也没有隐瞒”。
“只以对方是否合适作为标准”，是说只以对方是否不怀敌意、是否合适作为标准。
因为应当在不怀敌意、合适的比丘面前告白。
如果对方不合适，听了就想宣扬出去，那么对这样的人，即使他是自己的和尚，也不应当在他面前告白。
这里，不论是在午前犯的，还是在午后、白天或夜里犯的，只要天还没亮，都应当告白。
天亮之后，这条犯就算被隐瞒了，而且因为隐瞒还犯恶作。
“简要”，就是概括地说。
意思是：详细内容在《善见律注》中已有说明。
“即使不情愿，也必须行别住”，意思是：没有得到补救的犯会障碍生天和解脱，所以即使不愿意，也必须行别住。
所以说“不是凭自己的意愿”等等。
“受持别住”，就是在僧团中受持别住的行法。
虽然别住有四种：未覆藏别住、覆藏别住、清净边别住、合一别住，但这里所指的不包括未覆藏别住，所以说“这里，别住有三种：覆藏……乃至……合一别住”。
“这里”，就是在那句话中。
有被隐瞒的犯时所给予的别住，因为以被覆藏的犯为对象，所以称为覆藏别住。
从清净的边际开始给予的别住，称为清净边别住。
合并起来给予的别住，称为合一别住。
现在，为了按各自的具体形式说明这三种别住，就说了“其中”等等。
“因为”，就是“由于”的意思。
隐瞒一天，就叫作“隐瞒了一天”。
“按上面所说的方式”，就是按“确实是犯”等所说的方式。
“隐瞒了一天”：这里的iti一词表示“等等”的意思，就像在“远离诸如此类观看杂戏的行为”（《长部》1.13、197）等处一样。
因此，它把“尊者，我为这一条故意出精、隐瞒了一天的犯，向僧团请求一天的别住”这一段其余的巴利原文（《小品》102）也包括进来了。
“让他这样请求别住”，就是让他这样请求，一直请求到第三遍。
“按照《犍度》中所说的方式”，就是按照《集犍度》（《小品》97 等）中所说的方式。
“从那以后”，就是从半个月起。
“隐瞒了半个多月”：超出半个月，就是“半个多月”，意思是隐瞒了这么长的时间。
“再往后”，就是从第三十天起。
“隐瞒了一个月”：它好像在度量（minanto）众生的寿命，使寿命走向终结（siyati），所以叫作“月”（māsa），也就是三十个昼夜，意思是隐瞒了这么长的时间。
“满一年时”：它好像与各种众生以及诸法的运行会合（saṃ），并加以述说（vad），不断流转运行（sarati），所以叫作“年”（saṃvacchara），也就是十二个月；这十二个月圆满了，就是满一年。
“或者举出事由”，意思是或者连同名称一起举出事由。
应当理解，正因为如此，下文“或者只按名称”才用了“只”字。
“只按名称”，就是不举出事由，仅仅按照名称。
“所以”，意思是：因为在两种名称之中，“犯”是一切共通的名称，所以才这样说。
“故意出精”，就是：这条犯叫作故意出精。
这里的iti一词指示的是所指的对象，也就是这条犯本身。
而“故意出精”只是举个例子，因为身体接触等也应当被看作事由等。
“既是事由，也是种类”：因为它是所违犯的那件事，所以是事由；因为它不与其他犯共通，所以是种类。
它守护（tāyati）认知与言语（gaṃ），所以叫作“种类”，意思是：它不让认知和言语离开自己的同类，跑到身体接触等别的上面去，而加以守护。
“僧残”，就是：这条犯叫作僧残。
而这里的iti一词，指示的是言语和它所指的对象二者合在一起的整体。
所以说“既是名称，也是犯”，意思是：因为它是同类共通的名称，所以是名称；因为要通过各种违犯才会犯，所以也是犯。
这也只是举个例子，因为“犯”这个说法也应当被看作名称等。
或者，iti一词表示“等等”的意思。
这样一来，“用‘故意出精、身体接触’等说法”等语句也就得以成立。
针对“这一点在羯磨文中是用哪个说法包含进来的”这一追问，就说了“其中”等等。
“犯”因为是一切共通的名称，又要通过违犯才会犯，所以既是名称，也是犯，因此说“或者用‘犯’这一说法”。
“所以”，意思是：因为别住等律羯磨，按事由、按种类、按名称、按犯来做，都是可以的，所以才这样说。
“其中”，就是在事由等之中，或者在故意出精等之中。
“把行法受持”：在上面所说的两句之中，只用一句来受持也可以。
用两句则是妥善地受持了。
正因为如此，下文要说“受持时也是同样的方式”，见《度疑》（Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā）。
“告白”，就是——
“尊者，我犯了一条故意出精的犯，隐瞒了一天。我为这一条故意出精、隐瞒了一天的犯，向僧团请求一天的别住，僧团为我这一条故意出精、隐瞒了一天的犯给予了一天的别住，我正在行别住。尊者，我告知这件事，请僧团记住：‘他在告知。’”（《善见律注》，Cūḷava. aṭṭha. 102）——
用诸如此类的话，按各种情况相应地套用来告白。
而只要把握住这个意思，用任何一种语言告白都是可以的，见《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 102）。
“此后再向陆续到来的比丘们告白”，这是针对客比丘说的。
在这里，向一位比丘告白时，最后应当说“请尊者记住：‘他在告知。’”；向两位告白时说“请二位尊者记住”；向三位告白时说“请诸位尊者记住”。
“不违犯行法、不中断夜数”，就是：在《别住犍度》中，以“诸比丘，别住比丘不应当接受本住比丘的礼拜和迎接”等（《小品》75）所说的九十四条行法，不违犯它们；还有“优波离，别住比丘有三种中断夜数：同住、离住、不告白”（《小品》83）所说的中断夜数，也不造成。
这里的抉择如下，见《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 76）：如果客比丘稍作休息，或者根本没有休息，就从寺院中间经过，也应当向他们告白。
如果他们在他不知道的时候就走了，而他在他们走了以后才知道，就应当前去告白。
如果追不上，就只是中断夜数，不犯违犯行法的恶作。
有些比丘没有进入寺院里面，只是进入近行界就离开了，而他一听到他们的伞声、咳嗽声或打喷嚏声，就知道来了客比丘，这时就应当过去告白。
即使在他们走了以后才知道，也一定要追上去告白。
如果追不上，就只是中断夜数，不犯违犯行法的恶作。
即使是夜里来、夜里走的比丘，也会使他中断夜数。
不过因为他不知道，所以不犯违犯行法的恶作。
据《善见律注》（Cūḷava. aṭṭha. 76），《古伦迪》（Kurundī）中说：如果不知道夜数已经中断就做了出罪羯磨，那就等于没有做。
所以，应当多算几夜再做。
这是稳妥无误的做法。
在河流等处，即使看到的是乘船而行的、站在对岸的、在空中行走的，或者在山上平地、森林等处远远站着的比丘，只要能确定对方是“比丘”，就应当乘船等前往，或者大声呼喊，或者快步追赶，向他告白；不告白的，既中断夜数，也犯违犯行法的恶作。
如果尽力了还是追不上，或者无法让对方听到，就只是中断夜数，不犯违犯行法的恶作。
即使去了别的任何寺院，也一定要向比丘们告白（Cūḷava. aṭṭha. 76）。
如果看见所有比丘都待在同一个地方，就在那一个地方向他们告白。
如果他们分别待在树下等不同的地方，就应当到各处去告白。
故意不告白的人，既会中断夜数，又因违犯行法而犯恶作。
如果他找过了，却没有看到其中一些比丘，那就只是中断夜数，并不犯违犯行法的恶作。
但故意不告白的人，既会中断夜数，又因违犯行法而犯恶作。
“就在当地”，就是在集会处的界内。
不过，比丘们从集会处出来以后，在其中任何一位比丘面前放下也是可以的（Cūḷava. aṭṭha. 97）。
从集会处出来以后才想起来的人，应当在与他同行的比丘面前放下。
所以说“或者在一位比丘面前”。
如果那位比丘也已经离开了，就应当向另一位在集会处还没有听过他告白的比丘告白，然后放下。
“本住比丘的地位”，就是有资格参与僧团羯磨的地位。
“走过两个土块投掷的距离”（Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.97），这是为了离开能听到比丘们诵读声音的近处范围而说的。
“离开大路”，这是为了离开在路上行走的比丘们的近处范围而说的。
“在被灌木丛或篱笆遮住的地方”，这是为了离开能被看见的近处范围而说的。
“受持行法并告白”，是说按照前面所说的方式受持行法，然后告白别住。
不过，“告白”一词只是笼统的说法。
具体告白的时候，如果对方的戒腊比自己低，就应当称“贤友”。
如果对方的戒腊比自己高，就应当称“尊者”。
如果有其他某位比丘因为某件事来到那个地方，
而行别住的比丘看见了他，或者听到了他的声音，就应当向他告白。
不告白的人，既会中断夜数，也算违犯行法。
所以说“见到其他比丘，也都要向他告白”。
如果那位比丘进入了十二肘的近处范围，在行别住的比丘不知道的情况下就走了，夜数仍然会中断，但不算违犯行法。
“天亮之后”，就是说黎明升起之后。
“最先看见的比丘”，是指他最先看见的任何其他比丘，无论是从寺院里出来的，还是外来的。
“告白，然后放下行法”，是针对不告白就会犯恶作而说的，并不是针对中断夜数而说的。
否则就会说“向寺院界内的所有比丘告白之后”了。
“直到夜数满足为止”，是说犯被隐瞒了多少夜，就要直到满足那么多夜为止，一直行别住。
而在**《善见律注》**中则说：“这样，犯被隐瞒了多少天，就行那么多天、或者为了消除疑悔而行比那更多天的别住之后。”
“详细内容”，就是详尽的展开说明。
“另外两种之中”，就是在清净边别住与合一别住这两种之中。
“犍度”，就是《集犍度》（Cūḷava. 156 等）。
关于“小清净边、大清净边”：这里，如果有人被这样询问——或者从受具足戒那天起按顺序往后，或者从告白那天起按逆序往前——“你知道自己在某某日、某某半月、某某月或某某年是清净的吗？”他回答说：“是的，尊者，我知道，我在这么长的时间里是清净的。”给予他的清净边别住，就称为“小清净边”（Cūḷava. aṭṭha. 102；Vi. saṅga. aṭṭha. 242）。
受了这种别住而行别住的人，知道自己在多长时间里是清净的，就把那段时间除去，对剩下的一个月或两个月行别住。
如果他认定“我有一个月不清净”而受了别住，在行别住期间又想起另外一个月，那么那一个月也要行别住，不需要再给一次别住。
如果他认定“我有两个月不清净”而受了别住，在行别住期间却确定“我只有一个月不清净”，那么只应当行一个月的别住，不需要再给一次别住。
因为这种清净边别住既可以往上增加，也可以往下减少，这就是它的特征。
但如果有人即使按上面所说的顺序和逆序被询问，也不知道、记不起夜数的边际，或者对夜数的边际心存疑惑，给予他的清净边别住，就称为“大清净边”（Cūḷava. aṭṭha. 102）。
受了这种别住以后，应当从受别住那天起，一直往前数到受具足戒那天，按这些夜数行别住。
这种别住不会往上增加，但可以往下减少。
所以，如果他在行别住期间对夜数的界限有了确定，认为“我犯了之后已经有一个月”或“已经有一年”，就行一个月或一年的别住。
这里，虽然对说“我在这么长的时间里是清净的”的人给予的是小清净边，但因为他并不能确切地知道夜数的界限，所以说“这两种都应当给予……乃至……的人”。
“给予它的方法见于犍度”，是说这两种清净边别住的给予方法，以“比丘们，那位比丘应当前往僧团……乃至……应当这样对僧团说”等等的方式，见于《集犍度》（Cūḷava. 156）。
意思是：所以应当按照那里所说的方式去了解。
“抉择讨论则在《善见律注》中有详细说明”这一句，也是同样的道理。
抹除（也就是去掉、舍弃）之后合在一起，就是“抹除合一”。
按照覆藏时间长的犯的限度（aggha）来合在一起，就是“依价合一”。
把混杂的犯合在一起，就是“混合合一”。
现在为了简要地说明这三种合一别住，就说了“其中”等等。
“期间又有中间犯并加以覆藏的人”，是指这样的人：他受持了别住，没有放下行法，正在行别住，在别住还没有结束的中途又犯了僧残犯，并加以覆藏。
“已经行过别住的日子”，这是举出一项来代表全体的说法，由此也就等于说了“以及已经行过摩那埵的日子”。
“作废”，是指通过白四羯磨使他回到本日（mūlāya paṭikassana，本日治），从而作废。
“并入”，是指放在根本犯的位置上，意思是放进去。
“给予的别住”，是指用“尊者，请僧团听我说”等等的白四羯磨所给予的别住。
这段话的意思是：有人因为覆藏的犯而受持别住，正在行别住（Cūḷava. aṭṭha. 102；Vi. saṅga. aṭṭha. 243），或者已经应受摩那埵，或者正在行摩那埵，或者已经应受出罪，在没有放下行法的情况下又犯了另一条犯，并且覆藏的夜数与前一条犯相等或者更少；对这样的人，应当通过使他回到本日，把那些已经行过别住的日子和已经行过摩那埵的日子全部抹除，当作没有算过的日子，再把后来犯的犯并入根本犯，然后给予别住。
但如果中间犯覆藏的时间比根本犯更长（Cūḷava. aṭṭha. 102），就应当把它作为根本犯，把另一条并入其中，然后给予别住。
但如果中间犯没有覆藏，就不必使他回到本日，只按先前受持的别住继续行别住。
“覆藏时间最长的那一条……乃至……多条犯”，意思是：覆藏时间最长的那一条犯，或者覆藏时间最长的那两条、三条或多条犯。
“它们的”，是指那些覆藏时间最长的犯的。
至于给予它的方法，应当按照犍度中所说的方式去了解。
如果有人有一百条犯覆藏了十天，又有一百条犯覆藏了十天，再有一百条犯覆藏了十天，像这样累计十次，就有一千条犯、覆藏了一百天，那么他应当怎么做呢？
把全部犯合在一起，行十天别住。
这样，只用十天，一百天也就算是已经行过别住了。
对此也有偈颂说：
“一千条犯覆藏了一百夜，
只行十夜别住，行别住者就能从这些犯中解脱。”（Pari. 477）
这就叫作依价合一。
现在为了说明混合合一，就说了“混合合一是指”等等。
这里的方式是这样的：
“尊者，我犯了多条僧残犯：一条故意出精、一条身体接触、一条粗恶语、一条自欲供奉、一条媒合、一条造小屋、一条造精舍、一条瞋恨诽谤、一条以他事诽谤、一条破僧、一条随顺破僧、一条难劝、一条污家。尊者，我向僧团请求为这些犯给予合一别住。”
这样让他请求三遍，然后用与此相应的羯磨文给予别住。
这里，也可以说“我犯了多条僧残犯，事由各不相同”，也可以说“我犯了多条僧残犯”，就像前面所说的那样，按事由、按种类、按名称、按犯来套用，念诵羯磨文，都是可以的。
这就是混合合一。
至于在所有别住羯磨文诵完之后，关于放下行法、不放下行法等的说明，应当按照前面的方式去了解。
因为对这三种合一别住只说了意思，或者因为没有涉及抉择等内容，所以说“这是三种合一别住的简要说明”。
因为对合一的考察范围很广，那么完整的考察要从哪里得到呢？所以说了“详细内容”等等。
“六夜”：声音（rā）在这时止息、断绝，所以叫作夜（ratti），意思是众生的声音平息下来的时候；六夜合在一起，或者说六夜的集合，就是 charatta；charatta 加上不改变词义的 ṇa 词缀，就成了六夜（chāratta）。因为整体离开了组成部分就不存在，所以把意思解释为“六夜”。
“不给他别住，只给摩那埵”：因为这条犯没有覆藏，又因为他一犯就已经应受摩那埵，所以不给他别住，只给摩那埵。
为了说明为覆藏的犯行完别住的人所给予的摩那埵就叫覆藏摩那埵，就说了“犯了而覆藏的人”等等。
“这一种”，是指覆藏摩那埵。
“这里”，是指在这句话里。
那么，这两种摩那埵的给予方法和抉择讨论应当怎样了解呢？所以说了“这两种”等等。
“他”，是就下面要说的内容而说的。
“别住部分所说的那种地方”，是指从有围墙的寺院的围墙起，或者从无围墙的寺院中可设围墙的地方起，走过两个土块投掷的距离，离开大路，被灌木丛或篱笆遮住的地方。
“受持之后”，是指趁天还没亮就受持之后。
“告白”，是指：
“尊者，我犯了一条故意出精的犯，没有覆藏。尊者，我曾向僧团请求为这一条没有覆藏的故意出精犯给予六夜摩那埵，僧团就为这一条没有覆藏的故意出精犯给了我六夜摩那埵，我正在行摩那埵。尊者，我告白，请僧团记住我在告白。”等等（Cūḷava. aṭṭha. 97）——
按照犯和天数相应地告白之后。
只要把握住这段告白文的意思（Cūḷava. aṭṭha. 97），用任何一种语言告白都是可以的。
从告白的时候起，除了留下一位比丘之外，其余的比丘如果有事要办，离开也是可以的。
天亮之后，应当在那位比丘面前放下行法。
如果那位比丘也因为某件事在天亮之前就离开了，就应当向最先看见的另一位比丘——无论是从寺院出来的还是外来的——告白，然后放下行法。
因为这位比丘是先向众比丘告白、并且确认了有比丘在场才住下的，所以他既没有在不足四人的众中行持的过失，也没有离开比丘而住（vippavāsa）的过失。
但如果一位比丘也没有看见，就应当回到寺院，向最先看见的比丘告白，然后放下行法。
所以说：“此后不论他们离开与否，都按前面的方式实行”。
“凡有”，是说在某个同住界（samānasaṃvāsakasīmā）里有二十人众的比丘僧团。
“应当被召唤”，就是应当通过出罪羯磨把他召唤回来。
出罪羯磨又是怎样的呢？为说明这一点，就说了“至于出罪羯磨”等等。
“就巴利原典而言”，是指依照“尊者，请僧团听我说”等（Cūḷava. 101）巴利原典而言。
“就抉择而言”，是指依照“要为他出罪的比丘们，应当先使他成为适合出罪的人。
因为这个人已经放下了行法，处于本住比丘的地位，而为本住比丘做出罪是不可以的，所以应当让他受持行法。
受持了行法之后，他就成为适合出罪的人。
他也应当受持行法、告白之后，再请求出罪。
至于没有放下行法的人，就不需要再做受持行法这件事。
因为他只要过了六夜，就成为适合出罪的人”等（Cūḷava. aṭṭha. 97）抉择而言。
这一切别住等羯磨，依巴利原典（Cūḷava. 75）和依义注（Cūḷava. aṭṭha. 75, 97）都很容易理解，又怕说得过于繁冗，所以我们没有详细展开；有需要的人应当从原典和义注中去了解。
这个羯磨是必须由二十人众来做的，所以由少于这个人数的众来做，羯磨就无效。
所以说：“即使少一人……乃至……未得出罪”。
“这”，就是如上所说的这个。
“如法行”，就是行法。
以上，在对《度疑》（Kaṅkhāvitaraṇī）这部波提木叉注释所作的
《律义宝函》（Vinayatthamañjūsā），也就是《隐义阐明》（Līnatthappakāsanī）中，
僧残释完毕。