- 迦絺那学处的解释
- 迦絺那学处的解释
衣已经做成（《波罗夷义注》2.462-463）：已经做成的，又是衣，所以叫“已经做成的衣”；意思是，作为利益根源的衣，以及有希望得到的衣，已经完成的时候。
因为那件衣既可以因为做好而算完成，也可以因为遗失等情形而算完成，所以说“或者因为针线工作完成”等等。
其中，凡是要用针来做、以缝上扣襻条和纽结条为最后一步的工作，就叫作针线工作完成；“因为针线工作完成”说的就是这个。
遗失：被盗贼等拿走。
因为在这种情形下，做衣的障碍也已经完结，所以也叫作“完成”。
损毁：被白蚁等咬坏。
烧坏：被火烧坏。
或者得衣的希望断绝：心想“我会在某某人家得到衣”而生起的得衣希望，断绝了。
这几种情形，也应当理解为是因为做衣的障碍已经完结，所以算是完成。
所以说“或者……这几种情形中的任何一种”等等。
这表明衣的障碍已经不存在。
所以说“意思是，做衣的障碍已经断除”。
这是怎么知道的呢？所以说“因为已经铺设迦絺那的”等等。
因为它把五种利益收摄起来，不让它们流到别处去，所以叫迦絺那，意思是坚固；谁铺设了迦絺那，谁就是已经铺设迦絺那的人。
因为：是表示原因的不变词。
就仍然享有迦絺那的利益：这里应当补出“凡是已经铺设迦絺那的比丘”，并把“就”理解为“这位已经铺设迦絺那的比丘在这期间就……”；意思是，享有不告知而行等迦絺那的利益。
或者，也可以把属格的“已经铺设迦絺那的比丘的”变换格位，改成主格的“已经铺设迦絺那的比丘”来理解。
意思是这样：障碍有两种，就是衣的障碍和住处的障碍。
因为只要其中还有一种障碍存在，就享有不告知而行等利益；两种都不存在，就不享有。
为什么呢？
因为这样一来，就能知道“衣已经做成”的意思是做衣的障碍已经断除。
僧团的：就是“由僧团”。
这里的属格是表示施事的。
已经撤除：按照八种纲目中的任何一种，或者通过中途撤除而撤除了。
这里：就是在这迦絺那方面。
撤除：就是撤掉。
世尊在迦絺那犍度中，针对大约三十位前安居已经结束的波婆城比丘，说“诸比丘，我允许安居已经结束的比丘们铺设迦絺那”（《大品》306），允许了迦絺那，所以说“这迦絺那的铺设，……乃至……所允许的”。
其中，前安居已经结束的比丘们：意思是没有中断安居、前安居已经结束的比丘们。
这表明，就安居已经结束这一点来说，只有入了前安居的比丘才能铺设迦絺那，入后安居的不能。
就安居已经结束这一点来说，姑且是这样；那么就人数来说，要多少人才可以呢？所以说“按最低限度”等等。
按最低限度，需要五个人才可以这句的主语，指迦絺那的铺设。
按最低限度：就人数来说，按最低的界限。
需要五个人才可以：最低限度，四个人给予迦絺那布，一个人接受，所以需要五个人才可以。
但有些人说：“因为这是必须由五人僧团来做的羯磨，所以说‘需要五个人才可以’。”这只是他们个人的看法，因为瞻波犍度中说：“诸比丘，其中四人比丘僧团，除了三种羯磨——受具足戒、自恣、出罪以外……”（《大品》388）
所以：因为就安居已经结束这一点来说，这是为前安居已经结束的比丘们所允许的，又因为按最低限度需要五个人才可以，基于这两点，所以说“所以”。
某处：在某座精舍。
利益：指不告知而行等迦絺那的利益。
不过，如果四位比丘入了前安居，另有一位年满二十岁的沙弥在后安居日受了具足戒，他既是凑足人数的，也能享有利益。
三位比丘和两位沙弥、两位比丘和三位沙弥、一位比丘和四位沙弥，这些情形也是同样的道理。
用犍度中所说的白二羯磨：就是——
“尊者，请僧团听我说：僧团得到了这块迦絺那布。
如果僧团认为时机合适，僧团就把这块迦絺那布交给某某比丘，用来铺设迦絺那。这是白。
尊者，请僧团听我说：僧团得到了这块迦絺那布，僧团把这块迦絺那布交给某某比丘，用来铺设迦絺那。
哪位尊者同意把这块迦絺那布交给某某比丘用来铺设迦絺那，就请沉默；
哪位不同意，就请说出来。
僧团已经把这块迦絺那布交给某某比丘，用来铺设迦絺那。僧团同意，所以沉默，我就这样认定。”（《大品》307）——
就是用迦絺那犍度中这样说的白二羯磨。
适合铺设迦絺那的：能够铺设迦絺那的。
应当了解，这样的比丘要具备了解预备工作等八个条件。
因为《律抉择》中说：“通晓八法的比丘，适合铺设迦絺那。”
《附随》（409）中也说：
“具备八个条件的人，能够铺设迦絺那。
具备哪八个条件的人，能够铺设迦絺那呢？
了解预备工作，了解舍弃，了解受持，了解铺设，了解纲目，了解障碍，了解撤除，了解利益。具备这八个条件的人，能够铺设迦絺那。”
这里，预备工作是指洗涤、规划、裁剪、疏缝、缝制、染色、点坏色点。
舍弃是指舍掉旧的大衣等。
受持是指受持迦絺那衣。
铺设是指迦絺那的铺设。
纲目是指八种纲目。
障碍是指住处的障碍和衣的障碍这两种障碍。
撤除是指以离去为终等。
利益是指五种利益。
《一切善见》（《大品义注》306）里说：“那么，迦絺那应当由谁来铺设？
僧团把迦絺那衣交给谁，就由谁来铺设。那么，僧团应当交给谁呢？
应当交给衣已经破旧的比丘；如果有许多比丘的衣都破旧了，就应当交给戒腊较高的比丘。
在戒腊较高的比丘当中，谁的随从多、能在当天就把衣做好并铺设，就应当交给他。
如果戒腊较高的比丘做不到，而戒腊较浅的比丘做得到，就应当交给戒腊较浅的比丘。
不过，僧团也可以照顾大长老，所以应当说：‘尊者，请您接受，我们做好以后交给您。’”《一切善见》这段话，也必须理解为选定适合铺设迦絺那的人，才把衣交给他。
交衣的时候，三衣之中哪一件已经破旧，就应当为了做那一件而交给他。
原本穿双层衣的比丘，就应当交给他足够做双层衣的布。
即使他的单层衣很厚实，而迦絺那布很薄，为了得体，也应当交给他足够做双层衣的布。
即使他说“我得不到，就披单层的”，也可以交给他做双层衣的布。
但是本性贪心的比丘，就不应当交给他足够做双层衣的布。
受衣的比丘也不应当抱着“铺设迦絺那以后，再拆开做成两件衣”的打算来接受。
那位比丘：是指铺设迦絺那的比丘。
当天：就是在那一天。
把布裁成五块或更多块：大衣等三衣有五块拼成等不同的形制，要按照大叶（mahāmaṇḍala）、半叶（aḍḍhamaṇḍala）等方式裁剪，使裁出的布有五块，或者七块等更多块，足够做三衣中的任何一件，就这样来裁剪。
在做那件迦絺那衣的时候，没有任何一个人可以因为“我是长老”或者“我是多闻者”而不参与。
因为不恭敬而不参与的人，犯恶作。
所以大家都应当聚在一起，把洗布、裁剪、缝制、染色都做完。
所以说：“其余的比丘也应当协助他”。
已经做好的衣：是指已经完成全部准备工作的迦絺那布。
按最低限度，即使是下衣，也必须先裁剪再做成，否则铺设就会失效。
正如世尊所说：
“诸比丘，怎样是迦絺那没有铺设成？
仅仅量好尺寸，迦絺那不算铺设……乃至……如果不是当天裁成五块或五块以上，迦絺那就不算铺设。”（《大品》308）
正因为这样才说：“但是没有裁剪、没有缝制的布是不可以的”。
那位比丘：是指铺设者。
来铺设：就是要作铺设。
应当理解，这里的铺设，就是照那样开口说出来。
正如世尊所说：
“如果想用大衣铺设迦絺那，就应当舍掉旧的大衣，受持新的大衣，开口说‘我用这件大衣铺设迦絺那’。”（《附随》413）等等，
这就是详细的说法。
**“长老”**等句，是针对“尊者”与“贤友”、“请你们随喜”与“请你随喜”这些说法上的差别而说的。
这样说明了铺设者应当遵行的程序之后，现在为了说明随喜者应当遵行的程序，又说了**“那些比丘也”**等句。
“我们随喜”：是自己出于对自己的尊重而这样说的。
虽然这样说，但是有人说，独自一人时不可以说“我们随喜”，只应当说“我随喜”。这要经过考察再采纳。
现在为了说明迦絺那的利益，先考察适用的范围，所以说了**“在前安居已经结束的比丘中，也”**等句。
其中，为他们：只是指铺设者和随喜者。
因为**《附随》**中说：“迦絺那对两种人算是铺设了：铺设者和随喜者。”（《附随》403）
他们：是指铺设者和随喜者。
从那时起：是指从铺设和随喜的时候起。
直到迦絺那撤除为止：意思是，不只是在衣月里，而是直到迦絺那依照八种纲目中的某一种，或者因中途撤除而撤除为止，他们都享有五种利益；撤除以后就不再享有。
现在为了具体说明这五种利益，又说了**“不告知而行”**等句。
其中，不告知而行，是指受到五种正食中任何一种的邀请后，没有告知在场的比丘，就到各家去走访。
不持三衣而行，是指对按名称受持的衣不随身持有而行；意思是，把按名称受持的三衣中的任何一件放在某处，自己却在别处迎来明相，也就是所说的离衣宿。
随所需要的衣：意思是，需要多少衣，就可以持有多少没有受持、没有净施的衣，也就是可以把衣存放超过十天。
众的食物，就是别众食。
这里的众，是指四位或更多的比丘。
意思是，他们一起接受经由乞求或邀请而得到的饭等五种正食中的任何一种。
以及在那里所得的衣：意思是，在那个已经铺设迦絺那的界内，无论是亡者的衣、指明施给僧团的衣，还是用僧团的收益换来的衣，凡是以任何方式所得的僧团的衣，都将归他们所有。
所以说：“在那个住处为僧团所得的衣”。
“在那里为僧团所得的钵等，或者其他物品，所有人都分得到。
但是用收益中的米等换来的布，只有已经铺设迦絺那的比丘才分得到。
反过来，用布换成米等，所有人就都分得到。”这是**《难句解》**（Gaṇṭhipada）里说的；这也应当看作说得很好，因为从换取的时候起，就不再算是‘所得的衣’了。
至于没有铺设迦絺那的比丘，在这五种利益中，除了不持三衣而行，在衣月里可以享有其余的利益。
如果连不持三衣而行也能享有，那么波婆城的比丘们结束雨安居以后，就不会带着被雨水浸透的衣去见世尊了。
正因为不能享有，所以他们即使在衣月里，也是带着三衣去见世尊的。
这样说明了迦絺那的铺设之后，现在要说明撤除，所以说“这迦絺那”等等。
其中，纲目（mātikā）就是“母亲”（mātar），意思是产生者。
因为这八种纲目产生迦絺那的撤除。
其中，离去是它的终点，所以叫作以离去为终。
其余的也应当这样理解。
其中，已经铺设迦絺那的比丘拿着迦絺那衣，对那个住处不再挂念，想着“我不回来了”而离去；他这样离去，刚一越过界，迦絺那就撤除了，所以应当知道这样的迦絺那的撤除是以离去为终的。
如果有比丘拿着利益所得的衣离去，到了界外，心想“我就在这里做这件衣，不再回那个精舍了”，对那个住处不再挂念，并让人做这件衣，那么这位比丘的迦絺那的撤除是以完成为终的。
如果拿着以利益所得为来源的衣到了界外，下定决心说“我既不做这件衣，也不回那个住处了”，那么这时迦絺那的撤除是以决定为终的。
得到这件利益所得的衣以后，拿着它到界外去，心想“我就在这里做这件衣，不回去了”，正在做的时候，如果这件衣遗失、毁坏或烧掉，迦絺那的撤除就是以失去为终的。
但如果得到利益所得的衣以后，仍然挂念着那个精舍，到了界外，听说“精舍里的比丘们已经中途撤除了迦絺那”，那么他的迦絺那的撤除就是以听闻为终的。
它有希望的断绝，所以叫作希望断绝。
如果有人对某位比丘说“我会给你衣”，他因为对那件衣抱有希望，放下对精舍的挂念到了界外；后来那人又说“我不能给了”，他的希望就断了，那么他的迦絺那的撤除就属于希望断绝。
如果有比丘仍然挂念着度过安居的精舍，到别的精舍去，回来的时候在半路上就过了迦絺那撤除的时限，那么他的迦絺那的撤除是以出界为终的。
与撤除一起，所以叫作共同撤除。
拿着利益所得的衣，仍然挂念着那个住处，到界外去，后来正赶上迦絺那撤除，应当知道这样的迦絺那的撤除是共同撤除。
因为**《一切善见》**（《大品义注》311）用“在这以离去为终的迦絺那撤除中，首先断除的是衣的障碍”等等，详细说明了衣的障碍断除等方面的判定，所以说“其中的详细判定”等等。
或者也应当理解为：因为铺设和撤除本身的详细判定都出现在那里，所以这样说。
剩下的那种障碍……也已经不存在了：是说剩下的障碍不存在，意思是住处的障碍不存在。
它的：指期限的。
最多……十天：这是表示时间一直持续（accantasaṃyoga）的业格（upayogavacana，也就是宾格）用法，所以说“这个最多十天的期限”。
额外：就是多出的；这种多出是相对于已经受持、已经净施的衣而言的，所以说“不属于已经受持或已经净施（vikappana）的衣”等等。
麻衣（《波罗夷义注》2.636-638）：是用麻线织成的麻布衣。
其余的也是这样。
毛织衣是指除了人毛和兽尾毛以外，用其他毛织成的布。
粗麻衣是指用粗麻的树皮纤维做成的布。
混纺衣是指把麻线等五种线混合起来做成的布。
也有人说：“是单独用树皮纤维做成的。”
或者与它们同类的布料：也就是杜古罗布（dukūla）、帕敦那布（pattuṇṇa）、索玛拉绢（somārapaṭṭa）、汉地绢（cīnapaṭṭa）、神通所生衣、天人所施衣，这六种与麻衣等同类的衣。其中，杜古罗布因为是用树皮纤维做的，所以与粗麻衣同类。
在帕敦那地方由虫类生出的布，叫作帕敦那布。
在索玛拉地方出产的布，叫作索玛拉绢。
汉地绢也是这样。
这三种因为都是用虫类吐的丝制成的，所以都与丝衣同类。
神通所生衣是“善来比丘”们凭福德神通而生出的衣。
这种衣属于麻衣等之中的某一种，所以与它们同类。
天人所施予的衣，叫作天人所施衣。这种衣生在如意树上，就像天女阇利尼送给阿那律长老的那块布；它也属于麻衣等之中的某一种，所以与它们同类。
长一木匠肘，宽是它的一半，这就是可以净施的最小尺寸。
按佛指计算长八指：这里所说的佛指，相当于现在中等身材的人的三指；意思是，按这种佛指计算的八指，就是一木匠肘的长度。
宽四指：这里的意思也应当按照上面所说的来理解。
这件衣之所以不属于已经受持或已经净施的衣、而叫作额外的衣，是因为没有作下面这些受持和净施：
有人会追问：那么受持和净施要怎样了解？为了回答这个问题，就写了**“前面说”**等这一段。
其中，前面说：意思是，为了说明额外的衣，我们前面说过“不属于已经受持或已经净施的衣”。
三衣只受持：是说出名称来受持。
不净施：意思是，我不允许用大衣等名称来净施。
但是，说“我净施这件衣”来净施，是完全可以的。
不过应当理解：“三衣只受持”这句话没有加时间限定，是笼统说的，用意是表明三衣不像覆疮衣、雨浴衣那样按时间有所区别，所以并不是一定要净施；并不是要完全禁止净施。
正因为这样，从“舍掉旧衣、受持新衣”的说法，以及“受持、净施的，不犯”等说法（《波罗夷》469）来看，三衣也是留有净施的余地的。
所有的衣都是这个方法。
因为受持三衣等时，应当说“我受持这件大衣”等，说出各自的名称来受持。
但是净施时，不要用“这件大衣”等说出各件衣的名称，而应当说“我把这件衣净施给你”来净施。
不论是三衣还是别的衣，如果说出各自的名称来净施，就不算净施，仍然处于额外的衣的地位。
此后净施：意思是，雨季四个月过后，说“我净施这件衣”来净施。
而且这件雨浴衣净施以后，也允许使用。
但有些人（《心义灯》2.469）说：“此后作了净施，允许存放到来年雨季的四个月为止。”
此后：是指患病期过去以后。
在**各种《难句疏》**里说：“这些雨浴衣、覆疮衣等，既然允许此后净施了再使用，那么这样净施过的衣，应当用别的名称受持以后再使用。”
来了解哪些应当受持、哪些应当净施：意思是，应当这样了解受持与净施：这个应当受持，那个应当净施。
它的量是五（肘），所以叫五；“拳”是指拳肘，以拳肘计的五，就是五拳肘。
三拳肘这里也是同样的方法。
因为披上上衣也能遮住肚脐，所以说**“两肘也可以”**。
不仅两肘半可以，两肘也可以——也字的意思应当这样理解。
超过：是指达到佛衣的尺寸，或者比佛衣还大。
我舍：意思是我放下，或者我舍弃。
也可以这样说：“我受持这件衣作为大衣。”（《心义灯》2.469）
通过身体动作：是指用手等触摸衣，或者移动衣。
因为这种受持，如果身体的任何部位都没有接触到衣，就不成立。
两种：是按在眼前和不在眼前来分的两种。
应当开口说：意思是应当把话说出来。
内室等处：是指内室和楼上。
附近的精舍：是指当天可以去了再回来的那种邻近的精舍。
不过这只是举例说明，所以有人说，即使衣放在很远的地方，也可以受持。
用**“记清放置的地方”**这句话，说的是要辨认清楚那件衣。
因为单单记清放置的地方，并没有什么用处。
受持后存放的布料：是指作为敷具、拭面巾、资具布受持后存放的布料。
因为受持以前还没有大衣等名称，所以用**“我舍这件”**来说明敷具等另外单独舍的方法。
不过，因为它们是用敷具等名称受持的，所以即使说“我舍这件敷具”等，也完全没有过失。
再重新受持：是指用大衣等名称来受持。
但是对资具布来说，用作为资具布受持后存放的布料做成大衣等时，并不需要舍掉再重新受持。
以前作为资具布所作的受持，就仍然有效。
但是，在已经受持的衣上缝上第二块条布或布片时，如果缝上的比原来的衣还大，就应当受持；如果一样大或者更小，就不需要受持。
为了使用方便：因为没有离衣宿的过失，可以把它放在任何地方，为了听法等事务到别处过夜，等明相出现后再回来，不必舍出就能使用，所以说是为了使用方便。
作为资具布来受持：是指把它当作资具布来受持。
不超过规定尺寸：是指不超过“按佛拃计算，长六拃，宽两拃半”（《波逸提》543）所说的尺寸。
应当舍弃受持，作净施：意思是，应当解除它雨浴衣的身份，再作净施；也就是说，从冬季第一天起的十天以内，应当解除这件雨浴衣的身份，用“我把这件衣净施给你”等方式来净施。
否则的话，因为后面要说“雨浴衣还会因为雨季的月份过去、覆疮衣还会因为疾病痊愈而失去受持”（《疑惑度脱义注》迦絺那学处的解释），雨季的月份过后既然已经没有受持，还能舍什么呢？那么“舍弃受持”这个说法本身就讲不通了。
不过有些人（《心义灯》2.469）说：“正如在迦絺那月期间得到的衣，过了迦絺那月就成为应舍的，这雨浴衣也是一样，过了雨季的月份就成为应舍的。
所以应当这样理解：在迦底迦月的满月日舍弃受持，此后在冬季的第一天作净施；词句应当理解为‘舍弃受持，此后作净施’这样连接。”这种说法不合理。
因为在迦絺那月里得到的衣，处于额外的衣的地位，如果到最后一天还没有受持，过了迦絺那月就成为应舍的。
而这雨浴衣是受持后存放的，和那种衣并不相同，过了雨季怎么会成为应舍的呢？因为只有既没有受持、也没有作净施的衣，才会在过期后成为应舍的。所以，即使在冬季，雨浴衣也享有十天的宽限。
同样，覆疮衣在失去受持以后，也享有十天的宽限。
不过应当在十天还没有过去之前作净施。
因为雨浴衣是为了洗浴而允许的，所以说“只是染得变了颜色的也可以”。
“但两件就不可以”，这是因为两件不能都受持才这样说的。
有人说：“如果在雨季里又得到另一件雨浴衣，就应当把先前的雨浴衣舍弃受持，或者把它作净施，然后受持新的这一件。”
合乎尺寸：是指合乎“按佛拃计算，长两拃，宽一拃半，边缘一拃”（《波逸提》531等）这个尺寸。
按规定尺寸：是指合乎“按佛拃计算，长四拃，宽两拃”这样所说的尺寸。
应当舍弃受持并作净施：这里应当说明的，前面已经说过了。
因为比丘们的三衣已经齐备，而又需要滤水囊等物时，世尊用“诸比丘，我允许资具布”（《大品》357）这句话，允许以资具布的名义受持，为的是把钵袋、滤水囊等许多物品都包括进来，所以说“资具布没有数量限制”等等。
因为世尊出于慈悲而允许：比丘们得到什么，就用这种方式把它受持下来，然后“需要滤水囊等什么东西，就把它做成那样东西来拿取”。
正因为这样，才说“袋子”等等。
用“这样的方式”一语，把“我受持那些衣作为资具布”这种物品不在眼前的受持也包括进来。
用“以及为了作坐卧处用具而施予的敷具”这句话，表明自己所有的敷具不在此列，仍须受持。
不过有些人（《心义灯》2.469）说：“不穿着、不披着，只铺在床和椅子上使用的敷具，即使是自己所有的，不受持也可以。”这种说法不合理，因为敷具已经用“为了作坐卧处用具而施予的”加以限定了。
应当理解，床褥、椅垫、枕头、外套、毛毯也正因为是坐卧处用具，所以不需要受持。
那么，已经受持的这件衣，在使用的过程中会怎样失去受持呢？为了回答这个问题，才说“所有这些”等等。
其中，被抢走：是指被盗贼等抢走拿去。
还俗：是指转回在家人的身份，意思是离开僧团；也就是说，抱着“我要在戒行仍然清净的时候成为在家人”的想法，穿上白衣。
有些人说：“犯了最后事（antimavatthu，也就是波罗夷）的人穿上白衣，或者舍弃袈裟，就是还俗。”
另一些人说：“用‘还俗’这个词，指的只是比丘尼失去受持。
因为比丘尼一离开僧团，就不再是沙门尼（samaṇī）了。
而比丘即使离开僧团，只要还没有舍戒，就仍然是比丘，所以不会失去受持。”
舍戒：是指仍处在比丘的形相中而舍弃所学的戒。
因为仍处在比丘的形相中而舍戒的人，即使是贴在身上的衣，也会失去受持。
死亡：就是去世。
性别转变：是指男性特征或女性特征的转变；也就是说，男人出现女性特征，或者女人出现男性特征。
小指指甲背那么大的：这是表明最小的限度。
以内：就是在里面。
如果有人在衣上不结实的地方先打上补丁，然后再把那块不结实的部分剪掉去除，受持不会被破坏。
调换衣上的条块，也是同样的道理。
至于双层的衣，如果其中一层出现破洞或者破烂脱落，受持不会被破坏。
把小的衣改大，或者把大的衣改小，受持也不会被破坏。
但是在把两端调到中间时，如果先剪开再接合，受持就会被破坏。
如果先接合再剪开，就不会被破坏。
即使请洗衣匠洗过、把衣洗白了，受持也仍然是受持。
还会因为雨季的月份过去：这里的“还”字表示累加的意思。
这里的意思应当这样理解：雨浴衣不只是因为前面所说的送给别人等八种原因失去受持，还会因为雨季的月份过去而失去受持。
“还会因为疾病痊愈”这里也是同样的道理。
净施学处里：是指波逸提中饮酒品的第九条学处（《波逸提》372等）。
超过这个期限：这里的这个，指的是衣，或者指期限，所以说**“前面所说种类和尺寸的那件”**等。
他：指比丘。
那一天的明相：指得衣那一天所经过的明相。
连同得衣当天在内：意思是连同得衣当天的明相在内。
这里用“天”这个词，说的是属于那一天的明相。
现在为了说明应当向谁舍出、怎样舍出，就说了**“拿着它”**等。
方法如下：就是在那种舍出中，程序是这样的。
换别的说法：就是用别的语言，意思是用任何一种语言都可以。
能干：就是有能力念诵。
今后你要防护：就是今后要做到防护，意思是要防护好身门和语门。
这些**“你看到了吗？”**等等，依次是受理者和忏悔者应当说的话。
也就是说，**“你看到了吗？”是受理者应当说的话，“是的，我看到了”**是忏悔者接着应当说的话。
**“今后你要防护”是受理者接着应当说的话，“好的，我一定好好防护”**是忏悔者接着应当说的话。
用这句话（“好的，我一定好好防护”），表明他自己今后会安住在防护中。
如果是两项或多项：就是如果犯了两项或多项罪，就要按照前面的方法改变说法。
在白文里忆起了罪，揭露这一处，要改说“两项罪”或“多项罪”。
如果是两件或多件，就要改变说法：就是要按照物品的数目改变说法，比如说“僧团把这些衣……”。
这样说明了向僧团舍出的程序之后，为了说明向众舍出的程序，就说了**“如果是向众舍出”**等。
其中，其余的与前面相同：意思是，在舍出、受理忏悔、归还所舍的衣这几件事上，除了用**“诸位尊者”**等所作的说法上的改变以外，其余的都与向僧团舍出等时所说的相同。
现在为了说明向个人舍出的程序，就说了**“如果是向个人舍出”**等。
其中，两三：是指两三项罪，以及两三件应当归还的衣。
向两位比丘舍出时的规定文句，也应当理解为与向众舍出时相同。
因为如果有差别的话，就会像先用“诸比丘，我允许三人作清净布萨。诸比丘，应当这样作：应当由一位聪明能干的比丘告知那些比丘”等方式（《大品》168）讲了三人的清净布萨之后，又用“诸比丘，我允许两人作清净布萨。诸比丘，应当这样作：长老比丘把上衣偏袒一肩”等方式另外讲两人的清净布萨那样，这里也会另外讲一段规定文句。
但是因为没有差别，所以没有讲就过去了；因此，这里的规定文句就是为众所说的那段规定文句。
不过在受理忏悔上有这样的差别：向众舍出之后忏悔罪时，受理忏悔的比丘要立白；向两位比丘舍出时则不立白，而要由两人中的一位像个人受理那样来受理忏悔。
因为两个人是没有所谓立白的。
如果有的话，就不会另外讲两人的清净布萨了。
归还所舍的衣时，也可以像一个人说“我把这件衣还给尊者”那样，说“我们把这件衣还给尊者”。
因为有些比这更重的白二羯磨，也说过可以用求听（apalokana）的方式来作；这样归还所舍的衣，正与它们相符。
所以才说**“向两位比丘舍出时”**等。
不过所舍的衣是必须归还的，不允许不还。
因为这只是一种律羯磨而已。
这件衣并不因此就真的给了僧团、众或个人。
所以说了**“所舍物品”**等。
没有舍出就使用的人，犯恶作：如果穿上一次或披上一次，不从身上脱下，哪怕穿着它过了一整天，也只犯一次恶作。
如果脱下后又穿上或披上，每一次动作都犯一次恶作。
把穿得不整齐或披得不整齐的衣整理好，不犯。
别人使用那件衣，也不犯。
这里“得到别人做好的衣而使用”等说法（《波罗夷》570）可以作为佐证。
即使十天还没有过，以为已经过了的人，以及心存怀疑的人，犯恶作：这里也要补上“使用的人”来连接理解。
十天已经过了，即使以为还没有过的人：就是衣已经过了十天，却以为“这还没有超过十天”的人；另一种解释是：十天已经过了，却以为“十天还没有过”的人。
现在为了把“没有受持，以为已经受持，犯舍堕”等这一系列犯罪情形归纳起来说明，就说了**“同样地”**等。
同样地：意思是，就像十天已经过了时，按照想法的不同分为三句、都犯舍堕一样，在没有受持等七种情形中，也按照以为已经受持等想法的不同分为三句。
其中，没有送出而以为已经送出的人：就是衣并没有给任何人、没有舍弃，却以为“我已经给出、已经舍弃了”的人。
没有遗失而以为已经遗失的人：自己的衣和别人的许多衣放在一起，如果盗贼把那些衣偷走了，而他自己的衣其实没有遗失，他却以为遗失了，这就是以为已经遗失的人。
没有毁坏等情形也是同样的方法。
不过这里的没有被抢走，应当理解为没有被人破门入室、强行夺走。
送出（《波罗夷义注》2.469）：是指给了别人。
那么，怎样才算已经给了，怎样才算已经收了呢？
如果他说“我把这件给你、施给你、赠给你、奉送给你、施舍给你、送出给你、舍给你”，或者说“我把它给某某……乃至……舍给某某”，无论当面还是不当面，都算已经给了。
对方说“你为自己收下吧”，他说“我为自己收下”，这就是给得正确，也收得正确。
对方说“你让它归你所有”“让它成为你的东西”“你要让它归你所有”，他说“我让它归我所有”“让它成为我的东西”“我要让它归我所有”，这就是给得不正确，也收得不正确。
给的人不懂得怎样给，另一个人也不懂得怎样收。
但如果对方说“你让它归你所有”，他说“好的，尊者，我为自己收下”而收下，就是收得正确。又如果一个人说“你收下吧”，另一个人说“我不收”，前者又说“我已经给了你，你收下吧”，后者也说“我用不着这个”。
于是前者以为“我已经给了”，后者以为“我已经拒绝了”，就这样都过了十天，那么是谁犯了罪呢？
谁都不犯。
不过，两人当中谁愿意要，就应当由他受持后使用。
如果有人对是否已经受持心存怀疑，他应当怎么做呢？
他应当说明自己心存怀疑，说“如果它还没有受持，这样做对我来说就是允许的”，然后按照前面所说的方法舍出。
因为这样让对方知道之后再作律羯磨的人，并不算说妄语。
这一条是这样，以后的各条也是这样：意思是，就像这条蓄留额外的衣的学处属于行失坏一样，以后的各条学处也都属于行失坏。
所以义注说“在比丘、比丘尼两部波提木叉里”等等。
不过，因命失坏而制定的，有除恶说以外的六类罪：是指——
“为了活命、因为活命的缘故，怀有恶欲、被欲望驱使的人，宣称自己有其实没有、并不真实的上人法，犯波罗夷。
为了活命、因为活命的缘故而为人做媒，犯僧残。
为了活命、因为活命的缘故，说‘住在你精舍里的那位比丘是阿罗汉’，对方听懂时，犯偷兰遮。
为了活命、因为活命的缘故，比丘没有生病，却为自己索要美味的食物来吃，犯波逸提。
为了活命、因为活命的缘故，比丘尼没有生病，却为自己索要美味的食物来吃，犯波罗提提舍尼。
为了活命、因为活命的缘故，比丘没有生病，却为自己索要汤或饭来吃，犯恶作。”（《附随》287）——
就这样，因命失坏而制定的，有波罗夷等除恶说以外的六类罪。
因见失坏而制定的，有波逸提和恶作两类罪：在僧团作劝谏（samanubhāsanā）羯磨时仍不舍弃恶见，白（ñatti）说完时犯恶作，羯磨文说完时犯波逸提；就这样，因见失坏而制定的，有波逸提和恶作两类罪。
这里：是指在关于失坏的讨论中。
达到须计数的标准：是指已经进入天数的计算。
别人说“我们把这件衣送给某某”，即使已经交到转交人手里，由于《皮革犍度》中说“只要还没有到他手里，它就不计入天数”（《大品》259），所以只要还没有拿来交给他，或者还没有派人来告知“尊者，您得到了衣”，就不计入天数，不受持也可以。
但是从拿来交给他，或者听说“得到了衣”的时候起，就计入天数，应当在十天以内受持。
它的等起叫作迦絺那，所以叫作迦絺那等起；意思是，按第三和第六等起，它有两种等起。
这是说：因为没有做应当用身体和言语来做的受持与净施，所以从身语等起；如果有心，就从身语心等起。
因为是由于不受持、不净施而犯，所以是不作为而犯。
因为即使不知道也会犯，所以是不能因为没有想到而免罪。
因为在身门和语门没有做应当做的事，所以是身业、语业。
迦絺那学处的解释完毕。