僧残篇
“用亲切的言语称呼”，就是用让人喜爱的言语来称呼，意思是贤善的人所用的称呼方式。
因为贤善的人称呼别人时，会说“诸位阁下”，或者“天神所喜爱的人”，或者“贤士”，或者“诸位尊者”。
- 故意出精学处释
- 故意出精学处释
前缀 saṃ
表示存在的意思，所以说“有”。
“思”，是以违犯的方式生起的前分思，意思是想要享受泄出的快乐的思。
“它”，指的是出精。
由于用多财释复合词就已经表示了出精，词缀 ika 没有另外的意思，所以说“sañcetanā 本身就是 sañcetanikā（故意）”。
现在为了显示词缀 ika 本身就表达“有”的意思，就说了“或者，它有 sañcetanā”等。
存在着的思，就是 sañcetanā。
“精液”，指的是精（sambhava）。
“泄出”，就是排出。
现在，为了把他在什么时候泄出、以什么意图泄出、用什么方法泄出，以及那个意图的对象是什么，全部扼要地阐明，并显示泄出本身是什么，就说了“贪欲的支撑等”等。
这里，贪欲强盛，或者由贪欲引起男根的支撑，也就是僵硬，叫作“贪欲的支撑”；以它为首的叫作“贪欲的支撑等”，就是在这些贪欲的支撑等之中。
“等”字（《波罗夷》238）包括了粪便的支撑、小便的支撑、风的支撑，以及被毛虫叮咬引起的支撑。
“变得勃起”，就是达到了适合泄出这一动作的状态，意思是达到了可以在自身色身等处施加动作的状态。
无病的状态叫作“健康”，以它为首的叫作“健康等”，就是在这些健康等之中。
“等”字包括了为了快乐、为了作药、为了布施、为了功德、为了祭祀、为了生天、为了得子（种子）、为了试验和为了嬉戏。
“自身色身”，就是自身的执受色，以它为首的叫作“自身色身等”，就是在这些之中。
“等”字包括了外在色身、内外色身，以及在空中摆动腰部。
泄出时的乐，也就是乐受，叫作“泄出的快乐”，指的是为了泄出而在前分生起的贪欲，这里是以与它相应的乐为名来说贪欲；与它相应的思，叫作“想要享受泄出的快乐的意图”，也就是以这种思（施加动作）。
这个词（《波罗夷义注》2.240）排除了与以下这些相应的思：正在泄出时的快乐、泄出之后的快乐、淫欲的快乐、接触的快乐、搔痒的快乐、观看的快乐、同坐的快乐、交谈的快乐、对家人的爱恋，以及从林中采来的礼物（vanabhaṅgiya）；怀着这些思对男根施加动作的人，即使泄出了也不犯。
而“对男根施加动作”这句话，排除了让人按摩大腿等情况。
因为在让人按摩大腿等情况下，虽然有泄出的快乐，但由于没有对男根施加动作，即使泄出了也不犯。
《一切善见律注》里这样说过：“而这种犯只限于对男根施加动作的人；如果因为揉搓手、揉搓脚、揉搓身体而泄出了不净，不犯。”
“由于体液所在之处与体质的差异”，是由于胆汁、痰、脓、血所在之处以及地界等四界的差异，或者由于乳糜（rasa）、血等七种界的差异。
“离开原位”，是从精液所在的位置脱离。
因为对于精液的位置，诸位老师有三种说法：膀胱顶部、腰部、身体（《波罗夷义注》2.237）。
据说有一位老师说“膀胱顶部是精液的位置”，一位说“是腰部”，一位说“是整个身体”。
其中第三位老师说得好。
因为除去头发、体毛、指甲、牙齿中不带肉的部分，大便、小便、唾液、鼻涕，以及僵硬干枯的皮，其余皮、肉、血所遍及的整个身体，都是身净色、性色、命根、游离胆汁（abaddhapitta）以及精液的所在之处。
例如，被贪欲缠缚所压倒的大象，精液会从两侧太阳穴流出来。
这里，“贪欲的支撑等”等句（《波罗夷义注》2.237）显示了时间。
因为在贪欲的支撑等时候，男根会变得适于施加动作。
他是在男根适于施加动作的时候泄出的，除此之外没有别的时间。
因为离开了贪欲的支撑等，上午等时间上的区分并不能成为泄出的因由。
而“健康等”等句显示了意图。
因为他是带着这样一些不同的意图而泄出的，不会以其他方式。
“自身色身等”等句显示了方法。
因为他或者在自身色身上泄出，或者在外在色身上，或者在两者上，或者在空中摆动腰部，除此之外没有别的方法。
而“按青色等”等十种，显示了第九种意图的对象。
因为试验的人，是按青色等其中某一种来试验的，不会去试验这些颜色以外的。
而“离开原位”这句话，从意义上显示了泄出。
正如律中所说：“泄出，是指离开原位。”（《波罗夷》237）
而精液的这种离开原位，是由于贪欲而发生的。
《论事义注》里这样说过：“出精是由贪欲所生起的。”（《论事义注》307）
“除了在梦中”，supinanta 就是梦本身，意思是除去梦中的情况。
所以说“在梦中发生的”等。
“僧残”，是这一类犯的名称。
所以说“除了在梦中以外的”等。
“一类犯”，就是犯的集合。
虽然这只是一种犯，但按照惯用的说法，或者以集合的名称来称呼部分，就称为“类”，就像在“一受蕴、一识蕴”等说法中那样。
“它”（《心义灯复注》2.16 僧残篇），指的是这一类犯。
“它在开头和其余阶段都需要僧团”，这样解释不是有问题吗？
因为并不是这一类犯在开头和其余阶段需要僧团，那么是什么需要呢？是脱出需要。心里存着这个质疑，为了阐明意思，使它不相矛盾，就说了“这是什么意思呢”等。
从犯中脱出时在开头和其余阶段所需要的僧团，就叫作这种犯所需要的僧团——这就是这里的意思。
“从这种犯中脱出”，就是从犯中脱出，意思是达到无犯的状态。
“尿道”，就是小便的通道，意思是男根的部位。
如果是这样，那么为什么义注里说“只要一进入尿道”呢？于是说了“不过，离开原位的精液”等。
“必定会进入尿道”，因为想忍住它、在中途把它挡住，是做不到的。
但应当知道，从进入尿道开始（《心义灯复注》2.236–237），由于已经脱离了执受，精液色就只剩下时节等起的，其余三种等起的就没有了。
“所以”，是说：因为离开原位的精液会进入尿道，所以诸义注这样说。
“没有泄出意图的”，是指用药涂抹男根的人，或者是在解大小便等的人。
“做梦的”（《波罗夷义注》2.237），是指由于体内各界失调、由于以前经历过、由于天神的引导、或者由于预兆，因这四种原因而做梦的人。
那么，做梦的人是在睡着时见到梦境，还是在醒着时见到，或者既不是睡着也不是醒着时见到呢？
这里又有什么难处呢？如果是在睡着时见到，就会与阿毗达摩相违背。
因为人睡着时是处在有分心（bhavaṅga）中的，而有分心既不以色相等为所缘，也不与贪等相应。
可是做梦的人会生起这类心。
如果是在醒着时见到，就会与律相违背。
因为醒着时所见到的，是用平常的心见到的。
而用平常的心做出的违犯，没有不犯的。
但做梦的人即使做了违犯，也绝对不犯。
如果既不是睡着也不是醒着时见到，那么是谁在见呢？这样一来，岂不是就等于没有梦了吗？
并不是没有梦。为什么呢？
因为是被猴睡所困的人在做梦。
因为有这样的说法：“大王，被猴睡所困的人会做梦。”（《弥兰王问经》5.3.5）
“被猴睡所困”，是指处于像猴子那样的睡眠之中。
就像猴子的睡眠转换得很快一样，有一种睡眠由于反复夹杂着善心等而转换得很快，在它持续的时候会反复从有分中浮出，处于这种睡眠中的人就会做梦。
这样做梦的人，在梦中好像在行淫欲法，或者好像在发生身体接触等，如果正是由于梦这个原因而泄出了不净，他也不犯。
但如果在梦中生起了享受快感的意图，而他还能控制自己，就应当保持不动，不可以用手玩弄男根。（《波罗夷义注》2.262）
不过，为了保护袈裟和敷具，可以用手把泄出的不净捧住，到有水的地方去清洗。
故意出精学处释完毕。