有支的解说
- 在“以取为缘而有有”的解说中——
应当从含义、从法、从有意义、从区分与归摄，
以及从哪一种（取）是哪一种（有）的缘，来了解这里的抉择。
这里，因为它生起（bhavati），所以称为有。
分为两种，意思是：以两种方式而转起。
或者，“分为两种”（duvidhena）是用具格表示主格的意义，等于说“有两种”。
存在着，就是确实存在。
业本身就是有，所以称为业有。
受生本身就是有，所以称为生有。
在这两者之中，受生（upapatti）因为生起，所以称为有。
至于业，应当了解：正如诸佛出世因为是快乐的原因，就被说成“诸佛出世是快乐的”（《法句》194），同样，业因为是有的原因，所以借用果的名称而称为有。
其中，什么是业有，意思是：在这两种有之中，被称为业有的那一种，是什么？
福行等的意义前面已经解释过了。
一切，就是毫无遗漏。
趋向有、又引向有，所以称为导向有的。
用这句话排除了出世间的业。
因为这里讲的是轮转，而出世间的业是依于出离轮转的。
因为被造作，所以称为业。
在欲有等之中，称为欲的有，就是欲有。
色有、无色有也是同样的道理。
有想者的有，或者在这种有中有想，所以称为想有。
反过来就是无想有。
在这种有中，由于没有粗的想，所以不是想；由于还有细的想，所以也不是非想——因此称为非想非非想有。
由色蕴这一个蕴所构成的有，称为一蕴有。
或者，这种有只有一个蕴，所以称为一蕴有。
四蕴有、五蕴有也是同样的道理。
这叫做生有，意思是：这九种有全都称为生有。
这里首先应当这样‘从含义’来了解抉择。
‘从法’：这里，福行就法而言是十三种思，非福行是十二种，不动行是四种。
通过“一切导向有的业”这句话，摄入了所有这些法——也就是思，或者与思相应、被称为业、导向积集的诸法。
欲有是五个执受蕴，色有也一样；无色有是四个，想有是四个或五个，无想有是一个执受蕴，非想非非想有是四个。
一蕴有等，就执受蕴而言，分别是一个、四个、五个蕴——这里也应当这样‘从法’来了解抉择。
‘从有意义’：虽然在行的解说中也和在有的解说中一样，说的正是福行等，但前面说的是就过去业而言，因为它们是今世结生的缘；
这里所说的则是就现在业而言，因为它们是未来结生的缘，所以重复再说是有意义的。
或者，前面以“其中，什么是福行？
属于欲界的善思”等方式，只把思说成行；
而这里根据“一切导向有的业”这句话，与思相应的法也包括在内。
而且前面只把作为识的缘的那种业说成行，现在则连产生无想有的业也包括在内。
还用多说吗？
在“以无明为缘而有行”这里，说的只是福行等善与不善的法；
而在“以取为缘而有有”这里，由于连生有也摄入了，所以说的是善、不善、无记的法。
所以，这次重复再说无论从哪方面看都是有意义的。
这里也应当这样‘从有意义’来了解抉择。
‘从区分与归摄’：就是从以取为缘的有的区分与归摄来了解。
以欲取为缘而造作的、能产生欲有的业，就是业有；
由它所产生的诸蕴，就是生有。
色有、无色有也是同样的道理。
这样，以欲取为缘有两种欲有，想有和五蕴有就包含在其中；
有两种色有，想有、无想有、一蕴有和五蕴有就包含在其中；
有两种无色有，想有、非想非非想有和四蕴有就包含在其中。连同包含在内的这些，共有六种有。
正如以欲取为缘，连同包含在内的共有六种有，以其余各种取为缘也是这样。这样，以取为缘的有，从区分来说，连同包含在内的共有二十四种。
从摄的方面说：把业有与生有合为一类，以欲取为缘，连同包含在内的想有等，合为一个欲有；色有、无色有也是这样，这样共有三种有。
以其余各种取为缘也是这样。这样，以取为缘，从摄的方面说，连同包含在内的想有等，共有十二种有。
再者，不区分是哪一种取来说，以取为缘、导向欲有的业是业有。
由它产生的诸蕴是生有。
色有和无色有也按这个方法理解。
这样，以取为缘，连同包含在内的想有等，有两种欲有、两种色有、两种无色有，按另一种方式从摄的方面说，共有六种有。
或者不去区分业有与生有，连同包含在内的想有等，按欲有等来说就有三种有。
也不去区分欲有等，按业有与生有来说就有两种有。
也不去区分业与生，只按“以取为缘而有有”这个有来说，就只有一种有。
这里，对以取为缘的有，也应这样从分类和摄的方面来了解相关的抉择。
“哪一个是哪一个的缘”，意思是：这里哪一种取是哪一种有的缘，也应从这一点来了解相关的抉择。
那么，这里什么是什么的缘呢？
任何一种取都会成为任何一种有的缘。
因为凡夫就像疯子一样。
他不去考虑“这样合适，那样不合适”，凭着任何一种取，希求任何一种有，就去造任何一种业。
所以，有些人说“以戒禁取不会有色有和无色有”，这种说法不应接受。
应当接受的是：一切取都能导致一切有。例如，这里有某人，或凭传闻，或依据自己所见，心想“这些欲乐在人间的刹帝利大富豪家族等处，以及六欲天界，都非常丰盛”，为了得到这些欲乐，他受到听闻非正法等的欺骗，以为“凭这种业就能得到欲乐”，于是凭着欲取甚至去造身恶行等。
他因为恶行积满而生在恶道；
或者，他为了求取现世的欲乐，或为了守护已经得到的欲乐，凭着欲取甚至去造身恶行等。
他因为恶行积满而生在恶道。
在这种情形中，作为他投生原因的业是业有，由业产生的诸蕴是生有；而想有和五蕴有就包含在其中。
另有一人，通过听闻正法等增长了智，以为“凭这种业就能得到欲乐”，于是凭着欲取去造身善行等。
他因为善行积满而生在天界或人间。
在这种情形中，作为他投生原因的业是业有，由业产生的诸蕴是生有。
而想有和五蕴有就包含在其中。
这样，欲取是带有各种类别、并包含想有等在内的欲有的缘。
另有一人，听说或设想“在色有和无色有中，欲乐比这里更加丰盛”，就凭着欲取修成色界和无色界的等至（samāpatti），以等至的力量生在色界和无色界的梵天界。
在这种情形中，作为他投生原因的业是业有，由业产生的诸蕴是生有。
而想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有就包含在其中。
这样，欲取也是带有各种类别、并包含想有等在内的色有和无色有的缘。
另有一人，认为“这个所谓的我，在欲界圆满的有中，或在色有、无色有的某一处断灭，就彻底断灭了”，执取断见，去造导向那里的业。
他的那个业是业有，由业产生的诸蕴是生有。
而想有等就包含在其中。
这样，见取是带有各种类别、并包含想有等在内的欲有、色有、无色有这三种有的缘。
另有一人，认为“这个所谓的我，在欲界圆满的有中，或在色有、无色有的某一处，就会快乐，就会远离热恼”，凭着我语取去造导向那里的业。
他的那个业是业有，由它产生的诸蕴是生有。
而想有等就包含在其中。
这样，我语取是带有各种类别、并包含想有等在内的三种有的缘。
另有一人，认为“这所谓的戒禁，圆满奉行它的人，能在欲界圆满的有中，或在色有、无色有的某一处，达到快乐的圆满”，凭着戒禁取去造导向那里的业。
他的那个业是业有，由它产生的诸蕴是生有。
而想有等就包含在其中。
这样，戒禁取也是带有各种类别、并包含想有等在内的三种有的缘。这里也应这样从“哪一个是哪一个的缘”这一点来了解相关的抉择。
如果问：这里什么对哪一种有、以什么方式成为缘呢？
对色有和无色有，取是亲依止缘（upanissayapaccaya）；
对欲有，它还以俱生等缘成为缘，应当这样理解。
因为对色有和无色有，对欲有中的善业有，以及对属于欲有的生有，这四种取都只以亲依止缘这一种方式成为缘。
在欲有中，对与它自身相应的不善业有，它以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘、因缘这些类别的俱生等缘成为缘。
而对与它不相应的不善业有，就只以亲依止缘成为缘。
“以取为缘而有有”句的解释。