第二力的解说
- 在第二力的解说中，受到趣成就的阻挡，是指被趣成就（gatisampatti）所阻挡、遮止、拒止。
其余各词也是同样的道理。
这里，趣成就是指圆满的趣，也就是天界和人间。
趣失坏是指失坏的趣，也就是四种苦界。
身体成就是指自体（attabhāva）的圆满。
身体失坏是指自体的低劣。
时成就是指被称为明君贤民时代的圆满时代。
时失坏是指被称为昏君恶民时代的失坏时代。
加行成就是指正确的加行。
加行失坏是指错误的加行。
其中，有的人有许多恶业。
如果他处在趣失坏中，这些恶业就会成熟。
但是他凭着一件善业，在趣成就中投生到天界或人间。
在那样的处所，不善轮不到，完全只轮到善。
如来就这样了知：他的那些恶业因为受到趣成就的阻挡而不成熟。
另一个人也有许多恶业。
如果他处在身体失坏中，这些恶业就会成熟。
但是他凭着一件善业，处在身体成就中，大小肢体都端正匀称，容貌美丽，好看，像梵天一样。
即使他是在婢女腹中出生的奴隶，人们也会想：“这样的自体不适合做污秽的工作”，所以不让他做象夫、马夫、牧牛人等工作；
而让他穿上精细的衣服，安排在库房管理员等职位上。
如果是女人，人们不让她做为大象煮饲料之类的工作；
而给她衣服和饰品，让她做守护卧室的侍女，或者像苏摩王后（Somadevī）那样安排在受宠的位置上。
据说在婆提迦王（Bhātika）的时代，人们抓了许多吃牛肉的人，带去见国王。
国王问他们：“你们交得起罚金吗？”他们说：“交不起。”
于是他们被罚去做王宫庭院的清扫工。
这些人有一个女儿，容貌美丽，好看，端庄可爱。
国王看见她，就把她带进后宫，安排在受宠的位置上。
其余的亲属也凭着她的威势过上了安乐的生活。
因为在那样的自体中，就连恶业也无法给出果报。
如来就这样了知：那些恶业因为受到身体成就的阻挡而不成熟。
有一个人有许多恶业。
如果他处在时失坏中，这些恶业就会成熟。
但是他凭着一件善业，在劫初的人类出现的时候、转轮王出现的时候或诸佛出现的时候，投生在明君贤民的时代。
对于生在那样时代的人，不善没有给出果报的机会，完全只有善的机会。
如来就这样了知：那些恶业因为受到时成就的阻挡而不成熟。
另一个人也有许多恶业。
如果他处在加行失坏中，这些恶业就会成熟。
但是他凭着一件善业，处在加行成就中，远离杀生等恶行，圆满身、语、意的善行。
在那样的处境中，不善没有成熟的机会，完全只有善的机会。
如来就这样了知：那些恶业因为受到加行成就的阻挡而不成熟。
另一个人也有许多恶业。
如果他处在趣成就中，这些恶业就不会成熟。
但是他因为一件恶业，恰恰投生在趣失坏中。
在那里，那些业就找上他，一次又一次地给出果报——有时让他投生在地狱，有时投生在畜生界，有时投生在饿鬼界，有时投生在阿修罗众中，即使经过漫长的时间，也不让他从苦界里抬起头来。
如来就这样了知：那些本会受到趣成就的阻挡、无法给出果报的恶业，一旦处在趣失坏中就成熟了。
另一个人也有许多恶业。
如果他处在身体成就中，这些恶业就不会成熟。
但是他因为一件恶业，恰恰处在身体失坏中，肤色难看，相貌丑陋，体形不正，令人厌恶，像毕舍遮鬼一样。
如果他是在婢女腹中出生的奴隶，人们就会想：“这些工作才配他做”，让他做一切污秽的工作，连清倒秽物的工作也包括在内。
如果是女人，人们就会想：“这些工作才配她做”，让她做为大象煮饲料等一切污秽的工作。
即使她生在良家，征收赋税的王臣也会把她当作“家奴”，把她捆起来带走，就像拘多罗湖村（Kotalavāpī）一位大富户的妻子那样。
如来就这样了知：那些本会受到身体成就的阻挡、无法给出果报的恶业，一旦处在身体失坏中就成熟了。
另一个人也有许多恶业。
如果他投生在时成就中，这些恶业就不会成熟。
但是他因为一件恶业，投生在时失坏中，也就是一个昏君恶民、粗劣而失去滋养、人寿只有十岁的时代；那时五种牛乳制品都已断绝，稗子饭就算是最好的食物。
他虽然投生在人间，却过着像野兽、牲畜一样的生活。
在这样的时代，善没有成熟的机会，完全只有不善的机会。
如来就这样了知：那些本会受到时成就的阻挡、无法给出果报的恶业，一旦处在时失坏中就成熟了。
另一个人也有许多恶业。
这些恶业，在他处于加行成就的时候，是不会成熟的。
但他处于加行失坏的状态，造作了杀生等十种不善业。
人们连同赃物把他抓起来，带去见国王。
国王对他施以多种刑罚，然后下令把他处死。
如来这样了知：这些恶业因为受到加行成就的阻挡而不能给予果报，现在缘于加行失坏而成熟了。
这样，受到四种成就阻挡的恶业不给予果报，而是缘于四种失坏才给予果报。
比如说，有某个人以某种行为博得了国王的欢心。
于是国王赐给他官职，又赐给他一块封地。
他不能好好地享用这块封地，就像猴子抓到饭包一样把它糟蹋了；
他看见谁有好的车乘、坐骑、男奴、女奴、园林或田地，就全都强行夺走。
人们想到“他是国王的宠臣”，就什么都不敢说。
后来，他得罪了另一位更受国王宠信的大臣。
那位大臣把他抓起来，叫人狠狠地打了一顿，让人把他背贴着地拖出去，然后去见国王，说：“陛下，某某正在糟蹋您的封地。”于是让人把他拘捕了。
国王把他关进牢狱，派人在城里击鼓宣告：“某某夺走了谁的什么东西？”
人们纷纷前来，喊着“他拿了我的这个，他拿了我的这个”，叫嚷声成千上万。
国王更加愤怒，在牢狱里用种种方法折磨他，然后把他处死，说：“去把他扔到坟场，把镣铐拿回来。”
所比喻的这件事，也应当看作与此完全相同。
凡夫也以某种福业投生到天界的时候，就像那个人以某种行为博得国王的欢心而得到官职的时候。
这个人投生到天界后，不善业得不到成熟机会的时候，就像他糟蹋封地、夺取人们的财物，却没有人敢说什么的时候。
这个人从天界死去、投生到地狱的时候，就像他有一天得罪了一位更受国王宠信的大臣，那位大臣发怒，叫人打了他一顿，禀告国王，他因此被关进牢狱的时候。
他投生到地狱后，所有的不善业一齐聚集过来抓住他的时候，就像人们喊着“他拿了我的这个，他拿了我的这个”的时候。
每当一个业耗尽，另一个又一个业的果报就接上来，使他始终无法从地狱里探出头来，整整一劫都在地狱中受煎熬的时候，就像把他扔到坟场、拿回镣铐的时候。
因为造了果报持续一劫的业而在地狱中受煎熬一劫的众生，不止一个、两个，也不止一百、一千。
据说，这样受煎熬的众生多得超出了计数的范围。
对于“有些所受持的善业，因为受到趣失坏的阻挡而不成熟”等句，也应当这样来理解。
在这世间，有的人有许多善业。
这些善业，如果他处于趣成就，本来是会成熟的。
但他因为某一个恶业，投生到趣失坏之处，也就是地狱或阿修罗众中。
在那样的地方，善业不能给予果报，只有不善业才能给予果报。
如来这样了知：这个人的那些善业就这样因为受到趣失坏的阻挡而不成熟。
另一个人也有许多善业。
这些善业，如果他处于身体成就，本来是会成熟的。
但他因为某一个恶业，处于身体失坏的状态，容貌丑陋，像个鬼一样。
即使他出生在王族，父亲去世后，人们也会说“这个没有福相的人要王位做什么”，他就得不到王位。
即使出生在将军等人的家里，也得不到将军等职位。
为了说明这个意思，应当讲述岛王的故事。据说，有一位国王在王子出生时，对王后很满意，就赐给她一项恩赐。
王后领受了这项恩赐，先保留着。
王子才七八岁时，就在王宫的庭院里让鸡打斗。
一只鸡飞起来，啄瞎了王子的双眼。
王子十五六岁时，王子的母亲王后心想“我要为他求取王位”，就去见国王，说：
“陛下，王子出生的时候，您赐给我一项恩赐。
我领受后一直保留着；
现在我要领受它。”
“好的，王后，你领受吧。”
“陛下，在您这里，我没有什么得不到的东西。
但现在我要为我的儿子求取王位。”
“王后，你的儿子身有残缺。
不能把王位交给他。”
“您既然不能给我想要的恩赐，当初为什么要赐给我恩赐呢？”
国王被逼得很紧，就说：“不能把整个楞伽岛的王位交给你的儿子；
但可以让他在那伽岛撑起王伞住下。”就把他派到了那伽岛。
他就被称为岛王。
如果他没有失明，本可以在方圆三百由旬的整个铜叶岛（也就是楞伽岛）得到具足一切荣华的王位。
如来这样了知：善业就这样因为受到身体失坏的阻挡而不成熟。
另一个人也有许多善业。
这些善业，如果他处于时成就，本来是会成熟的。
但他因为某一个恶业，处于时失坏的状态，出生在恶王当政、人心败坏的时代，那是一个衰败、失去滋养、寿命短促、处在世道末端的时代。
在那样的时代，善业不能给予果报。
如来这样了知：善业就这样因为受到时失坏的阻挡而不成熟。
另有一个人也有许多善业。
如果他处于加行成就，这些善业本来会成熟。
然而这个人处于加行失坏，杀生……乃至……做尽一切破戒的事。
此外，即使是与他门第相当的家族，也不和他嫁娶结亲；
这些家族认为：“这是个好色之徒、酒鬼、赌徒，是个恶人。”于是远远地避开他。
这些善业就无法成熟。
如来就这样了知：“这些善业因为受到加行失坏的阻挡而不成熟。”
这样，本来能缘于四种成就而给予果报的善业，因为受到四种失坏的阻挡而不成熟。
另有一个人也有许多善业。
如果他处于趣失坏，这些善业就不会成熟。
但他凭借某一个善业，正好投生在趣成就中。
在那里，那些业来到他身上，轮流给予果报——有时让他投生在人间，有时让他投生在天界。
如来就这样了知：“这些善业因为受到趣失坏的阻挡而无法给予果报，缘于趣成就而成熟。”
另有一个人也有许多善业。
如果他处于身体失坏，这些善业就不会成熟。
但他凭借某一个善业，正好安住于身体成就中，相貌端正，容貌好看，令人喜悦，容光像梵天一样。
由于他处于身体成就，这些善业就给予果报。
如果他投生在王族，即使还有其他兄长在，人们也会商议说：“这个人身形圆满，如果为他撑起王伞，世人就会安乐。”于是只为他灌顶，立他为王。
如果投生在副王家等家族中，父亲去世以后，他就会得到副王之位、将军之位、司库之位或长者之位。
如来就这样了知：“这些善业因为受到身体失坏的阻挡而无法给予果报，缘于身体成就而成熟。”
另有一个人也有许多善业。
如果他处于时失坏，这些善业就不会成熟。
但他凭借某一个善业，投生在时成就中，也就是贤明君王与良善百姓的时代。
对投生在这样的时代圆满中的人来说，善业就给予果报。
关于这一点，应当讲述大须那长老的故事。据说，在婆罗门帝须作乱的灾难时期，支提罗山住着一万二千位比丘。
帝须大寺也是如此。
这两座大寺里够三年用的粮食供给，大老鼠在一夜之间就吃光了，只剩下谷壳。
支提罗山的比丘僧团心想：“帝须大寺会有粮食供给，我们到那里去住吧。”就离开了寺院。
帝须大寺的比丘僧团也心想：“支提罗山会有粮食供给，我们到那里去住吧。”就离开了寺院。
两边的比丘在一条深谷的边上相遇，互相询问后，知道两处的粮食供给都已断绝，心想：“到那里去又能做什么呢？”于是两万四千位比丘走进深谷的树林里坐下，就以坐着的姿势，以无余依涅槃界般涅槃了。
后来灾难平息，比丘僧团请来天帝释帮忙，收集他们的舍利，建造了一座塔。
盗匪婆罗门帝须还蹂躏了各地乡村。
僧团集会商议后，派八位长老到帝释那里，请求他：“请阻止这个盗匪。”
天帝释说：“尊者们，已经出现的盗匪，我无法阻止。
请僧团渡到海的对岸去吧。
我会守护海路。”
僧团从各个方向来到那伽岛，在詹布拘罗港让人扎了一只三层的大木筏。
一层沉在水里。
一层坐着比丘僧团。
一层放着钵和衣。
相应部诵者小湿婆长老、伊西达多长老、大须那长老，这三位长老是这些大众的上首。
其中两位长老对大须那长老说：
“大须那贤友，登上大木筏吧。”
“那么尊者们呢？”
“贤友，死在水里和死在陆上，都是一样的。
我们不去。
但将来教法的传承要依靠你才能延续下去。
贤友，你走吧。”
“尊者们，你们不走，我也不走。”两位长老一直劝到第三次，还是没能让大须那长老登上木筏，就回去了。
于是小湿婆长老对伊西达多长老说：
“伊西达多贤友，将来教法的传承要依靠大须那长老才能延续下去；
千万不要让他离开你的照护。”
“那么尊者您呢？”
“我要去礼拜大塔。”他这样教诫了两位长老之后，一路依次游行，到达了大寺。
那时大寺里没有比丘居住。
塔的庭院里长满了蓖麻。
塔被灌木围绕，被苔藓覆盖。
长老礼拜大塔，就像在向住世的佛陀表示恭敬一样，然后走进西边的厅堂，一边看一边想：“获得了这样最上利养与最上名声的佛陀，安放他身舍利的塔所，竟然变得无人照管了。”就这样坐了下来。
这时，住在附近一棵树上的天神化作行路人的模样，带着一筒米和一块糖，来到长老跟前问道：“尊者，您要去哪里？”
“优婆塞，我要往南方去。”
“我也正要去那里，尊者，我们一起走吧。”
“我身体虚弱；
跟不上你的步子；
优婆塞，你先走吧。”
“我也照您的步子走。”说着就接过了长老的钵和衣。
走上帝须湖（Tissavāpi）堤岸的时候，他让长老把钵拿来，调好饮料给长老喝。
长老刚喝下去，就恢复了一些体力。
天神用神通把路程缩短，来到韦努河（Veṇu）附近的一座废弃寺院，替长老把住处打扫好，交给他住。
第二天，长老刚洗完脸，天神就煮好粥给他；
长老喝完粥，天神又煮好饭端了上来。
长老说：“优婆塞，你留着自己吃吧。”说着用手盖住了钵。
天神说：“我要去的地方不远。”就把饭放进长老的钵里。等长老吃完饭，天神拿起长老的钵和衣上路，用神通把路程缩短，把长老带到杰贾拉河（Jajjara）附近，说：“尊者，这是以树叶为食的人们住的地方，那边能看见炊烟。
我先走了。”向长老礼拜后，就回到了自己的天宫。
整个灾荒时期，长老都依靠那些以树叶为食的人生活。
伊西达多长老（Isidatta）也一路游行，来到了阿拉地方（Aḷajanapada）。
那里的人们把还没熟透的摩胡卡果（madhuka）掰开，取走果核，丢下果皮就走了。
长老说：“大须那贤友，有可以乞来吃的东西了。”于是让大须那把钵和衣拿来，披上衣，拿出钵站在那里。
小孩子们看见长老站着，心想：“这果皮对他也许会有些用处。”就拂掉果皮上的沙子，把摩胡卡果皮放进钵里供养长老；
两位长老就吃了。
大约七天里，他们就只有这一种食物。
他们一路走，来到了乔利耶湖（Coriyassara）。
人们采了睡莲，丢下睡莲茎就走了。
长老说：“大须那贤友，有可以乞来吃的东西了。”于是让大须那把钵和衣拿来，披上衣，拿出钵站在那里。
村里的孩子们把睡莲茎洗干净，放进钵里供养长老；
两位长老就吃了。
大约七天里，他们就只有这一种食物。
他们一路游行，来到以树叶为食的人们居住的地方，到了一个村子的村口。
那里有个小女孩，她的父母要去森林时对她说：“如果有哪位尊者来了，不要让他到别处去；
孩子，要问清楚尊者住在哪里。”
她看见两位长老，就接过钵，请他们坐下。
家里连一点谷物都没有。
她就拿起小刀，把古恰树（guñja）和野芭蕉（coca）的树皮，同古恰藤的叶子放在一起捣碎，做成三团，一团放进伊西达多长老的钵里，一团放进大须那长老的钵里，心想：“把多出来的那一团放进伊西达多长老的钵里。”就伸出手去。
她的手却转了过去，把那一团放进了大须那长老的钵里。
伊西达多长老说：“在婆罗门帝须的灾荒中，供养这一团古恰树和野芭蕉树皮所造、会带来果报的业，因为地点和时间都具足，不知道会结出多大的果报！”
他们吃完以后，就到住处去了。
女孩也把这事告诉了从森林回来的父母：“有两位长老来了。
我已经问清楚他们住在哪里了。”
父母两人都到长老们那里去，礼拜之后说：“尊者，我们得到什么，就用什么来供养您二位；
请就住在这里吧。”求得了长老们的应允。
两位长老也在整个灾荒时期都依靠他们生活。
盗匪婆罗门帝须死后，皮图大王（Pitumahārāja）竖起王伞登基。
海外的比丘僧团听说“危难已经平息，地方又富足了”，就乘船在大港（Mahātittha）登岸，打听“摩诃索那（Mahāsoṇa）长老住在哪里”，然后来到长老那里。
长老在五百位比丘的围绕下，来到了迦罗迦村（Kālakagāma）的曼陀罗园寺（Maṇḍalārāma）。
那时，迦罗迦村住着大约七百户人家。
夜里，天神们四处走动：“摩诃索那长老在五百位比丘的围绕下，已经来到了曼陀罗园寺。
每个人都要连同一块九肘长的布，供养一份价值一个迦哈巴那（kahāpaṇa）的钵食。”天神们这样告诉人们。
第二天，长老们进入迦罗迦村托钵。
人们请他们坐下，供养了粥。
住在曼陀罗园寺的帝须菩提长老（Tissabhūti）作为僧团中的上座坐在那里。
有一位大优婆塞向他礼拜后问道：“尊者，哪一位是摩诃索那长老？”
那时，摩诃索那长老还是新学比丘，坐在末座。
帝须菩提长老伸手指着说：“优婆塞，这位就是摩诃索那。”
优婆塞向他礼拜后，就要接他的钵。
长老不给。
帝须菩提长老说：“索那贤友，你不知道这是怎么回事，我们也同样不知道；
天神们会为有福德的人张罗；
把钵给他吧，也好照顾同梵行者们。”
长老就把钵给了他。
大优婆塞拿着钵回去，装满价值一个迦哈巴那的钵食，把九肘长的布当作钵托，拿回来放到长老手里；
另一位优婆塞也拿了另一位比丘的钵，同样装满，垫上布，送来放到长老手里。就这样，七百块布和七百份钵食全都供养给了这位长老。
长老把这些分给比丘僧团，然后一路来到大寺（Mahāvihāra），洗了脸，礼拜了大菩提树（Mahābodhi），礼拜了大塔（Mahācetiya），站在塔园（Thūpārāma）披好衣，在比丘僧团的围绕下从南门进城。从城门到婆兰阇那迦堂（Vaḷañjanakasālā）的这一段路上，他就得到了价值六十个迦哈巴那的钵食。
从那以后，他所受的恭敬供养更是多得无法计量。
可见，在年景败坏（饥荒）的时候，连摩胡卡（madhuka）果皮和睡莲茎都难以得到。
而在年景好的时候，却得到了这样巨大的利养。
瓦塔巴卡尼拘陀长老还是沙弥的时候，也遇上了婆罗门帝须作乱时的大灾荒。
这位沙弥和他的戒师都没有渡海到对岸去；
他们想：‘我们去依靠那些靠吃树叶过活的人住下来。’于是就朝边地走去。
沙弥大约七天没有吃东西，在一处村落旧址看见一棵多罗树（tāla）上结着多罗果，就对戒师说：
“尊者，请稍等一下；
我去把多罗果打下来。”
“沙弥，你身体虚弱，不要爬上去。”
“尊者，我要爬上去。”说完，他拿着一把小斧子爬上多罗树，开始砍多罗果串。
斧刃从斧柄上脱落，掉到了地上。
长老心想：“他是在已经很疲乏的情况下爬上树的；
现在他会怎么办呢？”这时，沙弥把多罗叶一条条撕开，绑在斧柄上，一节节接长，把斧柄放到地上，说：“尊者，如果您能把斧刃套在这上面，那就太好了。”
长老想：‘这个沙弥很有办法。’就把斧刃套在斧柄上，交还给他。
沙弥把斧子提上去，把多罗果砍落下来。
长老让他把斧子扔下来，把一个滚到别处的多罗果劈开，等沙弥下了树，就对他说：“沙弥，你身体虚弱，先吃这个吧。”
“尊者，您还没有吃，我是不会吃的。”说完，他拿起斧子劈开多罗果，取出钵来，把多罗果仁放进去，先给了长老，然后自己才吃。
只要还有多罗果，他们就一直住在那里；果子吃完了，就一步步前行，来到那些靠吃树叶过活的人居住的地方，进了一座废弃的寺院。
沙弥把长老的住处打扫整理好。
长老给了沙弥一番教诫，就进屋去了。
沙弥想：‘在不值得的事情上白白丧失的身命，多得数不清，我要为诸佛做些侍奉。’就到塔院去清除杂草；
由于大约七天没有进食，他浑身发抖，倒在地上，就那样躺着拔草。
有几个人在森林里走动，找到了蜂蜜，又带着柴火和菜叶，看见草在晃动，心想：‘那是一头鹿吗？’就走到沙弥那里，问道：“沙弥，您在做什么？”
“优婆塞们，我在拔草。”
“尊者，这里还有别人吗？”
“有的，优婆塞们，我的戒师在房间里面。”
“尊者，请先给大长老，然后您再吃。”他们把蜂蜜交给沙弥，告诉他自己的住处，又说：“我们回去时会沿路折断树枝。
尊者，您顺着这个记号，请长老一起过来吧。”说完就走了。
沙弥拿着蜂蜜来到长老那里，站在门外说：“尊者，我向您顶礼。”
长老想：‘沙弥大概是饿得难受才来的。’就没有作声。
他又说：“尊者，我向您顶礼。”
“沙弥，你为什么不让体弱的比丘安安稳稳地躺一会儿？”
“尊者，可以开一下门吗？”
长老起身开了门，说：“沙弥，你得到了什么？”
“人们供养了蜂蜜，尊者，可以吃吗？”
“沙弥，就这样直接吃，我们会难受的，调成饮料来喝吧。”
沙弥调好饮料，递给了长老。
随后长老对他说：“沙弥，你问过那些人住在哪里了吗？”
“尊者，是他们自己告诉我的。”
“沙弥，要是明天一早才走，我们会很疲累；
今天就走吧。”于是让沙弥拿着钵和衣，就出发了。
他们走到离那些人住处不远的地方，就躺了下来。
沙弥在夜里想：
“我从出家以来，从来没有在村落附近迎来过黎明。”
他拿着钵，到森林里去迎来黎明。
大长老在沙弥睡觉的地方没看见他，心想：“他大概被食人者抓走了。”
沙弥在森林里迎来黎明后，用钵盛了水，又拿了齿木，回来了。
“沙弥，你到哪里去了？
你让我们这些年老的比丘担心了；
接受惩罚吧。”
“我会接受的，尊者。”
长老洗过脸，披上了袈裟。
两人一起去了人们居住的地方。
人们也把自己吃的块茎、根、果实和叶子供养给他们。
长老吃完后，就回寺院去了。
沙弥打来水，说：“尊者，我来为您洗脚。”
“沙弥，你夜里到哪里去了？
你让我们担心了。”
“尊者，我从来没有在村落附近迎来过黎明；
为了迎来黎明，我就到森林里去了。”
长老说：“沙弥，该受惩罚的不是你，而是我们自己。”说完，长老就一直住在那里；
又提醒沙弥说：“我们已经年老了；
会发生什么事，是没法预料的。
你要好好保护自己。”
据说这位长老是一位不还者。
后来，食人者把他吃掉了。
沙弥保护好自己，等到危难平息之后，在合适的地方请了戒和尚，受了具足戒，学习佛陀的教法，成为通晓三藏的人，成了名叫瓦塔巴迦尼拘陀（Vattabbakanigrodha）的长老。
比度大王（Pitumahārāja）登上了王位。
从海外陆续前来的比丘们，到处打听“瓦塔巴迦尼拘陀长老在哪里？瓦塔巴迦尼拘陀长老在哪里？”，然后来到他的身边。
一大群比丘围绕着长老。
他在一大群比丘的围绕下，一路前行，到达大寺，礼拜了大菩提树、大塔和塔园寺之后，就向都城出发。
他在走到南门之前的路上，就已经在九个地方得到了三衣；
从他进入城内的时候起，又得到了大量的恭敬供养。
就这样，在时失坏的期间，连棕榈果、块茎、根、叶子都难以得到；
而在时成就的期间，却出现了这样大的利养。
如来就这样了知：那些因为受到时失坏的阻挡而无法产生果报的业，依靠时成就而成熟。
另有一个人，也有许多善业。
当他处在加行失坏的状态时，那些善业是不会成熟的。
但是，他凭着一个善业，立足于正确的加行，圆满三妙行，持守五戒、十戒。
对于这个出生在时成就期间的人，国王们会认为“这和他相配”，就把佩戴全套饰品、装扮得十分华丽的公主送给他；又认为“这和他相配”，把车乘、坐骑、宝珠、黄金、白银等各种各样的礼物送给他。
即使出了家，也会有众多随从和很大的威势。
这方面有这样一个故事：据说，古吒甘那王（Kūṭakaṇṇa）很敬重住在吉利伽摩甘那（Girigāmakaṇṇa）的小须达摩长老（Cūḷasudhamma）。
国王住在乌帕拉瓦比（Uppalavāpi）的时候，派人去请长老来。
长老来了以后，住在摩罗园寺（Mālārāma）。
国王问长老的母亲：
“长老喜欢吃什么？”
“大王，他喜欢吃块根。”
国王让人拿上块根，来到寺院，在把块根供养给长老的时候，却没能抬头看长老的脸。
他出来以后，在僧院外面问王后：
“长老是什么样子？”
“陛下身为男子，都不能抬头看他；
我又怎么能看呢？
我不知道他是什么样子。”
国王说：“在我自己的国土上，一个纳税家主的儿子，我竟然不敢抬头看他。
诸位，佛陀的教法真是伟大啊！”随即拍起手来。
国王也很敬重三藏小那伽长老（Tipiṭaka Cūḷanāga）。
这位长老的手指上长了一个脓疮。
国王想：“我要去看望长老。”就来到寺院，出于深厚的敬爱，把长老的手指含在嘴里。
脓疮就在国王嘴里破了，他没有把脓血吐出来，而是出于对长老的爱戴，像喝甘露一样咽了下去。
后来，正是这位长老躺在了临终的床上。
国王前去探望，把盛秽物的便器顶在头上，一边走来走去，一边哀叹：“法车的车轴断了！车轴断了！”
一国之主用头顶着便器走来走去，这是什么开出的路呢？
是正确加行开出的路。
如来了知：这样，这些善业因为受到加行失坏的阻挡，没能给予果报，后来缘于加行成就而成熟。
这样，受到四种失坏阻挡的善业，先前没有给予果报，后来缘于四种成就才给予果报。
对此，可以设定一个合乎实情的情形来作譬喻：据说，有一位大王为了一点小事，对一位大臣发怒，命人把他关进了监牢。
他的亲属知道国王正在气头上，就什么也没说，等国王的暴怒平息之后，才让国王知道他是无罪的。
国王释放了他，让他恢复了原职。
于是从各处送给他的礼物多得数不清。
他手下的人都接收不过来。
这里，国王为了一点小事发怒、把他关进监牢的时候，就好比凡夫投生到地狱的时候。
他的亲属向国王说明原委、使他恢复原职的时候，就好比这个凡夫投生到天界的时候。
礼物多到接收不过来的时候，好比各种善业缘于四种成就，从天界到人间，又从人间到天界，这样从安乐的地方只引向安乐的地方，甚至在十万劫中给予安乐的果报，最后使人到达涅槃——应当这样理解。
像这样，先依照巴利本文阐明了第二力之后，还应当再依照《无碍解道》中“曾有业，曾有业的果报”（《无碍解道》1.234）这一方法来阐明。
其中，“曾有业”是说，在过去造作的业，在过去就已经有过。
而针对在过去已经给予了果报的那种业，说“曾有业的果报”。
不过，在现法受业等业之中，即使造作了许多，也只有一个现法受业给予果报，其余的都没有果报。
只有一个次生受业牵引结生，其余的都没有果报。
凭一个无间业就投生到地狱，其余的都没有果报。
在八种等至之中，凭其中一种投生到梵天界，其余的都没有果报。
针对这种情况说“不曾有业的果报”。
另外，有人即使造了许多善业和不善业，却依靠善友证得了阿罗汉果，这个人的业的果报就叫作“不曾有”。
在过去造作、在现在给予果报的业，叫作“曾有业，现有业的果报”。
按照前面所说的方式成为没有果报的业，叫作“曾有业，现无业的果报”。
在过去造作、将在未来给予果报的业，叫作“曾有业，将有业的果报”。
按照前面所说的方式将会成为没有果报的业，叫作“曾有业，将无业的果报”。
在现在造作、就在现在给予果报的业，叫作“现有业，现有业的果报”。
按照前面所说的方式成为没有果报的业，叫作“现有业，现无业的果报”。
在现在造作、将在未来给予果报的业，叫作“现有业，将有业的果报”。
按照前面所说的方式将会成为没有果报的业，叫作“现有业，将无业的果报”。
业本身在未来，它的果报也在未来，这种业叫作“将有业，将有业的果报”。
业本身将会有，却按照前面所说的方式将会成为没有果报的，这种业叫作“将有业，将无业的果报”。
“这是如来的”：应当理解为，以上述所有这些方式了知业的差别与果报的差别的智，因为不可动摇，所以是如来的第二力。
第二力解说的注释（结束）。