行一词的解说
在“行”这个词里，前面所说的各种行里，有凭“行”这个词带出来的行；这里不涉及那些，只显示以无明为缘的行，于是说了“这里，什么是以无明为缘的行？”
接着说“福行”等等。
其中，它净化造作它的人，所以称为福；它满足这个人的意愿，所以也称为福；它生出值得尊敬的有，所以也称为福。
它造作异熟和业生色，所以称为行（abhisaṅkhāra）。
福本身就是行，所以称为福行。
它与福相对立，所以称为非福。
非福本身就是行，所以称为非福行。
它不动摇，所以称为不动。
不动本身就是行，而且它造作不动的有，所以称为不动行。
它由身转起，或者从身转起，或者是身（身门）的行，所以称为身行。
语行和心行也按同样的方式理解。
其中，第一组三法是依据《审察经》列出的。
因为那部经里说：“如果他造作福行，识就趋向福；
如果他造作非福行，识就趋向非福；
如果他造作不动行，识就趋向不动。”（《相应部》2.51）
第二组三法是依据紧接其后的《分别经》列出的；说它是按《正见经》的说法（《中部》1.102）列出的，也完全可以。
因为那部经里说：“比丘们，有这三种行。
是哪三种？
身行、语行、心行。”（《相应部》2.2）
那么，为什么要依据这些经来列出这些行呢？
这部阿毗达摩不是新近造出来的，也不是外道仙人、弟子或天神说的。
它是一切知的胜者所说的。
这样做是为了说明一点：在阿毗达摩里和在经里，列出的圣典文句完全相同。
现在为了按类别显示这些行，说了“这里，什么是福行？”等等。
其中，“善思”这个说法没有加限定，所以连四地的思也都说到了。
但是因为用“属于欲界、色界”作了限定，所以八种欲界善思和五种色界善思，这十三种思称为福行。
“由布施而成”等说法，显示的是这些思按福业事而转起的情形。
其中，只有八种欲界的思是由布施而成、由持戒而成的。
而由修习而成的，十三种都是。
就像一个人背诵一段熟悉的法，即使已经念过了一两个段落自己也不知道，事后回想才知道；
同样，做遍处准备工作的人、省察熟练的禅那的人、对熟练的业处作意的人，他们的思即使与智不相应，也是修习。
所以说“而由修习而成的，十三种都是”。
其中，关于由布施而成等，《分别论》中说：“缘于布施、以布施为主旨而生起的思、等思、思的状态——这称为由布施而成的福行。
缘于戒……乃至……缘于修习、以修习为主旨而生起的思、等思、思的状态——这称为由修习而成的福行。”（《分别论》769）这是简略的说明。
而一个人布施衣服等四种资具、色等六种所缘、食物等十种施物中的某一种时，从置办这些东西开始，在布施之前、施舍的时候、事后怀着喜悦的心回想的时候，这三个时段里转起的思，称为由布施而成。
为了圆满戒，想着‘我要出家’而前往寺院的人，正在出家的人，实现了心愿后回想‘我真的出家了，好啊，太好了’的人，守护波罗提木叉的人，省察衣服等资具的人，对进入感官范围的色等守护眼门等根门的人，以及净化自己的活命的人，他们转起的思，称为由持戒而成。
按照《无碍解道》所说的观的方法，把眼、色……乃至……法、眼识……乃至……意识、眼触……乃至……意触、眼触所生的受……乃至……意触所生的受、色想……乃至……法想、老死，作为无常、苦、无我来修习的人，他所转起的思，称为由修习而成。这是详细的说明。
在非福行的解说中，“不善思”是指与十二种不善心相应的思。
“属于欲界”：这些思里，除了两种忧俱的思以外，其余的虽然也会在色有、无色有中生起，但它们在那里不牵引结生，只在欲界以结生的方式带来异熟，所以仍然说它们属于欲界。
在不动行的解说中，“属于无色界的善思”是指四种无色界善思。
因为这四种思从不动摇的意义上，以及从造作不动的意义上，称为“不动行”。
色界第四禅的善、异熟、唯作三种思，加上十二种无色界思，这十五法从不动摇、不颤动的意义上，称为不动。
其中，色界善思虽然是不动的，但它会生出与自己相似和不相似、有动摇和无动摇的色与无色，所以不称为不动行。
而色界的异熟思和唯作思，因为本身不能生出异熟，所以不造作异熟；无色界的异熟思和唯作思也是这样。所以连同前面说的色界善思，这十一种思都只是不动，而不是不动行。
而四种无色界善思，就像象、马等的影子与它们本身相似那样，只生出与自己相似的、不动的无色异熟，所以称为不动行。
这样，福行有十三种，非福行有十二种，不动行有四种，所有这些合起来一共是二十九种思。
就这样，世尊就像把无量轮围世界中无量众生生起的善思与不善思放在大秤上称量，又像装进量筒里计量一样，用一切知智精确划定，只显示了这二十九种。
现在，为了显示无量轮围世界中的无量众生积集善业与不善业时所经由的三种业门，而说了“这里，什么是身行？
身思”等句。
其中，身思（kāyasañcetanā）是指：使身表生起、从身门转起的八种欲界善思与十二种不善思，合起来恰好是二十种思；
也可以说是：在身门中促成拿取、握持、动作而生起的二十种善思与不善思。
语思（vacīsañcetanā）是指：使语表生起、从语门转起的，正是那二十种思；
也可以说是：在语门中促成下颚活动、分别发出各种语句而生起的二十种思。
不过，这里没有把神通思包括进来，因为它不会成为〔缘起支中〕接下来的识的缘。
就像神通思一样，掉举思也不是识的缘。
所以，在作为识的缘这一点上，也应当把它排除。
不过，这些思全都是以无明为缘的。
意思（manosañcetanā）是指：不使身表、语表这两种表生起，而在意门中生起的全部二十九种思。
这样，世尊显示了积集所经由的业门：无量轮围世界中的无量众生在积集善业与不善业时，就是经由这三种门来积集的。
此外，应当了解这两组三法彼此的结合。
怎样结合呢？
福行对于远离身恶行的人来说，可以是身行；对于远离语恶行的人来说，可以是语行。
这样，八种欲界善思既是福行，也是身行，也是语行。
而在意门中生起的十三种思，既是福行，也是心行。
非福行也是这样：以身恶行的方式转起时，可以是身行；以语恶行的方式转起时，可以是语行；离开这两个门而在意门中转起时，可以是心行。
这样，非福行既是身行，也是语行，也是心行。
而身行可以是福行，可以是非福行，但不是不动行。
语行也是这样。
而心行可以是福行，可以是非福行，也可以是不动行。
这些就叫做以无明为缘的行。
那么，怎样知道“这些行是以无明为缘的”呢？
因为有无明时，它们才有。
一个人如果对苦等四谛的无知——也就是所谓的无明——还没有断除，那么，首先，由于对苦以及对前际等的无知，他把轮回之苦当作乐来执取，于是从事作为这苦的因的三种行；由于对集的无知，即使是作为苦的因、以渴爱为资具的行，他也认为是乐的因而去从事；又由于对灭与道的无知，即使是并非苦灭的某些特定的趣，他也认为是苦灭，即使是并非通往灭的道的祭祀、求不死的苦行等，他也认为是通往灭的道，于是为了希求苦灭，而通过祭祀、求不死的苦行等途径从事三种行。
而且，由于他对四谛的无明还没有断除，尤其是不知道那被称为福果、夹杂着生、老、病、死等众多过患的东西其实是苦，为了获得它，就去从事分为身行、语行、心行的福行，就像渴求天女的人从被奉为神圣的高崖跳下一样；
而且，那福果虽然被认为是乐，他却看不到它到最后会引发巨大的热恼，看不到它的坏苦性，也看不到它乐味很少，仍然去从事能成为那福果的缘的、上面所说的那种福行，就像飞蛾扑向灯焰，又像贪图蜜滴的人去舔涂了蜂蜜的刀刃。
他又看不到享受欲乐等带有异熟的行为里的过患，由于乐想，也由于被烦恼所制伏，就去从事在三门中转起的非福行，就像孩童玩弄粪便，又像想死的人吃毒药。
他即使对无色界的异熟，也不了解其中的行苦性与坏苦性，由于执为常等的颠倒，就去从事作为心行的不动行，就像迷失方向的人走上通往鬼城的路。
这样，因为正是有无明，才有行，而不是没有无明也有行；
所以应当知道：“这些行是以无明为缘的。”
这也曾经说过：
“比丘们，无知而陷入无明的人造作福行，造作非福行，也造作不动行。
比丘们，一旦比丘的无明已经断除、明已经生起，他由于无明的消退、明的生起，既不造作福行……”
这里有人说：“我们姑且接受‘无明是行的缘’这一点。
但是还应当说明：
‘它是哪些行的缘，又是怎样成为缘的？’”
对此这样说：
它对福行是两种缘，对其余的〔非福行〕则有多种；
对后面的〔不动行〕，它被认为是一种缘。
这里，“对福行是两种”，意思是：无明以所缘缘和亲依止缘这两种方式成为缘。
因为在从灭尽、衰灭的角度观察无明的时候，无明以所缘缘成为欲界福行的缘；在以神通心了知有痴的心的时候，以所缘缘成为色界福行的缘；而对于为了超越无明而圆满布施等欲界福业事、生起色界禅的人，无明以亲依止缘成为这两种福行的缘；
同样，对于被无明迷惑、希求欲有与色有的成就，因而去造作这些福行的人，无明也以亲依止缘成为缘。
“对其余的则有多种”，意思是：无明以多种方式成为非福行的缘。
怎样呢？
因为在缘无明而生起贪等的时候，无明以所缘缘成为缘；在尊重它、贪享它的时候，以所缘增上缘和所缘亲依止缘成为缘；对于被无明迷惑、看不到过患而去杀生等的人，以亲依止缘成为缘；对于第二速行等，以无间缘、等无间缘、无间亲依止缘、重复缘、无有缘、离去缘成为缘；对于造作任何不善的人，以因缘、俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘成为缘——就这样以多种方式成为缘。
“对后面的，它被认为是一种缘”，意思是：无明被认为只以亲依止缘这一种方式成为不动行的缘。
而它这种亲依止缘的作用，应当按照在福行那里所说的方式来理解。
对此有人问：
“那么，只有这无明是诸行的缘呢，还是还有其他的缘？”
这又有什么问题呢？——首先，如果只有它一个，就会落入一因论。
如果还有其他的缘，那么“以无明为缘而有行”这种只指出一个原因的说法就不成立了。
并非不成立。
为什么？
因为：
在这里，没有从一个原因产生的一个结果，也没有从一个原因产生的多个结果，也没有从多个原因产生的一个结果；
但各举一因一果来阐明，是有意义的。
因为在这里，从一个原因不会产生任何一个结果，也不会产生多个结果。
从多个原因也不会产生一个结果。
而从多个原因只会产生多个结果。
例如可以看到，从称为时节、土地、种子、水的多个原因，生起的只会是被称为芽的色、香、味等多个结果。
至于这里所作的“以无明为缘而有行，以行为缘而有识”这种各举一因一果的阐述，其中是有意义的，是有目的的。
因为世尊在有些地方由于它是主要的，在有些地方由于它是显著的，在有些地方由于它是独有的，同时也随顺说法的善巧和受教化者的根性，只阐明一个原因或一个结果；
例如“以触为缘而有受”（《长部》2.97），就只说了一个原因和一个结果。
因为触是受的主要原因——受按照触的不同而确定。
受也是触的主要结果——触按照受的不同而确定。
“由痰引起的疾病”（《大义释》5），这是因为显著而只说了一个原因。
因为在这些病因当中，痰是显著的，业等则不显著。
“比丘们，凡是不善法，都以不如理作意为根本”，这是因为独有而只说了一个原因；
因为不如理作意是诸不善法所独有的，而所依、所缘等则是共通的。
所以应当理解：在这里，虽然诸行还有所依、所缘、俱生法等其他原因，但这无明，一方面根据“观察乐味的人，渴爱会增长”（《相应部》2.52）和“由于无明集起，所以诸漏集起”（《中部》1.104）这些话，它是渴爱等其他行因的原因，所以是主要的；另一方面根据“比丘们，无知而陷于无明的人连福行也造作”这句话，它是显著的；再者，它是诸行所独有的原因，因此被当作诸行的原因来阐明。
并且，通过这段解释为何各举一因一果的话，也应当理解在所有地方各举一因一果来阐明的目的。
对此有人问：即使如此，无明是有过失的，它的结果完全是不可喜的，它怎么能成为福行和不动行的缘呢？
因为甘蔗不会从苦楝的种子里长出来。
怎么会不能成为缘呢？
因为在世间，
相违的与不相违的，还有相似的与不相似的，
诸法的缘是公认的，而这些法并不都是异熟。
因为在世间，诸法既有在存在、自性、作用等方面相违的缘，也有不相违的缘，这是公认的。
前一心是后一心在存在上相违的缘；先前对技艺等的学习，也是后来进行的技艺等活动在存在上相违的缘。
业是色在自性上相违的缘；乳等也是酪等在自性上相违的缘。
光明是眼识在作用上相违的缘；糖等也是酒类等在作用上相违的缘。
而眼、色等是眼识等在存在上不相违的缘。
前面的速行等是后面的速行等在自性上不相违、在作用上也不相违的缘。
正如相违与不相违的缘是公认的，相似与不相似的缘也同样是公认的。
因为正是相似的色——也就是称为时节与食的色——成为色的缘；稻种等也是稻果等的缘。
不相似的色也会成为非色的缘，非色也会成为色的缘；
牛毛、羊毛、兽角、酪、胡麻粉等，也是达巴草、香茅草等的缘。
某些法有某些相违、不相违、相似、不相似的缘，但这些法并不一定就是那些缘的异熟。
所以应当了解：这无明虽然从异熟来说、从只带来不可意果的自性来说是有过失的，但它仍然按照各自的情况，以存在、作用、自性上相违或不相违之缘的方式，以及相似或不相似之缘的方式，成为所有这些福行等的缘。
而无明作为缘的情形，前面已经以这样的方式说过：“谁对苦等的无知——也就是称为无明的无知——还没有断除，他首先由于对苦以及对前际等的无知，把轮回的苦当作乐来执取，于是就着手造作作为这种苦的因的全部三种行”等等。
此外，还有另一个理由——
对死殁（cuti）与投生（upapāta）、对轮回，以及对诸行的特相，
还有对缘所生（paṭiccasamuppanna）的诸法感到迷惑的人，
既然他会造作这三种行，
由此可知，这无明是全部这三种行的缘。
那么，如果有人问：对这些事感到迷惑的人，怎么会造作这三种行呢？
首先，对死殁迷惑的人，不能理解在一切生存中“诸蕴的崩坏就是死”这样的死殁，于是就妄加分别，说“众生死了，众生迁移到别处”等等。
对投生迷惑的人，不能理解在一切生存中“诸蕴的显现就是生”这样的投生，于是就妄加分别，说“众生投生了，众生的新身体显现了”等等。
对轮回迷惑的人，对于这所谓的——
“诸蕴的次第相续，以及诸界、诸处的次第相续，
不间断地运转，这就称为轮回。”
上面所描述的，就是轮回。
不这样理解轮回的人，就会妄加分别说：“这个众生从这个世界去到另一个世界，又从另一个世界来到这个世界”等等。
对诸行的特相迷惑不解的人，不理解诸行的自性特相与共同特相，就把诸行妄加分别为我、我所、常、净、乐。
对缘所生的诸法迷惑不解的人，不理解诸行等是以无明等为缘而转起的，就会妄加分别说：“我或者知道，或者不知道；正是它自己造作，也让别人造作；它在结生时投生；原子、自在天等以羯罗蓝等形态为它造成身体，使诸根具足；它具足诸根之后，就去触、去感受、去渴爱、去执取、去连结前后的生命；它又在另一期生命中存在。”或者妄加分别说：“一切众生都是由命定、际遇和本性转变而成的。”（《长部》1.168）
他这样被无明弄瞎了眼，这样妄加分别，就像盲人在地上行走，有时走上正路，有时走上歧路，有时走到高处，有时走到低处，有时走到平地，有时走到坎坷不平的地方；同样，他有时造作福行，有时造作非福行，有时造作不动行。
所以这样说：
就像一个天生的盲人，没有人为他引路，
有时走在正路上，有时又走上歧路；
在轮回中流转的愚人，同样没有人为他引路，
有时造作福行，有时又造作非福行。
等到他了知了法，进而现观诸谛的时候，
那时由于无明止息，他就会寂静地生活。
以上是对“以无明为缘而有行”这一句的详细解说。
“以无明为缘而有行”一句的解说。