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Bhāsāṭīkā-ဘာသာဋီကာ
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《分别论》义注
《分别论》义注

论分别的解释

Author： Claude @ visuddhinanda

  1. 论分别的解释

  1. 对一切法具有无碍智慧的导师，就像铺展大地、又像扩展虚空一样，在经分别（suttantabhājanīya）中按照不同的心，毫无结节、毫无纠缠地显示了缘相（paccayākāra）。现在，因为这缘相不只存在于不同的心中，在同一个心中也同样存在，所以为了按照论分别（abhidhammabhājanīya）的方式，从多方面显示同一心刹那中的缘相，他首先用“以无明为缘，有行”等方式立下了论母（mātikā）。
对于这样立下的论母——

以无明等为根本，有具有九个根本项的九种方法；
应当阐明在这些方法中的四句组，以及轮次的区分。
对此的阐明如下：在这论母中，依据分为无明、行、识、名、第六处、触、受、爱、取的这九个以无明为首的根本项，就有以无明为首、以行为首、以识为首、以名为首、以第六处为首、以触为首、以受为首、以爱为首、以取为首的方法——这些就是“具有九个根本项的九种方法”。
其中，先说以无明为首的这一种方法，这种方法中有缘四句组、因四句组、相应四句组、相互四句组，共四个四句组。
就像以无明为首的这一方法是这样，其余的方法也是这样，所以每一种方法各有四个四句组，一共是三十六个四句组。
其中，每一个四句组都包含四个轮次，所以四个四句组合起来，每一种方法各有十六个轮次，应当知道一共是一百四十四个轮次。

  1. 缘四句组

在这里，最初以无明为根本的方法中有这一缘四句组。其中第一轮，因为在名色的位置上说的是名，在六处的位置上说的是第六处，所以称为带有两个不完整支的十二支轮。
第二轮，因为在名色的位置上只说了名，在六处的位置上什么也没说，所以称为带有一个不完整支的十一支轮。
第三轮，因为在六处的位置上说的是第六处，所以称为带有一个不完整支的十二支轮。
而第四轮则就是完整的十二支轮。
对此或许有人会问：第四轮也说了“以第六处为缘，有触”，难道不也是带有一个不完整支的吗？
不是，因为那里的第六处不是支。
在这里，支是触，而不是第六处。
所以，因为它不是支，这一轮并不是带有一个不完整支的。
不过，古义注中是这样说的：
“第一轮是就总摄一切的意义而取，第二轮是就缘的特殊性而取，第三轮是就入胎（gabbhaseyyaka）众生而取，第四轮是就化生（opapātika）众生而取。
同样，第一轮是就总摄一切的意义而取，第二轮是就缘的特殊性而取，第三轮是就处不完整的情况而取，第四轮是就处完整的情况而取。
同样，第一轮是就总摄一切的意义而取，第二轮是就《大因缘经》（长部2.95起）而取，第三轮是就色有而取，第四轮是就欲有而取。”
其中，第一轮在后面第二轮等这三轮里，没有哪一处是它进入不了的，所以说它是总摄一切的。
其余各轮的特点，后面就会清楚。
为了把这些特点显示出来——
在哪里有什么说得不一样，又在哪里有什么没说；
什么以怎样的方式作为什么的缘——这一切都应当辨明。
这里的方法是这样的：首先总的来说，这四轮都不像经分别中那样说“诸行”，而是说“行”，这是为什么呢？
因为这里讲的是一个心刹那之内的事。
在经分别中，分别的是跨多个心刹那的缘相。
这里开始讲的则是一个心刹那之内的缘相。
而在一个心刹那中不会有多个思，所以不说“诸行”，而说“行”。
而这里的第一轮，因为摄取的是属于一个心刹那的法，也因为通于一切地方，所以舍去色，只说“以识为缘，有名”。
因为名属于一个心刹那，并且通于一切地方，凡是识转起的地方，没有它不转起的。
又因为这里属于一个心刹那的触只有一个，所以要取与它相称、作为它的缘的处，于是在六处的位置上只说了一个意处，也就是“以名为缘，有第六处”。
因为它是与一个不善触相称的缘。
这一意处虽然在“以行为缘，有识”这里也已经说过，但为了显示因与果的差别，也为了使支完整，所以在这里再次取出。
在那里，它的因特指行，而作为果，它只被泛称为名。
而在这里，作为因，它被泛称为名；它的果则特指触。
至于愁等，因为它们不会全部在一个心刹那中出现，也不会在一切心转起的地方和一切心中转起，所以没有取。
至于生、老死，虽然它们只延续不到一个心刹那，但因为包含在心刹那之内，所以为了使支完整而取了它们。
这样，这里首先应当了解‘有什么说得不一样，
又有什么没说’。
至于在这以后各轮中所说的，它的意义应当按已经说过的方法来了解。
而每一轮中出现的每一个特点，我们都会在各自的地方加以说明。
而在‘什么以怎样的方式作为什么的缘’这里，无明对行来说，以与相应法共通的俱生、相互、依止、相应、有、不离这六种缘，再加上因缘，共以七种方式作为缘。
其中，因为后面的因四句组等三个四句组是依不离缘、相应缘、相互缘来说的，所以这里去掉这三种缘，应当了解无明依其余的缘，以四种方式作为行的缘。
行对识，以共通的六种缘，再加上业缘、食缘，共以八种方式作为缘。
但在这里去掉前面那三种缘，就只以五种方式作为缘。
识对名，以共通的六种缘，再加上根缘、食缘、增上缘，共以九种方式作为缘。
但在这里去掉那三种缘，就只以六种方式作为缘。
名对第六处，以共通的六种缘作为缘。
而其中有的名还以增上缘、有的以食缘等作为缘，所以有多种方式。
但在这里去掉前面那三种缘，就只以三种、四种或五种方式作为缘。
第六处对触，与识对名的情形相同。
触对受，以共通的六种缘，再加上食缘，共以七种方式作为缘。
但在这里去掉前面那三种缘，就只以四种方式作为缘。
受对爱，以共通的六种缘，再加上禅那缘、根缘，共以八种方式作为缘。
但在这里去掉前面那三种缘，就只以五种方式作为缘。
爱对取，与无明对行的情形相同。
取对有，以共通的六种缘，再加上道缘，共以七种方式作为缘。
但在这里去掉前面那三种缘，就只以四种方式作为缘。
有对生：因为这里的“生”指的是有为相，所以有只是间接地以亲依止缘作为生的缘。
生对老死也是如此。
有些人这样说：
“在这个四句组里，无明等以俱生缘作为所有行等的缘。
因为第一轮正是依俱生缘开始的。”对于这些人，应当指出“有”等并不能以俱生缘成为缘，而无明等除俱生缘外还具有其余的缘，以此来驳斥他们。
因为“有”并不是“生”的俱生缘，“生”也不是“老死”的俱生缘。
而且，对于这些行等所说的其余的缘，也同样都能成立。
所以不能把它们舍弃。
这样，首先在第一轮中，什么在哪一轮以不同方式说了，什么在哪一轮没有说，什么以怎样的方式作为什么的缘，这些都应当了解。
第二轮等也是同样的方法。
不过有这样的差别：第二轮说了“以名为缘，有触”，而在六处的位置上什么也没有说，这是为了什么呢？
既是为了显示缘的特殊性，也是为了收摄《大因缘经》的教说。
因为触的缘不只是第六处，受蕴等三蕴也都是它的缘。
在《大因缘经》里也这样说：“阿难，如果有人问：‘触有特定的缘吗？’应当回答他：‘有。’
‘触以什么为缘？’
如果他这样问，应当回答他：‘以名为缘，有触。’”（《长部》2.96）
在那里，就是这样舍去六处而宣说了十一支缘起。
因此，为了显示这种缘的特殊性，也为了收摄这部《大因缘经》的教说，第二轮说了“以名为缘，有触”，而在六处的位置上什么也没有说。
以上是第二轮的差别。
而在第三轮里，说了经分别中出现过的第四支“以识为缘，有名色”。如果有人说：缘相只在一个心刹那之内，所以这一支放在这里不恰当，那又如何？
这并非不恰当。
为什么？
因为识在它自己的刹那中就成为缘。
因为即使名色中的色在心刹那之后仍然存续，那个识也在它自己的刹那中成为这色的缘。
是怎样成为缘的呢？
首先，对于先前生起的心生色或其他的色，以后生缘成为缘。
这一点论中也说过：“后来生起的心、心所法，以后生缘作为先前生起的这个身体的缘。”（《发趣论》1.1.11）
而对于俱生的心生色，以依止缘成为缘。
正如论中所说：“心、心所法以依止缘作为心生诸色的缘。”（《发趣论》1.1.8）
如果是这样，为什么在前面几轮里没有这样说呢？
因为这一轮是针对有色法转起的地方而宣说的。
因为这个缘相，是就有色法转起的地方来宣说的，也就是欲有中的胎生者、诸处不具足的化生者，以及色界诸天。
正因为如此，这里不说“以名色为缘，有六处”，而说“第六处”。
其中，名就按前面所说的方法理解。
而色应当理解为心依处色（hadayarūpa）。
它以依止缘和前生缘这两种方式成为这第六处的缘。这就是第三轮的差别。
而第四轮是就这样的众生来说的：就生处而言是化生者，就处而言是诸处具足者，就有而言是欲界众生。
正因为如此，这里说“以名色为缘，有六处”。
其中，名以俱生缘等成为第六处的缘，以后生缘成为眼处等的缘。
在色当中，心依处色以依止缘和前生缘成为第六处的缘；四大种以俱生缘、依止缘、有缘、不离缘成为眼处等的缘。
但由于这个缘相只在一个心刹那之内，所以这里不说“以六处为缘”，而说“以第六处为缘，有触”。这就是第四轮的差别。
像这样了解它们之间的差别之后，再就所有这四轮来说，应当理解：前两轮与后两轮不同，是为了显示无色有中的缘相而说的。
因为在无色有中，缘起的各支不与色混杂而转起。
第三轮是为了显示色有中的缘相而说的。
因为在色有中，虽然与色混杂，六处却不转起。
第四轮是为了显示欲有中的缘相而说的。
因为在欲有中，完整的六处都会转起。
或者说，第三轮是针对色有和欲有中诸处不具足者的不善转起刹那而说的。
或者说，第四轮是针对欲有中诸处具足者的不善转起刹那而说的。
或者说，第一轮是针对它遍及一切处而说的。
因为凡是有心转起的地方，它没有一处不转起。
第二轮是针对缘的特殊性而说的。
这里所说缘的特殊性，就是它有十一支，以及触以名为缘。
第三轮是针对前两种生处而说的。
因为它出现在前两种生处中，那里的六处并不是始终都具备的。
第四轮是针对后两种生处而说的。
因为它出现在后两种生处中，那里始终都会出现六处。
到这里，关于四轮所说的这首偈颂——
什么在哪一轮以不同方式说了，什么在哪一轮没有说；
什么以怎样的方式作为什么的缘——这一切都应当辨明。
这首偈颂的意义就已经阐明了。
依循这个思路，从这里开始的这一切方法，
以及在后面各个四句组里有什么差别，也都应当了解。

  1. 因四法

  1. 其中，这里所说的方法，在各处都已经很清楚了。
不过，其中的差别应当这样理解：首先在因四法中，无明是它的因，所以说“以无明为因”。
这是说，无明因为与它（行）共同存在，直到它坏灭为止，一直存续着、随它而行。
“以无明为缘”这一句，先就俱生缘等共通的缘，显示无明是行的缘；接着又用“以无明为因”这一句，特别显示了不离去缘的性质。
“以行为缘而有识”“以行为因”等处，也是同样的道理。
那么，为什么在“有”等支里没有加上“以……为因”这个词呢？
因为就“有”而言，不离去缘并非必定成立；而就生等而言，根本没有不离去缘。
“其中，什么是以取为缘而有有？
除了取以外的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这称为以取为缘而有有。”依照这句话，这里把以取为缘的四蕴称为“有”。
而依照“生包含在两个蕴之中”等说法（《界论》71），生、老、死都包含在行蕴之中。
在“有”、生、老、死之中，取存续多久，生、老、死并不能在那整段时间里都见到，所以取并非必定是“有”的不离去缘。
依照“那些各种法的生”等说法，在各种有为相中，被称为老死的那部分“有”，在生的那一刹那里并不存在，所以生不可能是老死的不离去缘。
同样，生在老死的刹那也不存在，所以也不能是老死的不离去缘。
而有只是以亲依止缘作为生的缘；
生也是这样作为老死的缘。所以应当理解：无论从哪方面看，都是因为就“有”而言不离去缘并非必定成立，而就生等而言根本没有不离去缘，所以在“有”等支里没有加上“以……为因”这个词。
但有些人说：
依照“有分为两种”这句话，这个“有”夹杂着生有，而取并不是生有的不离去缘，所以不说“以取为缘而有有，以取为因”，只说“以取为缘而有有”。
既然“以……为因”这个词在这里中断了，后面也就都没有再说。
这种说法不合理，因为这里说的并不是夹杂着生有的有。
这里称为“有”的，是非色的诸蕴，也就是受、想、行、识四个名蕴。
在“以有为缘而有生”这里，应当理解为：除了生、老、死以外，其余的有才是生的缘。
为什么？
因为“有”里所含的生等，不是后一个生的缘。
如果是这样，不就应该说“除了生、老、死以外的有是生的缘”吗？
是的，应该这样说，但因为没有可以说它的地方，所以没有说。
因为在第十支的解说中，要说的是以取为缘而生起的有；
在第十一支的解说中，要说的是生。
而那种作为生的缘的有，却没有可以说它的地方；因为没有可以说它的地方，所以没有说。
不过，虽然没有说出来，也应当依据道理去理解。
而在“以识为缘而有名色”等处，因为识等可以是不离去缘，所以说了“以识为因”等。这就是因四法中的差别。

  1. 相应四组

  1. 在相应四组中也一样：单凭“以无明为缘”这一句，就已经依俱生等缘显示了行以无明为缘；接着又用“与无明相应的”这句话，显示了行以无明为相应缘。
其余各句也是同样的道理。
不过，因为无色法与色法之间没有相应，所以在第三、第四轮“以识为缘，有名色”等句中，只取了按“与识相应的名”等方式所能得到的名，而不取色——这就是相应四组的特殊之处。

  1. 相互四组

  1. 在相互四组中，也和因四组一样，先用“以无明为缘”这句话，按俱生等缘的方式，说明行以无明为缘；再用“以行为缘也有无明”这句话，说明了相互缘的关系。
其余各句也按同样的方式理解。
然而，“有”（bhava）是全分的，“取”是部分的；部分的法可以作为全分的法的缘，全分的法却不能反过来作为部分的法的缘。所以这里没有说“以有为缘也有取”；
或者说，因为在前面几组里，教说已经在取这一支中断了，所以这里没有这样说。
另外，以名色为缘而有六处；可是在同一个心刹那中，并不存在一种以六处为缘、而六处又能作为它的相互缘的名色。所以在第四轮里，只采用了能够成立的“以第六处为缘也有名色”。这就是相互四组的特别之处。
以上是以无明为根本的方式的论母。

以行等为根的方法的论母

  1. 现在从“以行为缘而有无明”起，开始了以行为根的方法。
在这里，也应当像以无明为根的方法那样，了知有四个四组和十六回。
不过在第一个四组中，只显示了第一回，其余的教说就省略了。
以识为根等方法中，教说也和这里一样是简略的。
在所有这些以行为根等的八种方法中，都是先以“以行为缘而有无明”等方式，依俱生等缘显示无明以行等为缘，然后再以“以无明为缘而有行”等方式，也显示了在一个心刹那中缘相轮的运转。
那么，为什么没有讲以‘有’为根，或以生、老死为根的方法呢？
难道无明不是以‘有’为缘而生起的吗？
并不是不生起。
但是在讲“以行为缘而有无明”等的时候，凡是属于‘有’、又能作无明之缘的法，没有哪一个没讲到。
所以，由于没有什么先前没讲过的、另外的无明的缘需要再讲，就没有讲以‘有’为根的方法。
而且，由于提到了“有”，无明也就被包含在内了。
所以，如果说“以有为缘而有无明”，也就等于说了“以无明为缘而有无明”。
然而在一个心刹那中，无明并不能成为无明的缘。
正因为这一系列方法到‘有’这里就截止了，以生、老死为根的方法也就没有采用。
此外，生、老死也包含在有之中。
而它们在一个心刹那中并不是无明的缘，因此没有讲以‘有’为根或以生、老死为根的方法。
论母的解释（完）。

不善说明的注释

248-249.
前面《法集论》心生起品中列出的论母以善三法为首，所以按照这个顺序先分别了善；这里却没有那样列出论母，而是以不善法为主，用“以无明为缘而有行”来列出论母，所以这里不先触及善，而是就按照列出的顺序，分别并显示无明等缘起支，为此说了“什么是不善法”等。
它的意思应当按照前面心生起品（《法集论义注》365）所说的方式来理解。
但是，因为在一个心刹那里，渴爱和欲取不可能同时出现，所以为了显示这里能得到的那种以渴爱为缘的取，说了“见、见趣”等。
在“有”的说明中，因为取包含在行蕴里，所以说“除了取，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”。
这是因为，如果不把取除去就这样说，取就会变成以取为缘。
而同一个法并不能作它自己的缘。
在生等的说明中，因为这些是无色法的生等，所以没有说“齿落、发白、皮皱、死殁、死殁的状态”。
  1. 这样结束第一轮之后，在第二轮中，为了在第一轮显示缘的样态的同一个时候，用另一种方式来显示缘的样态，没有另外说确定时间的那一轮，而是直接以“在那个时候，以无明为缘而有行”等方式来开示。
其中，“除了触”这句话，是因为触也属于名，为了把触从名中排除出来而说的。
  1. 在第三轮中，识是心生色的缘；在这种心生色运作的时候，由于受它支持的眼处等显现出积集的状态，所以说了“眼处的积集”等。
又因为识对那个时候正在运作的业生色也以后生缘作缘，所以也这样说。
在这里，虽然只取了业生和心生这两种相续，但其余两种相续也应当取。
因为识对它们也同样是缘。
  1. 而在第四轮中，因为即使在一个心刹那里，眼处等以大种色为缘，第六处以心色（hadayarūpa）为缘，而且全部都依照后生、俱生等缘，按照各自相应的情况以名为缘而运作，所以先问“其中，什么是‘以名色为缘而有六处’？”
接着说了“眼处”等。
  1. 第二个四句组里的一切都很明白。
  1. 在第三个四句组中，为了分别显示识对哪一种不是相应缘、对哪一种是相应缘，说了“这称为‘以识为缘而有名色’，也称为‘与识相应的名’”等。
  1. 在第四个四句组关于“以触为缘而有名”的说明中，虽然没有说“除了触，受蕴……乃至……识蕴——这称为‘以触为缘而有名’”，但由于紧接在前的那个词句的说明中已经说了“除了触，受蕴……乃至……识蕴”，所以这里虽然没有说，也等于已经说了。
因为哪一种名是触的缘，触也就正是那同一种名的缘。
正如这个以无明为根本、由四个四句组构成、分为十六轮的第一种理路在这第一个不善心中已经阐明，同样，以行为根本等其余八种理路也应当了解。
但圣典作了省略。
应当知道，就这样，仅在这第一个不善心中，就有九种理路、三十六个四句组、一百四十四轮。
  1. 现在，为了按照同样的方式显示其余不善心中缘的样态，开始说“什么是不善法”等。
其中，因为在与见不相应的心中没有以渴爱为缘的取，所以在取的位置上，用像取一样牢固地投向所缘的胜解来填补这一项。
又因为在与忧俱行的心中连以受为缘的渴爱也没有，所以在渴爱的位置上，用像渴爱一样是强力烦恼的瞋（paṭigha）来填补这一项。
在取的位置上，仍然用胜解来填补。
但在与疑相应的心中，因为没有决断，所以连胜解也没有，因此在渴爱的位置上，用作为强力烦恼的疑来填补这一项。
取的位置就完全空缺了。
而在与掉举相应的心中，因为有胜解，所以在渴爱的位置上，用作为强力烦恼的掉举来填补这一项。
在取的位置上，仍然用胜解来填补。
在所有这些地方，圣典都只显示了不同之处，其余部分作了省略。
在所显示的这些不同之处中，只有胜解的说明是前面没有出现过的。
其余的都已在前面出现过。
在胜解的说明中，从确信的作用来说，称为胜解。
或者，心凭借它对所缘确信——因为没有疑惑而达到决断，所以称为胜解。
确信这种样态，称为确信。
因为是那个心已经确信的状态，或者是对那个所缘已经确信的状态，所以称为对它确信的状态。
在所有的不善心中，都应当按照第一个心中所说的方式，了解理路、四句组和轮的区分。
只是在与疑相应的心中，由于没有以取为根本的理路，所以是八种理路、三十二个四句组、一百二十八轮。
不善说明的注释到此结束。

善的解说释义

  1. 现在，为了就按照这同一种方法，在善心等当中也显示缘的行相（paccayākāra），就从“哪些法是善的”等开始讲起。
不过，在不善的部分是先列出论母（mātikā），然后才作解说；这里却不是这样。
为什么呢？
因为结语（appanā）的部分会出现差别。
这是因为：在世间善等当中，那些法都属于苦谛，所以结语是“如此，这一整个苦蕴……”；在出世间善等当中，结语则是“如此，这些法……”。
所以，这里无法列出一个通用的论母，而是针对各个善等分别先提出论母，然后才作解说。
其中，由于在同一个心刹那里，无明并不和善的行一起存在，所以这里不说无明；就像对不善法从根本的角度说无明一样，对善法也从根本的角度说善根（kusalamūla）。又因为这里没有爱和取，所以在缘起支中原本说爱的位置上，说的是像爱一样深深投入所缘的净信（pasāda）；在原本说取的位置上，说的是像取一样牢牢落定在所缘上、名为“牢牢落定”的胜解（adhimokkha）。
其余的都应当按照前面所说的方法去理解。
善的解说释义

无记解说的注释

  1. 无记正是按照前面《心生起品》（《法集论》）中出现的顺序来分别的。
而且在所有各轮中，以无明为根本的各种方式都省略了。
为什么？
因为没有可以放在无明位置上的法。
在善心中，有可以放在无明位置上的善根；在眼识等之中，却没有。
至于有因的心，虽然其中有（可以放在无明位置上的）根，但由于在这里（眼识等处）已经中断了，所以在那里（有因的心中）没有采用。
应当理解：这段教说是顺着讲五识那一段教说的流向，随流而说的。
而在这无记解说里，特别之处在于：在眼识等之中，渴爱的位置和取的位置都省略了。
为什么？
因为没有足以放在渴爱位置上的有力的法，也因为没有胜解。
在其余无因的心中，只省略了渴爱的位置。
在有因的心中，由于有净信，渴爱的位置就用净信来填补。
这样，在这里，应当理解：善异熟和不善异熟的眼识等之中，以行、识、名、第六处、触、受为根本的方式各有六种；在其余无因的心中，加上以胜解为根本的方式，各有七种；在有因的心中，加上以净信为根本的方式，各有八种。
其中，在眼识等之中，四个四组都只说了第一轮。
第二轮虽然就缘的差别这一意义来说是可以成立的，但没有说。
至于第三轮和第四轮没有说，完全是因为它们不可能成立。
因为这两轮是夹杂着色法的，而眼识等并不产生色法。
正如在第一个四组中可以成立两轮，在其余的四组中也是这样。
所以应当理解：第一个四组中的第二轮，以及其余四组中各自的两轮，虽然没有说出来，也等于已经说了。
在其余无因的无记中，所有四组里的所有各轮都可以成立。
但由于在这里（五识处）已经中断了，后面就没有采用。
这段教说是顺着讲五识那一段教说的流向，随流而说的。
在其余有因的异熟中，也是同样的道理，只有无色界异熟例外。
因为在无色界异熟中，只能成立两轮。
无记解说的注释

以无明为根本的善法释义的注释

  1. 现在，为了用另一种方式显示在一个心刹那中缘的行相（即缘起），又从“哪些是善法”等开始讲述。
其中，“以无明为缘”，是就无明作为亲依止缘而说的。
正因如此，在释义分里，没有分别解说“其中，什么是无明？”，而是分别解说了“其中，什么是以无明为缘而有的行？”。
因为在那个时候，与心俱生的只有被称为善思的行，而不是无明。
其中，对于世间善来说，无明就按照前面经分别中所说的方式成为它的缘。
然而，由于还没有断除无明的人是为了断除无明而修习出世间善，所以无明对于出世间善，也依被超越的方式成为它的缘。
因为只有具有无明的人才会致力于善，其他人（没有无明的阿罗汉）则不会。
其中，在三地善里，既有依愚痴而有的造作，也有依超越（无明）的修习而有的造作；
在出世间善里，则是依正断的修习而有的造作。
其余的都与前面所说的方式相同。
不过这里有一个区别：前面在每一种善中，依四个四组得到了九个十六组，这里却得不到。
为什么？
因为无明对善行不是不离去缘、相应缘和相互缘。
不过，这里依亲依止缘，只能得到第一个四组。
而这第一个四组，也只显示了第一轮，其余的就省略了。
但是应当把它展开来显示。
以无明为根本的善法释义的注释终。

以善根为根本的异熟释的解说

  1. 现在，为了在无记法中也用另一种方式显示缘的形态（paccayākāra），开始说“哪些是无记法”等。
其中，“以善根为缘”，这也是就亲依止缘（upanissayapaccaya）的性质而说的。
因为对善异熟来说，善根是亲依止缘；对不善异熟来说，不善根是亲依止缘；
至于异刹那业缘（nānākkhaṇikakammapaccaya），那就更不用说了。
所以，善根与不善根既以亲依止缘、也以异刹那业缘而成为缘。
正因为如此，在释分中，没有分别解说“其中，什么是善根”，而是分别解说了“其中，什么是以善根为缘的行”。
在不善异熟中也是同样的方法。
如同在以无明为根本的善释中那样，在这个异熟释中，也只能得到第一个缘四法组（paccayacatukka）。
而这个四法组也只显示了第一轮，其余的都省略了。
因此，在以善根为根本和以不善根为根本的方法中，应当了解：对每一个异熟心，都只依一个四法组来区分各轮。
至于唯作法，因为无明和善、不善根都不能成为它们的亲依止缘，所以没有依唯作来讲说缘的形态。
就这样，这缘的形态——
先就不善、善、无记诸法，以多种区分讲说了之后；
然后就善与不善、以及就异熟，依亲依止的方式，
又只以一种方式，由最殊胜的说法者讲说出来，
是为了在诸法之缘的区分上，使智生起分别。
而因为对于背离了学习教理、听闻、思惟、实践这一次第的人，
在这缘起教法上，智的分别任何时候都不会生起；
所以智者应当始终依照学习教理、听闻、思惟、实践的次第，
在这缘起教法上成就智的分别；因为没有别的事比这更应当做了。
而这个缘相，是按经分别和论分别的方式，只开出两轮解说来加以分别、显示的。
论分别的注释结束。
《迷惑冰消》——《分别论》义注中
缘起分别的注释结束。