受随观解说的注释
- 在受随观的解说中也一样，凡是与前面所说相同的地方，都应按前面所说的方式去理解。
而在“感受乐受时”等句中，“乐受”的意思是：感受身体上的或心理上的乐受时，了知“我在感受乐受”。
这里，诚然连仰卧的婴儿在吃奶等时候感受乐受，也会知道“我们在感受乐受”，但这里说的并不是这种知道。
因为这种知道不能舍弃“有一个有情”的执取，不能破除有情想，既不是业处，也不是念处修习。
而这位比丘的知道能舍弃“有一个有情”的执取，能破除有情想，既是业处，也是念处修习。
因为这句话是就这样带着正知的感受而说的：“谁在感受？是谁的受？受因什么而有？”
其中，“谁在感受”呢？
并没有任何有情或人在感受。
“是谁的受”呢？
受并不属于任何有情或人。
“受因什么而有”呢？
而这受是以所依为所缘的。
所以他这样了知——
“是受本身把乐等各自的那个所依当作所缘来感受；
只是依着这受的生起，才有‘我在感受’这种说法而已。”
应当知道，这样观察到“是把所依当作所缘，受本身在感受”的人，就是了知“我在感受乐受”的人，就像质多罗山的某位长老那样。
据说那位长老生病的时候，因为剧烈的疼痛而呻吟，不停地翻来覆去。
一位年轻比丘对他说——
“尊者，您哪个部位痛呢？”
“贤友，并没有什么单独的疼痛部位；
是把所依当作所缘，受本身在感受。”
“尊者，从这样了知的时候起，就应该忍耐了，不是吗？”
“贤友，我在忍受。”
“尊者，还是忍受比较好。”
长老就忍受着。
体内的风一直撕裂到了心脏。
肠子堆在了小床上。
长老指给年轻比丘看——
“贤友，忍耐到这个地步，应该可以了吧？”
年轻比丘沉默不语。
长老使精进与定平衡相应，连同四无碍解一起证得了阿罗汉果，成为等首者（samasīsī）而般涅槃了。
正如对乐受那样，对苦受……乃至……感受无欲染的不苦不乐受时，了知“我在感受无欲染的不苦不乐受”，也应这样理解。
就这样，世尊讲完色业处之后，讲非色业处时，是从受的角度来讲的。
业处有两种——色业处和非色业处；
这也叫做色的辨识和非色的辨识。
其中，世尊讲色业处时，是以简略作意或详细作意的方式讲四界差别（catudhātuvavatthāna）。
这两种方式在《清净道论》中都已经全面阐明了。
而讲非色业处时，大多是从受的角度来讲的。
因为非色业处有三种着手的方式——从触的角度、从受的角度、从心的角度。
怎么说呢？
有的人以简略或详细的方式辨识了色业处之后，在那个所缘上，触对他变得明显：它是心与心所最初落到那个所缘上的初触，接触着那个所缘而生起。
有的人则是感受着那个所缘而生起的受变得明显。
有的人则是把握并识知那个所缘而生起的识变得明显。
其中，触变得明显的人，也会想到：“不仅仅是触在生起；
与它一起，感受同一个所缘的受也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起，识知的识也生起。”于是他只辨识触第五法（phassapañcamaka）。
受变得明显的人，也会想到：“不仅仅是受在生起；
与它一起，接触同一个所缘的触也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起，识知的识也生起。”于是他只辨识触第五法。
识变得明显的人，也会想到：“不仅仅是识在生起；
与它一起，接触同一个所缘的触也生起，感受的受也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起。”于是他只辨识触第五法。
他思考“这些触第五法依止什么”，就了知“依止所依”。
所依就是业生身（karajakāya）；
经中说“而我的这个识依止在这里，系缚在这里”（《长部》1.235），指的就是它。
从实义上说，它就是诸大种和所造色。
这样，他认清“这里所依是色，触第五法是名”，所见的只是名色而已。
这里的色就是色蕴，名就是四个非色蕴，因此只是五蕴而已。
因为离开名色就没有五蕴，离开五蕴也没有名色。
他考察“这五蕴以什么为因”时，看到“它们以无明等为因”；
此后他明白：这名色就是缘和缘所生法；
此外并没有别的有情或个人；
只不过是一堆纯粹的行而已。这样，他只依据有缘的名色，把三相加在名色上，按照观的次第思惟“无常、苦、无我”，就这样修行下去。
他盼望着“就在今天，就在今天”能够通达。在这样的一天，他得到了适宜的气候、适宜的人、适宜的饮食或适宜的听法，就在一次结跏趺坐中把观推到顶点，安住于阿罗汉果。
这样，就为这三种人都讲说了直到阿罗汉果的业处。
而在这里，世尊讲说非色业处时，是从受的角度来讲的。
因为如果从触或识的角度来讲，就不明显，好像一片黑暗。
但从受的角度来讲，就很明显。
为什么呢？
因为诸受的生起是明显的。
乐受和苦受的生起都是明显的。
乐受生起的时候，它震动、揉压、遍满、浸透整个身体，就像让人吃下洗过一百次的酥油，就像给人涂上煎炼过一百次的油，就像用一千罐水浇灭灼热一样，“真快乐啊！
真快乐啊！”
它就是这样让人喊出这样的话而生起的。
苦受生起的时候，它震动、揉压、遍满、浸透整个身体，就像把烧红的犁头塞进身体，就像用熔化的铜水浇淋，就像把一捆燃着的木柴火把扔进满是干草和树木的森林一样，“真痛苦啊！
真痛苦啊！”
它就是这样让人这样哀号着而生起的。
这样，乐受和苦受的生起是明显的。
但不苦不乐受难以说明，晦暗而不清晰。
如果有人以推理来把握：“在乐和苦都离去时，由于排除了适意和不适意而处于中间状态的，就是不苦不乐受”，对这个人来说，它就明显了。
这像什么呢？
一头鹿逃跑时，中途登上一块平坦的岩石。猎人顺着它的路追踪，在岩石这一边和那一边都看到了足迹，中间虽然看不到，也能推知：“它是从这里上去，从这里下来的，中间应该是经过岩石上的这一带走的。”
同样，乐受的生起是明显的，就像登上岩石那个地方的足迹；
苦受的生起是明显的，就像走下岩石那个地方的足迹。
就像以推理来把握“它从这里上去，从这里下来，中间是这样走的”一样，如果有人以推理来把握：“在乐和苦都离去时，由于排除了适意和不适意而处于中间状态的，就是不苦不乐受”，对这个人来说，它就明显了。
这样，世尊先讲说色业处，然后讲说非色业处时，是从受的角度单独抽出来显示的；
而且不只是在这里这样显示。在《长部》的《大因缘经》《帝释所问经》《大念处经》，《中部》的《念处经》以及《爱尽小经》《爱尽大经》《有明小经》《有明大经》《护国经》《摩犍提经》《界分别经》《不动利益经》，《相应部》的《小因缘经》《树喻经》《遍审察经》以及整个《受相应》等许多经中，都是先讲说色业处，然后从受的角度把非色业处单独抽出来显示。
正如在那些经中一样，在这《念处分别》中，也是先讲说色业处，然后从受的角度把非色业处单独抽出来显示。
这里，在“乐受”等句中，还有另一种了知的方式：“了知：‘我在感受乐受’”——在乐受的刹那没有苦受，所以感受乐受时，他了知：“我在感受乐受。”
因此，先前曾有的苦受现在已经没有了，而这个乐受在此之前也不存在，所以他在这里正知：所谓的受，是无常的、不恒久的、会变异的。
世尊也这样说过：
“火种，在感受乐受的时候，就不感受苦受，也不感受不苦不乐受，那时只感受乐受。
火种，在感受苦受……乃至……不苦不乐受的时候，就不感受乐受，也不感受苦受，那时只感受不苦不乐受。
火种，乐受也是无常的、有为的、缘起的，是会灭尽的、会消逝的、会离染的、会止息的。
苦受也……乃至……火种，不苦不乐受也是无常的、有为的……乃至……会止息的。
火种，这样看的多闻圣弟子，对乐受也厌离，对苦受也厌离，对不苦不乐受也厌离；厌离了就离染，由于离染而解脱，解脱了就生起‘已解脱’的智；
他了知：‘出生已经结束，梵行已经完成，该做的已经做完，不会再有下一生了。’”（《中部》2.205）
在“有欲染的乐受”等句中，有欲染的乐受是指依附于五种欲乐（kāmaguṇa）这种欲染（āmisa）的六种依于居家（gehasita）的喜受；
无欲染的乐受是指六种依于出离（nekkhamma）的喜受；
有欲染的苦受是指六种依于居家的忧受；
无欲染的苦受是指六种依于出离的忧受；
有欲染的不苦不乐受是指六种依于居家的舍受；
无欲染的不苦不乐受是指六种依于出离的舍受。
它们的详细分类，在《中部·后分五十》的圣典原文（中部 3.304 等）里已经讲过了。
“他……那个相”，“他”指修行者，“那个相”指受相。
“外在的诸受”，是指别人的诸受。
“正在感受乐受的人”，是指正在感受乐受的别人。
“内外的”，是说他有时把心转向自己的诸受，有时把心转向别人的诸受。
在这一部分（内外部分）里，因为既没有限定是自己，也没有限定是别人，
所以为了只显示对受的把握，才说“在这里，比丘对乐受了知：‘这是乐受。’”等。
其余的在这里意思都很明白。
而在这一节里，讲的只是纯粹的观（vipassanā），不夹杂止。
受随观详释的注释到此结束。