在“有三种念处，是圣者所修习的；圣者导师修习着这些念处，就有资格教导会众”（《中部》3.304、311）这里，导师面对以三种方式行道的弟子时超越瞋恚与爱着的状态，被称为念处。它的意思是：因为应当被建立（paṭṭhapetabba），所以叫作“处”（paṭṭhāna），意思是应当使它运作。由什么来建立呢？由念来建立；由念所建立的，就是念处。而在“四念处被修习、被多作，就能圆满七觉支”（《中部》3.147）等处，念本身被称为念处。它的意思是：因为它安立（patiṭṭhāti），所以叫作“处”（paṭṭhāna），意思是现起，深入、投入而运作；念本身就安立的意义而言，是念处；或者，就忆念的意义而言是念，就现起的意义而言是处。这样，它既是念，又是处，因此也叫念处。这里所取的，就是这种作为念本身的念处。如果是这样，为什么“念处”用的是复数形式呢？因为念有多种；按照所缘的差别，这些念就有很多。
那么，为什么世尊只说了四念处，不少也不多呢？
因为要利益所化的众生。
在贪爱行者、见行者、止乘者、观乘者之中，每一种都按钝根与利根分为两类：钝根的贪爱行者，以粗显的身随观念处为清净道；利根的，以微细的受随观念处为清净道。
钝根的见行者，以分类不太繁细的心随观念处为清净道；利根的，以分类极为繁细的法随观念处为清净道。
钝根的止乘者，以相不难证得的第一念处为清净道；利根的，因为不停留在粗显的所缘上，以第二念处为清净道。
钝根的观乘者，以所缘分类不太繁细的第三念处为清净道；利根的，以所缘分类极为繁细的第四念处为清净道。
所以只说了四种，不少也不多。
或者，是为了断除净、乐、常、我的颠倒。
身是不净的。
众生却对身怀着“净”的颠倒。
通过向他们显示身的不净状态，为了断除那种颠倒，所以说了第一念处。
对于被执取为乐、常、我的受等，受其实是苦的，心是无常的，法是无我的。
众生对这些怀着“乐”“常”“我”的颠倒。
通过向他们显示这些是苦等，为了断除那些颠倒，所以说了其余三种念处。
应当这样理解：或者是为了断除净、乐、常、我的颠倒，所以只说了四种，不少也不多。
而且应当理解，不只是为了断除颠倒，也是为了断除四暴流、四轭、四漏、四系、四取、四种不应行（agati），以及为了遍知四种食，所以只说了四种。
以上首先是论书（pakaraṇa）的解说方法。
而在古义注中只说了这一点：“就忆念而言，以及就汇归于一而言，念处只有一个；就所缘而言，念处有四个。”
就像在一座有四个城门的城市里，从东方来的人带着东方出产的货物，从东门进入这同一座城市；从南方、西方、北方来的人也是一样，各自带着本方出产的货物，从本方的城门进入这同一座城市。这个譬喻应当这样对应理解。
城市就好比涅槃大城，城门就好比出世间的八正道。
东方等方向就好比身等。
就像从东方来的人带着东方出产的货物，从东门进入这同一座城市；同样，从身随观这一门径而来的人，修习了十四种身随观，就凭着身随观修习的威力所生起的圣道，汇归于唯一的涅槃。
就像从南方来的人带着南方出产的货物，从南门进入这同一座城市；同样，从受随观这一门径而来的人，修习了九种受随观，就凭着受随观修习的威力所生起的圣道，汇归于唯一的涅槃。
就像从西方来的人带着西方出产的货物，从西门进入这同一座城市；同样，从心随观这一门径而来的人，修习了十六种心随观，就凭着心随观修习的威力所生起的圣道，汇归于唯一的涅槃。
就像从北方来的人带着北方出产的货物，从北门进入这同一座城市；同样，从法随观这一门径而来的人，修习了五种法随观，就凭着法随观修习的威力所生起的圣道，汇归于唯一的涅槃。
应当这样理解：就忆念而言，以及就汇归于一而言，念处只有一个；就所缘而言，才说有四个。
关于“在这里，比丘”：虽然这部念处分别是世尊坐在天界时讲说的，当时那里连一位坐在世尊身边的比丘都没有。
尽管如此，因为修习这四念处的是比丘们——这些念处正是比丘的行境——所以说“在这里，比丘”。
那么，只有比丘修习这些念处，比丘尼等人不修习吗？
比丘尼等人也修习。
但比丘是诸众之中最上等的。
所以，因为比丘是众中最上等的，就说“在这里，比丘”。
或者，是为了表明依靠行道而成为比丘，才这样说。
凡是实践这种行道的人，就称为比丘。
实践这种行道的人，无论是天神还是人，都算作比丘。
正如所说：
“即使装饰打扮，只要行为平正，
寂静、调伏、决定于道、修梵行；
对一切众生都放下刀杖，
他就是婆罗门，他就是沙门（samaṇa），他就是比丘。”（《法句》142）