- 集谛解说的注释
- 集谛解说的注释
- 在集谛的解说中，“凡是这渴爱”，就是“凡是（yā）这（ayaṃ）渴爱”。
导致再有：再次造作有，叫做再有（punobbhava）；以再有为习性的，就叫做导致再有。
此外，它给予再有，导向再有，一再地使诸有生起，所以叫做导致再有。
而这种渴爱，有给予再有的，也有不给予再有的；有导向再有的，也有不导向再有的；也有在结生已经由其他业给予之后，只在已有的蕴依（upadhi）上成熟、给出果报的。
它无论给予再有还是不给予，导向再有还是不导向，或者在结生已经由其他业给予之后只在已有的蕴依上成熟、给出果报，都同样得到“导致再有”这个名称。
与称为欢喜的喜贪俱行，所以叫做与喜贪俱行，意思是：它与喜贪实质上（就法体而言）就是同一的。
处处欢喜：自体（attabhāva）在哪里，就在哪里欢喜；或者对于色等所缘，处处欢喜；
意思是：欢喜于色，欢喜于声、香、味、触、法。
也就是：是一个不变词；
它的意思是：“如果问：那（渴爱）是什么呢？”
欲爱：对欲的渴爱，就是欲爱；
这是对五种欲功德的贪的称呼。
对有的渴爱，就是有爱；
这是对以希求有的方式生起的贪、与常见俱行的贪、色有贪和无色有贪，以及对禅那的爱着的称呼。
对无有的渴爱，就是无有爱；
这是对与断见俱行的贪的称呼。
现在，为了详细显示这种渴爱的所依处，就说了“那么，这渴爱……”等等。
其中，生起：就是产生。
扎根：以一再转起的方式稳固下来。
凡是世间可爱的、可意的：凡是世间里既有可爱的性质、又有甜美的性质的东西。
在“眼在世间”等句中：世间的众生以“我的”这种执着沉溺于眼等，处在人天的圆满之中；他们依照在镜子等之中所取的相，认为自己的眼极其清澈，带有五种颜色的明净，又好像金宫里敞开的镶宝石的狮子窗；把耳看作好像银管，又好像饰带的丝线；把被称为“高鼻梁”的鼻子看作好像搓圆了放着的雌黄条；把舌看作好像一层红毛毯，能带来柔和、润滑、甜美的滋味；把身看作好像娑罗树干，又好像黄金拱门；把意看作与别人的意都不一样，殊胜广大；把色看作好像金色迦尼迦罗花等的颜色，把声看作好像陶醉的迦陵频伽鸟和杜鹃的鸣声，又好像轻轻吹奏的宝石笛的乐音；对于自己得到的由四种等起（samuṭṭhāna）所生的香所缘等，他们认为：“别人谁会有这样的呢？”
他们这样认为的时候，那些眼等对他们来说就既是可爱的，又是可意的。
于是，他们还没有生起的渴爱就在那里生起，已经生起的渴爱就以一再转起的方式在那里扎根。
所以世尊说：
“眼在世间是可爱的、可意的。
这种渴爱生起时就在这里生起”等等。
其中，生起时：意思是，它什么时候生起，那时就在这里生起。
其他各处也都按这个方法理解。
集谛解说的注释完毕。