身随观解说注释
- 就像一个手艺高明的竹匠，想做粗席、细席、箱子、篮子、袋子等器物，得到一根大竹子，截成四段，再从中逐一取出每一段竹子，劈开之后做成各种器物；又像一个手艺高明的金匠，想做各种各样的饰品，得到一块极纯的金锭，分成四份，再从中逐一取出每一份，做成各种饰品；同样，世尊想通过念住（satipaṭṭhāna）的教导让众生获得多种多样的殊胜成就，就把同一个正念，以“四念住：在这里，比丘在内身上随观身而住”等方式，按所缘分为四种，再从中逐一取出每一种念住加以分别。讲完总说分以后，现在就以“比丘怎样在内身上”等方式开始讲述解说分。
其中，“怎样”等是为了详细解说而提出的想要讲说的问题。
这里的简要意思是：比丘以什么方式、什么样式在内身上随观身而住呢？
其余提问的部分也是同样的方法。
“在这里，比丘”是指在这个教法中的比丘。
因为这里的“在这里”一词，一方面显示这个教法是以内身等方式生起一切种类身随观的人所依止的，另一方面也否定其他教法中有这样的人。
因为经中说过：
“比丘们，只有在这里才有沙门（samaṇa）……乃至……外道的种种论说里没有其他沙门。”（中部1.139；增支部4.241）
所以说“在这个教法中的比丘”。
“内身”是指自己的身体。
“从脚底往上”是指从脚底以上。
“从发梢往下”是指从头发的末梢以下。
“以皮肤为边界”是指横向以皮肤为边界。
“观察充满各种各样的不净”是指看到这个身体充满了头发等各种各样的不净之物。
怎样看呢？
“这个身体里有头发……乃至……尿”。
其中，“有”是指存在。
“这个”是指被称为从脚底往上、从发梢往下、横向以皮肤为边界、充满各种各样的不净的那个身体。
“身体”是指躯体。
躯体因为是不净之物的积聚，又是头发等以及眼病等数百种疾病这些可厌之物的来源，所以称为“身体”（kāya）。
“头发、体毛”是指这些头发等三十二种身分。
这里应当这样理解它们的关联：这个身体里有头发，这个身体里有体毛。
因为在这个从脚底往上、从发梢往下、横向以皮肤为边界、只有一寻长的躯体里，即使从各方面去寻找，也没有人能看到一点点清净的东西，不论是珍珠、宝石、琉璃，还是沉香、番红花、樟脑，或是香粉等；反而只看到极其恶臭、令人厌恶、难看的，以头发、体毛等区分的各种各样的不净。
所以说：“这个身体里有头发、体毛……乃至……尿”。
这是这里依照词语关联所作的注释。
想要修习这个业处（kammaṭṭhāna）而证得阿罗汉果的善男子，首先应当清净四种戒，安住在极其清净的戒中；十种障碍（palibodha）中如果有哪种障碍，就把它断除；然后向这样的善友学习这个业处：他已经通过修习厌恶作意业处生起初禅，以禅那为基础建立起观（vipassanā），证得了阿罗汉果或不还果等其中任何一种果位；最低限度，也要向熟习圣典及其义注、教授圣典的老师这样的善友学习。
如果在同一座寺院里找不到这样清净的善友，就应当到他所住的地方去学习。
关于清净四种戒（清净道论1.19）、障碍（清净道论1.41）、断除障碍，以及前往老师那里的方法，这一切在《清净道论》里都已经详细讲过了。
所以应当按照那里讲过的方法去理解。
老师在讲授业处的时候，应当用三种方式来讲。
有的比丘原本就已经学过这个业处。
对他，应当让他用一两座的时间背诵，然后再讲。
有的比丘想住在老师身边学习。
对他，应当在他每次来的时候讲。
有的比丘想学会之后到别处去。
对他，应当讲得不太繁也不太简，把业处讲得没有缠结、没有难解的结节。
讲授的时候应当说明什么呢？
应当说明七种学习的善巧和十种作意的善巧。
其中，应当这样说明七种学习的善巧：通过语言、通过心意、从颜色、从形状、从方位、从位置、从界限。
因为在这个厌恶作意业处中，即使是通晓三藏的人，在作意的时候也应当先出声背诵。
因为有的人正是在背诵的时候，业处就变得明显了，就像在住在摩罗耶地方的摩诃提婆长老那里学习业处的两位长老那样。
据说，他们向长老请求业处时，长老给了他们三十二种身分的圣典，说：“你们要这样背诵它四个月。”
他们虽然已经熟练掌握了两三部尼柯耶，但因为恭顺地领受教导，只是背诵三十二种身分四个月，就成了入流者。
所以，讲授业处的老师应当对弟子说：
“首先要出声诵读。”
诵读的时候，要把皮五法等一组一组分开，按顺序和逆序来诵读。
就是说，先念“头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤”，然后再逆序念“皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。
接着，在肾五法里念“肌肉、筋腱、骨头、骨髓、肾脏”，然后再逆序念“肾脏、骨髓、骨头、筋腱、肌肉、皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。
再往下，在肺五法里念“心脏、肝脏、包膜、脾脏、肺脏”，然后再逆序念“肺脏、脾脏、包膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨头、筋腱、肌肉、皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。
再往下，脑髓虽然没有列在这段经文里，但《无碍解道》（1.4）提到了它，要把它补进经文、放在粪便之后，在这个脑髓五法里念“肠、肠间膜、胃中物、粪便、脑髓”，然后再逆序念“脑髓、粪便、胃中物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、包膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨头、筋腱、肌肉、皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。
再往下，在脂肪六法里念“胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪”，然后再逆序念“脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑髓、粪便、胃中物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、包膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨头、筋腱、肌肉、皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。
再往下，在尿六法里念“眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿”，然后再逆序念“尿、关节滑液、鼻涕、唾液、油脂、眼泪、脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑髓、粪便、胃中物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、包膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨头、筋腱、肌肉、皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发”。就这样出声诵读一百遍、一千遍，甚至十万遍。
因为通过出声诵读，业处的经文就会变得纯熟；
心不会东奔西跑；
各个部分变得清楚明显，看起来就像相扣的一排手指，又像一排篱笆桩。
而且，既要出声诵读，同样也要在心里诵读。
因为出声诵读是心里诵读的缘。
心里诵读是通达特相的缘。
通达特相是通达道果的缘。
“从颜色”：要确定头发等的颜色。
“从形状”：同样要确定它们的形状。
“从方位”：在这个身体里，肚脐以上是上方，肚脐以下是下方。
所以要这样确定方位：“这个部分属于某某方位。”
“从位置”：要这样一一确定每个部分的位置：“这个部分位于某某位置。”
“从界限”：界限有两种，就是同类的界限和不同类的界限。
其中，同类的界限应当这样理解：“这个部分在下方、上方和四周以某某为界。”
不同类的界限应当从互不混杂的角度这样理解：“头发不是体毛，体毛也不是头发。”
这样讲授七种学习善巧的时候，要先了解“这个业处在某部经里是从厌恶（paṭikkūla）的角度讲的，在某部经里是从界的角度讲的”，然后再讲授。
这个业处在《大念处经》（长部 2.372；中部 1.105 等）里只从厌恶的角度讲，在《象迹喻大经》（中部 1.300 等）、《教诫罗睺罗大经》（中部 2.113 等）和《界分别经》（中部 3.342 等）里从界的角度讲。
而在《身至念经》（中部 3.153 等）里，是针对那些业处以颜色的方式显现的人，分别讲述了四种禅那。
其中，从界的角度讲的是观业处，从厌恶的角度讲的是止业处。
论师们都说，这个业处在这里（《念处分别》）是作为止业处，不加区分、以共通于一切止业处的方式讲的。
这样讲授了七种学习善巧之后，应当讲授十种作意善巧：“按次第、不太快、不太慢、排除散乱、超越概念、依次放下、安止，以及三部经。”
其中，“按次第”：从诵读开始，就要按顺序一个接一个地作意，不要隔一个跳一个。
因为隔一个跳一个地作意的人，就像一个不熟练的人隔一级跳一级地爬一架三十二级的梯子，身体疲累就会跌落，爬不上去；
同样，他得不到本应通过修习成就而获得的满足感，心疲累就会跌落，修习也不能成就。
而且，按次第作意时，还要“不太快”地作意。
因为作意太快的人，就像一个人上路走三由旬的路程，不留意路上哪里该拐进去、哪里该离开，快步来回走了七趟，虽然路程走完了，却还是得问路才能走；
同样，业处只是走到了终点，却并不清晰，也带不来殊胜成就。
所以不要作意太快。
就像不要太快一样，也要“不太慢”。
因为作意太慢的人，就像一个想当天走完三由旬路程的人，在半路的树林、山岭、丛林等处逗留，路走不完，要两三天才能走完；
同样，业处到不了终点，也不能成为证得殊胜成就的缘。
“从防止散乱”：是说要防止心舍弃业处（kammaṭṭhāna）、向外散乱到种种不同的所缘上。
因为如果不加防止，就好比一个人走在只容一只脚的悬崖小路上，不留意落脚的地方，东张西望，就会一步踩空，从而跌下百人深的悬崖；
同样地，心一旦向外散乱，业处就会退失、衰落。
所以作意时要防止散乱。
“从超越概念”：是说要超越“头发、体毛”等这些名称概念（paṇṇatti），把心安放在“可厌”上。
就好比在缺水的时节，人们在森林里看到一口井，就在那里系上棕榈叶之类的某种标记，凭着那个标记前来洗澡、喝水；但当他们来来往往多了，走过的路迹变得清楚时，就不再需要标记，随时想去就去洗澡、喝水；
同样地，在前一阶段，按照“头发、体毛”这些名称来作意，可厌的性质就会变得明显。
然后就要超越“头发、体毛”这些名称，把心只安放在可厌的性质上。
“从逐次放下”：是说哪个部分不显现，就把那个部分放下，要以逐次放下的方式来作意。
因为初学者作意“头发”时，作意会一路进行下去，直到最后的部分“尿”才停住。
作意“尿”时，作意也会一路倒推回去，直到最初的部分“头发”才停住。
然后他继续作意时，有些部分显现，有些部分不显现。
因此，要先在那些显现的部分上下功夫，直到剩下两个显现的部分，而其中一个显现得更清楚。
然后就要对这样显现出来的那个部分反复作意，使安止（appanā）生起。
这里有一个比喻：就好比一个猎人想捉住一只住在有三十二棵棕榈树的棕榈林里的猴子，就用箭射穿最前面那棵棕榈树的叶子，并大声呼喊；
于是那只猴子依次跳到一棵又一棵棕榈树上，一直跑到最后一棵棕榈树；
猎人也跟到那里，同样这么做，它又按同样的方式回到第一棵棕榈树；
它这样反复依次来回跑，每到有呼喊的地方就跳起来，后来逐渐落到一棵棕榈树上，紧紧抓住树中央卷着的棕榈嫩叶芽，即使有箭射来也不再跳起——这里的情况也应当这样看。
这个比喻的对应是这样的：就像棕榈林里有三十二棵棕榈树，这个身体里有三十二个部分；
心就像那只猴子；
瑜伽行者就像那个猎人；
瑜伽行者的心以有三十二个部分的身体为所缘，在其中来回游走，就像猴子住在有三十二棵棕榈树的棕榈林里；
瑜伽行者开始作意“头发”后，心依次进行下去，一直到最后的部分才停住，就像猎人用箭射穿最前面那棵棕榈树的叶子并大声呼喊后，猴子一棵一棵跳过去，一直跑到最后一棵棕榈树；
往回走时也是同样的道理；
反复作意时，有些部分显现了，就放下不显现的部分，在显现的部分上做遍作（parikamma），就像猴子反复依次来回跑，每到有呼喊的地方就跳起来；
最后剩下两个显现的部分时，对其中显现得更清楚的那个反复作意，使安止生起，就像猴子逐渐落到一棵棕榈树上，紧紧抓住树中央卷着的棕榈嫩叶芽，即使有箭射来也不再跳起。
还有另一个比喻：就好比一位托钵的比丘依靠一个有三十二户人家的村子居住，在第一户人家就得到两份食物，就放下后面那一户不去了；
第二天得到三份，就把后面的两户放下不去；
第三天在第一户人家就得到满满一钵，于是到村里的坐堂（āsanasālā）去吃——这里的情况也应当这样看。
三十二身分就像那个有三十二户人家的村子；
瑜伽行者就像那位托钵的比丘；
瑜伽行者在三十二身分上做遍作，就像那位托钵比丘依靠那个村子居住；
一次又一次作意时，放下一个又一个不显现的部分，在一个又一个显现的部分上做遍作，直到剩下两个部分，就像在第一户人家得到两份食物后放下后面的一户，又像第二天得到三份后放下后面的两户；
对两个部分中显现得更清楚的那个反复作意，使安止生起，就像第三天在第一户人家就得到满满一钵，坐在坐堂里吃。
“从安止”：是说就能达到安止的部分而言。
这里的意思是：应当知道，在头发等每一个部分上都能达到安止。
“以及三部经”：这里的意思是：应当知道，《增上心经》、《清凉经》和《觉支善巧经》这三部经是为了使精进与定相互配合。
其中——
“诸比丘，致力于增上心（adhicitta）的比丘应当适时地作意三种相……应当适时地作意定相，应当适时地作意策励相，应当适时地作意舍相。
诸比丘，如果致力于增上心的比丘只一味作意定相，那个心就有可能导向懈怠。
诸比丘，如果致力于增上心的比丘只一味作意策励相，那个心就有可能导向掉举。
诸比丘，如果致力于增上心的比丘只一味作意舍相，那个心就有可能不能正确地入定，以达到诸漏的灭尽。
诸比丘，而当致力于增上心的比丘适时地作意定相、策励相、舍相的时候，那个心就变得柔软、堪用、明亮，而不脆弱，能正确地入定，以达到诸漏的灭尽。
“诸比丘，譬如金匠或金匠的徒弟架起熔炉，架起熔炉之后给炉口生火，给炉口生火之后用钳子夹起金子放进炉口，放进炉口之后，适时地吹火，适时地洒水，适时地在一旁看着。
诸比丘，如果金匠或金匠的徒弟对那块金子只一味吹火，那块金子就有可能被烧坏。
诸比丘，如果金匠或金匠的徒弟对那块金子只一味洒水，那块金子就有可能冷却下来。
诸比丘，如果金匠或金匠的徒弟对那块金子只一味在一旁看着，那块金子就有可能不能充分炼熟。
“诸比丘，而当金匠或金匠的徒弟对那块金子适时地吹火、适时地洒水、适时地在一旁看着的时候，那块金子就变得柔软、堪用、明亮，而不脆弱，很适合用来打造饰品；
无论他想要做哪一种饰品——无论是头带、耳环、项链还是金花环，它都能满足他的这个用途。
“诸比丘，同样地，致力于增上心的比丘……乃至……能正确地入定，以达到诸漏的灭尽；
无论他把心转向哪一种应当以证智来证得的法，以便用证智来证得它，只要具备相应的条件，他在那里都能够亲身见证。”（《增支部》3.103）应当知道，所说的“增上心”就是这部经。
“诸比丘，具足六种法的比丘能够证得无上的清凉（sītibhāva）。
哪六种？
诸比丘，在这里，比丘在应当抑制心的时候就抑制心，在应当策励心的时候就策励心，在应当使心振奋欢喜的时候就使心振奋欢喜，在应当对心旁观的时候就对心旁观，并且志向殊胜，乐于涅槃。
诸比丘，具足这六种法的比丘能够证得无上的清凉。”（《增支部》6.85）应当知道，所说的“清凉”就是这部经。
至于“觉支善巧”，《相应部·大品》的《觉支相应》中已经讲过：“诸比丘，同样地，当心消沉的时候，那不是修习轻安觉支的时机。”（《相应部》5.234）
这样，禅修者把这七种学习善巧好好掌握，把这十种作意善巧确定清楚之后，就应当凭借这两种善巧，好好地学习业处。
如果他和老师住在同一座寺院里就能住得安适，那就不必让老师这样详细讲解，而是一边修习业处，等获得进展之后，再请老师进一步讲解后面的内容。
想要住到别处去的人，则应当按照前面所说的方法请老师详细讲解，反复温习，解开所有的难点，舍弃不适合修习业处的住所，住在没有“寺院过大”等十八种过失的合适寺院里，断除了小障碍之后，先说贪行者：由于贪是应当断除的，他应当在厌逆作意上做准备修习（parikamma）。
在做准备修习的时候，首先应当在头发上取相。
怎样取呢？
拔下一两根头发放在手掌上，首先确定它的颜色。
在头发剪下的地方看那些头发也可以；
在水钵或粥钵里看也同样可以。
头发是黑色的时候，看到之后应当作意为“黑的”；
是白色的时候，就作意为“白的”。
黑白混杂的时候，就应当按占多数的颜色来作意。
正如对头发这样，对整个皮五分（tacapañcaka）也都应当亲眼看过之后再取相。
这样取相之后，对所有部分都按照颜色、形状、方位、位置、界限来确定，再从颜色、形状、气味、所依处、位置五个方面，把它们确定为厌逆的。
对所有部分依次的解说是这样的：头发，从本来的颜色上说是黑的，像湿润的无患子籽的颜色；从形状上说是又长又圆的，像秤杆的形状；从方位上说，生在上方；从位置上说，两侧以耳前的鬓角为界，前面以额头的边缘为界，后面以后颈为界。
包裹头盖骨的湿皮是头发的位置。
从界限上说，头发下面以自己的根底为界——发根扎进包裹头部的皮里约一粒稻谷尖那么深，立在那里；上面以虚空为界；四周以彼此为界。
没有两根头发是合在一起的——这是同类界限。
“头发不是体毛，体毛不是头发”，这样，头发不与其余三十一个部分相混，是一个单独的部分——这是异类界限。
这是按颜色等方面对头发的确定。
下面按颜色等五种方式确定它们的可厌：头发从颜色上说是可厌的，从形状、气味、所依处、位置上说也是可厌的。
即使在可口的粥钵或饭钵里，人们只要看到一点像头发颜色的东西，也会厌恶地说：“这里混着头发，把它拿走！”
头发就是这样从颜色上可厌。
即使是在夜里吃饭，碰到形状像头发的牛角瓜树皮纤维或摩迦吉（makaci）树皮纤维，人们也同样会觉得厌恶。
头发就是这样从形状上可厌。
没有经过涂油、花香熏染等处理的头发，气味极其令人厌恶；丢进火里烧的头发，气味更令人厌恶。
头发从颜色和形状上说或许不可厌，但从气味上说却确实是可厌的。
就像幼童的粪便，颜色是姜黄色，形状也像一团姜黄；
又像丢在垃圾堆里的肿胀的黑狗尸体，颜色像成熟的棕榈果，形状像一面滚落后被丢弃的鼓，它的牙齿也像素馨花的花蕾——这两样东西从颜色和形状上说或许不可厌，但从气味上说却确实是可厌的；
同样，头发从颜色和形状上说或许不可厌，但从气味上说确实是可厌的。
又像在不净的地方靠村里流出的污水长出来的做汤用的菜叶，城里人会觉得厌恶，不拿来吃；同样，头发是靠脓、血、尿、粪便、胆汁、痰等流出的汁液长出来的，所以极其令人厌恶——这是它们从所依处上的可厌。
而且这些头发长在其余三十一个部分聚成的一堆东西里，就像粪堆上长出来的蘑菇。
它们就像长在坟场、垃圾堆等处的蔬菜，又像长在壕沟等处的莲花、睡莲等花，因为长在不净的地方，所以极其令人厌恶——这是它们从位置上的可厌。
就像对头发那样，对所有的部分都应当按颜色、形状、气味、所依处、位置这五种方式来确定它们的可厌。
而按颜色、形状、方位、位置、界限来说，所有的部分都应当一一分别确定。
其中，先说体毛：从本来的颜色上说，它不像头发那样是纯黑的，而是黑褐色的；
从形状上说，像尖端向下弯的棕榈树根；
从方位上说，长在上下两个方位；
从位置上说，除了头发生长的部位和手掌、脚掌以外，大多长在包裹身体其余部分的皮上；
从界限上说，下面以自身扎入包裹身体的皮约一个虱卵深的根底为界，上面以虚空为界，横向以彼此为界。
没有两根体毛长在同一处。
这是它们的同类界限。
至于异类界限，就和头发一样。
指甲是手脚二十片指甲的名称。
它们从颜色上说全都是白色的；
从形状上说，像鱼鳞；
从方位上说，脚指甲长在下方，手指甲长在上方，所以是长在两个方位；
从位置上说，长在手指和脚趾末端的背面；
从界限上说，在两个方位上以指尖的肉为界，里面以指背的肉为界，外面和前端以虚空为界，横向以彼此为界。
没有两片指甲长在同一处。
这是它们的同类界限。
至于异类界限，就和头发一样。
牙齿是牙齿长全的人的三十二颗牙骨。
它们从颜色上说也是白色的；
从形状上说，有多种形状。
先说下排牙齿：中间的四颗牙，形状像依次插在泥团上的葫芦籽。
在它们两边，各有一颗单根单尖的牙，形状像茉莉花的花蕾。
再往外，各有一颗双根双尖的牙，形状像车子的撑木。
再往外，各有两颗三根三尖的牙。
再往外，各有两颗四根四尖的牙。
上排牙齿也是同样的道理。
从方位上说，长在上方。
从位置上说，长在上下两块颌骨上。
从界限上说，下面以扎在颌骨里的自身根底为界，上面以虚空为界，横向以彼此为界。
没有两颗牙齿长在同一处。
这是它们的同类界限。
至于异类界限，就和头发一样。
皮肤是包裹着整个身体的那层皮。
在它的上面，有黑色、金黄色、黄色等颜色的一层叫做表皮（chavi），就算从整个身体上把它刮拢起来，也只有枣核那么大。
而皮肤从颜色上说就是白色的。
它的白色，要在表皮被火焰灼伤、被兵器击伤等而损坏时，才显露出来。
从形状上说，就是身体的形状。
这是这里的简略说法。
详细地说，脚趾的皮肤形状像蚕茧。
脚背的皮肤形状像带鞋面的鞋子。
小腿的皮肤形状像包饭的棕榈叶。
大腿的皮肤形状像装满米的长袋子。
臀部的皮肤形状像装满水的布滤水囊。
背部的皮肤形状像蒙在木板上的皮革。
腹部的皮肤形状像蒙在琵琶共鸣箱上的皮革。
胸部的皮肤大致是四方形。
两臂的皮肤形状像蒙在箭筒上的皮革。
手背的皮肤形状像剃刀盒，或者像梳子袋。
手指的皮肤形状像钥匙盒。
颈部的皮肤形状像衣领。
面部的皮肤布满大大小小的孔洞，形状像虫巢。
头部的皮肤形状像钵袋。
修行者辨识皮肤时，应当从上唇开始，把智向上送出，首先确定包覆面部的皮肤。
然后确定额骨上的皮肤。
然后，就像把手伸进袋子与放在袋里的钵之间那样，把智投到头骨与头皮之间，把连在一起的皮和骨分开，确定头部的皮肤。
然后确定肩部的皮肤。
然后顺向、逆向地确定右手臂的皮肤。
接着按同样的方法确定左手臂的皮肤。
然后确定背部的皮肤。
把这些部位一一确定之后，顺向、逆向地确定右脚的皮肤。
接着按同样的方法确定左脚的皮肤。
然后应当依次确定膀胱部位、腹部、胸部、颈部的皮肤。
接着，在颈部皮肤之后确定下颚的皮肤，一直推进到下唇，就此结束。
这样逐一辨识粗显的部分，细微的部分也就显现出来了。
从方位来说，它生在上下两个方位。
从位置来说，它包覆着整个身体。
从界限来说，它下面以它附着的底面为界，上面以虚空为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肌肉是指九百块肌肉。
从颜色来说，它们全都是红色的，像紫矿（kiṃsuka）花；
从形状来说，小腿肚的肌肉形状像用棕榈叶包着的饭团，大腿的肌肉形状像研磨台上的小圆磨石，臀部的肌肉形状像灶角，背部的肌肉形状像晒干的棕榈果果肉层，两胁的肌肉形状像谷仓内壁上薄薄抹的一层泥，乳房的肌肉形状像搓圆后丢下的泥团，两臂的肌肉形状像剥了皮、对折放着的大老鼠。
这样逐一辨识粗显的肌肉，细微的部分也就显现出来了。
从方位来说，它生在上下两个方位。
从位置来说，它敷裹在三百多块骨头上。
从界限来说，它下面以附着在骨架上的底面为界，上面以皮肤为界，横向以彼此为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
筋腱是指九百条筋腱。
从颜色来说，所有筋腱都是白色的；
从形状来说，它们的形状各不相同。
在这些筋腱中，从颈部上方开始，有五条大筋腱缠结着身体，沿胸部前面下行，五条沿后面下行，五条沿右边下行，五条沿左边下行；缠结右手臂的，也是沿手臂的前面五条、后面五条，缠结左手臂的也是这样。
缠结右脚的，也是沿脚的前面五条、后面五条，缠结左脚的也是这样。
这样，称为“支撑身体者”的六十条大筋腱缠结着身体下行，它们也称为“腱”（kaṇḍarā）。
它们全都形状像甘达拉（kandala）的花苞。
另有一些筋腱覆盖着各个部位，比那六十条更细，形状像线绳。
还有一些比那些更细，形状像臭藤（pūtilatā）。
还有一些比那些更细，形状像大琵琶的琴弦。
还有一些形状像粗线。
手背和脚背的筋腱形状像鸟爪。
头部的筋腱形状像孩童的发网。
背部的筋腱形状像摊开在太阳下晾晒的湿网。
其余随附于各个肢体的筋腱，形状像套在身上的网衣。
从方位来说，它们生在上下两个方位。
从位置来说，它们遍布全身，绑结着骨头。
从界限来说，它们下面以附着在三百块骨头上的底面为界，上面以接触肌肉和皮肤的部位为界，横向以彼此为界。
这是它们的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
骨头：除了三十二颗牙齿以外，其余的骨头是：手骨六十四块，脚骨六十四块，附着在肌肉上的软骨六十四块，脚跟骨两块，每只脚上有踝骨两块，胫骨两块，膝骨两块，大腿骨两块，腰骨两块，脊椎骨十八块，肋骨二十四块，胸骨十四块，心窝骨一块，锁骨两块，肩胛骨两块，上臂骨两块，每条前臂各有前臂骨两块，颈骨七块，颌骨两块，鼻骨一块，眼骨两块，耳骨两块，额骨一块，顶骨一块，头盖骨九块。这样，总共大约有三百块骨头。
从颜色来说，这些骨头全都是白色的；从形状来说，它们的形状各不相同。
其中，脚趾末节的骨头，形状像清水树（kataka）的种子。
紧挨着它们的中节骨头，形状像菠萝蜜的种子。
根节骨头，形状像小鼓。
脚背骨，形状像一堆剁碎了的甘达拉（kandala）块根。
脚跟骨，形状像只有一个核的棕榈果的核。
踝骨，形状像捆在一起的游戏用的球。
胫骨立在踝骨上的部位，形状像没有剥皮的野枣椰（sindi）嫩芽。
小胫骨形状像弓杆，大胫骨形状像干瘪的蛇背。
膝骨形状像一侧消融了的泡沫团。
其中，胫骨立在膝骨上的部位，形状像尖端磨钝了的牛角。
大腿骨形状像削得很粗糙的锛子或斧头的柄。
大腿骨立在腰骨上的部位，形状像游戏用的球。
腰骨上立着大腿骨的部位，形状像顶端被切掉的大龙华树（punnāga）果。
两块腰骨连在一起时，形状像陶匠的灶；分开来看，各自的形状像铁匠铁锤上的套环。
位于末端的臀骨，形状像被倒提着的眼镜蛇张开的颈部，在七个地方有大大小小的孔洞。
脊椎骨从里面看，形状像一层层叠放的卷起来的铅片；从外面看，形状像一串圆珠。
在它们之间，有两三个像锯齿一样的突刺。
二十四根肋骨中，不完整的形状像残缺的镰刀，完整的形状像完整的镰刀。
所有肋骨合起来，形状像白公鸡张开的翅膀。
十四块胸骨，形状像破旧马车车厢的框架。
心窝骨形状像勺子的勺面。
锁骨形状像小铜锛的柄。
肩胛骨形状像一侧磨损了的僧伽罗锄头。
上臂骨形状像镜子的柄。
前臂骨形状像一对并生的棕榈块根。
手腕骨形状像粘在一起放置的卷起来的铅片。
手背骨，形状像一堆剁碎了的甘达拉块根。
手指中，根节骨头形状像小鼓；
中节骨头形状像还没长成的菠萝蜜种子；
末节骨头形状像清水树的种子。
七块颈骨，形状像用棍子穿起来、依次排列的一圈圈竹笋切片。
下颌骨形状像铁匠铁锤上的套环，上颌骨形状像刮削用的小刀。
眼窝和鼻腔的骨头，形状像挖掉了核仁的嫩棕榈果核。
额骨形状像倒扣着放的海螺壳碗。
鬓角的骨头，形状像理发师的剃刀鞘。
在额头和鬓角上方、系头巾的地方，那块骨头形状像盖在满水罐口上、两边皱缩垂下的一块布。
顶骨形状像开口被切开的弯椰子。
头骨形状像缝合在一起放置的破旧葫芦碗。
从方位来说，它们生在上下两个方位。
从位置来说，一般而言它们分布在整个身体里。
具体来说，在这些骨头中，头骨立在颈骨上，颈骨立在脊椎骨上，脊椎骨立在腰骨上，腰骨立在大腿骨上，大腿骨立在膝骨上，膝骨立在胫骨上，胫骨立在踝骨上，踝骨立在脚背骨上。
从界限来说，里面以骨髓为界，外面以肌肉为界，两端彼此互为界限。
这是它们的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
骨髓：就是各块骨头里面的髓。
从颜色来说，它是白色的。
从形状来说，大骨头里面的骨髓，形状像放进竹筒里蒸软了的粗藤条嫩尖；小骨头里面的骨髓，形状像放进竹竿各节里蒸软了的细藤条嫩尖。
从方位来说，它生在上下两个方位。
从位置来说，它位于骨头里面。
从界限来说，它以骨头的内壁为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肾脏：是由一条系带连着的两块肉团。
从颜色上说，它是淡红色的，像刺桐树（pāḷibhaddaka）种子的颜色。
从形状上说，它像孩子们玩的一对球的形状，或者像同一根果柄上连着的两个芒果的形状。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，有一条粗筋从喉咙底部伸出，起初只有一根，走了一小段后分成两支，肾脏就被这条粗筋系着，环绕着心肉。
从界限上说，肾脏以属于肾脏的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
心脏：就是心肉。
从颜色上说，它是红色的，像莲花花瓣背面的颜色。
从形状上说，它像去掉外层花瓣后倒过来放置的莲花花苞的形状。
外面光滑；
里面像丝瓜（kosātakī）果实的内部。
有智慧的人的心脏稍微张开，智慧低的人的心脏则仍像花苞一样闭合着。
它里面有一个小窝，大小正好能放下一颗龙华树（punnāga）的种子，里面聚积着约半捧的血；
意界和意识界就依靠这些血而生起。
这血，贪行者的是红色的，瞋行者的是黑色的，痴行者的像洗肉的水，寻行者的像马豆（kulattha）汤的颜色，信行者的像迦尼迦罗花（kaṇikāra）的颜色，慧行者的则清澈、明净、不浑浊、洁白、纯净，像洗净的纯正宝石一样闪闪发光。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它位于身体内部两乳之间。
从界限上说，心脏以属于心脏的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肝脏：是由两叶构成的肉片。
从颜色上说，它是红中带黄的，像不太红的睡莲（kumuda）花瓣背面的颜色。
从形状上说，它根部是一片，末端分成两片，像羊蹄甲树（koviḷāra）叶子的形状。
迟钝的人的肝脏只有一块，而且很大；有智慧的人的肝脏则有两块或三块，都比较小。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它在两乳的内部，靠着右侧。
从界限上说，肝脏以属于肝脏的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肋膜：是起包裹作用的肉膜，分为隐蔽的和不隐蔽的两种。
这两种从颜色上说都是白色的，像细麻布（dukūla）布片的颜色。
从形状上说，就是它所在位置的形状。
从方位上说，隐蔽的肋膜生在上方。
另一种则生在上下两方。
从位置上说，隐蔽的肋膜包覆着心脏和肾脏。
不隐蔽的肋膜遍布全身，在皮肤下面包住肉。
从界限上说，它下面以肉为界，上面以皮肤为界，四周以属于肋膜的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
脾脏：是腹中像舌头一样的肉。
从颜色上说，它是青色的，像黄荆（nigguṇḍi）花的颜色。
从形状上说，它约有七指长，不与别的部位相连，像黑色小牛犊舌头的形状。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它位于心脏左侧，靠着胃壁的上端；如果它被兵器击中而露出体外，众生的生命就会终结。
从界限上说，它以属于脾脏的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肺脏：是分成三十二块肉片的肺肉。
从颜色上说，它是红色的，像不太熟的聚果榕（udumbara）果实的颜色。
从形状上说，它像切得不整齐的厚饼块的形状。
在体内没有吃喝的食物时，它受到升起的业生热（kammajatejusmā）的冲击，所以像嚼过的稻草团一样，没有滋味，也没有光泽。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它在身体内部两乳之间，覆盖着心脏和肝脏，向下悬垂着。
从界限上说，它以属于肺脏的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肠：是一条肠管，男人的长三十二肘，女人的长二十八肘，在二十一处弯折。
从颜色上说，它是白色的，像掺砂石灰浆的颜色。
从形状上说，它像一条被砍了头、盘曲着放在血槽里的蛇的形状。
从方位上说，它生在上下两方。
从位置上说，它上端系在喉咙底部，下端系在粪道，所以处在身体内部从喉咙底部到粪道的范围里。
从界限上说，它以肠自身的边际为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
肠间膜：是在肠弯处起系缚作用的东西。
从颜色上说，它是白色的，像白睡莲（dakasītalika）根的颜色。
从形状上说，同样是白睡莲根的形状。
从方位上说，它生在上下两方。
从位置上说，它位于二十一处肠弯之间，就像缝在擦脚绳垫各绳圈之间、把绳圈缝在一起的绳子。人们用锄头、斧头等干重活时，它把他们的肠弯系在一起，不让肠弯滑向一边，就像拉动木偶时，牵线把木偶的木片系在一起那样。
从界限上说，它以肠间膜自身的边际为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
胃中物，是指在胃里的东西，也就是吃下、喝下、嚼下、尝下的东西。
从颜色上说，它是吞下去的食物的颜色。
从形状上说，它像滤布里松松包着的米粒的形状。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它位于胃里。
所谓胃，是一层肠膜，好比一块湿布从两头拧绞时中间鼓起的气泡；
它外面光滑，里面像包裹过渗着腐水的肉的脏外衣上的花饰，也可以说像腐烂的波罗蜜果皮的内面；
那里有拍胃虫、蛔虫、棕丝虫、针口虫、线缕虫等等，分为三十二族的蠕虫，拥挤杂乱、成群游动地住着；
没有饮料食物等的时候，它们就跳起来叫着，撞击心肉；吞下饮料食物等的时候，它们就仰起头，急急忙忙地抢夺最先吞下的两三口；
胃是那些蠕虫的产房、厕所、病房和坟场。
就好比在旃陀罗村门口的污水坑里，炎热季节下起大雨时，被水冲来的尿、粪、皮块、骨块、筋块、唾液、鼻涕、血等各种各样的腐臭污物落进坑里，和泥水搅混在一起，过了两三天就生出成群的蠕虫，被强烈的日晒烤得沸腾翻滚，表面冒出泡沫和气泡，颜色深青，极其恶臭可厌，变得既不宜走近，也不宜去看，更不用说去闻或去尝了；
同样地，各种各样的饮料食物等，被牙齿这根杵捣碎，被舌头这只手翻动，被唾液和涎沫粘成一团，当下就失去了色、香、味等美好，像织布工的糨糊和狗的呕吐物一样，落进胃里后被胆汁、痰和风裹住，被胃火的强烈热力煮得沸腾翻滚，满是成群的蠕虫，一层又一层地冒出泡沫和气泡，变得极其污秽、恶臭可厌；
光是听到它，人对饮料食物等就会生起厌恶，更不用说用慧眼去观察了；落进那里的饮料食物等会分成五份——一份被虫吃掉，一份被胃火烧掉，一份变成尿，一份变成粪，一份变成营养精华，滋养血、肉等。
从界限上说，它以胃膜和胃中物的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
粪便，是指大便。
从颜色上说，它大多就是吞下去的食物的颜色。
从形状上说，它是所在位置的形状。
从方位上说，它生在下方。
从位置上说，它位于熟藏（pakkāsaya）中。
所谓熟藏，在下方，位于肚脐和脊骨根部之间的肠的末端，高约八指，像一节竹管；就好比雨水落在较高的地面上，往下流去，积满较低的地面而停在那里；
同样地，凡是落进生藏（āmāsaya）也就是胃里的饮料食物等，被胃火煮得冒泡翻腾，一次次煮熟后，像在磨石上磨过一样变得细腻，经由肠道一次次往下流，像压实后填进竹节里的黄泥一样堆积在那里。
从界限上说，它以熟藏膜和粪便的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
脑，是指位于头盖骨里面的一团髓。
从颜色上说，它是白色的，像蘑菇团的颜色；也可以说像还没凝成酸乳的变质牛奶的颜色。
从形状上说，它是所在位置的形状。
从方位上说，它生在上方。
从位置上说，它在头盖骨里面，依着四条缝合线，像合放在一起的四团面团那样聚合在一起。
从界限上说，它以头盖骨的内壁和脑的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
胆汁，是指两种胆汁——胆囊胆汁（baddhapitta，系于胆囊的胆汁）和游离胆汁（abaddhapitta，不系于胆囊的胆汁）。
其中，从颜色上说，胆囊胆汁是浓稠的蜜树油（madhukatela）的颜色，游离胆汁是凋萎揉皱的花的颜色。
从形状上说，两者都是所在位置的形状。
从方位上说，胆囊胆汁生在上方，另一种生在上下两方。
从位置上说，游离胆汁除了头发、体毛、牙齿、指甲这些没有肉的地方以及坚硬干燥的皮肤以外，像油滴在水面上扩散开那样遍布全身其余部分；它一旦失调，眼睛就会发黄、打转，身体会颤抖、发痒。
胆囊胆汁位于胆囊中，胆囊在心脏和肺脏之间，依附肝脏而固定，形状像大丝瓜的瓜囊；它一旦失调，众生就会发狂，心意颠倒，抛弃惭愧，做不该做的事，说不该说的话，想不该想的事。
从界限上说，它以胆汁的部分为界。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则和头发一样。
痰：指身体内部约一钵满的痰。
就颜色来说，它是白色的，像那伽婆罗（nāgabala）叶汁的颜色。
就形状来说，它是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上方。
就位置来说，它位于胃膜上。在吞咽饮料、食物等的时候，就像水面上的青苔浮萍，木头或瓦片落下时会被分开成两半，然后又重新合拢；同样，饮料、食物等落下时，它也被分开成两半，然后又重新合拢；
当它变少的时候，胃就像成熟的脓疮、像腐烂的鸡蛋一样，极其令人厌恶，散发出尸臭；
从那里升上来的气味，使嗳气和口气都很难闻，像腐烂的尸体一样；
这个人就会落到被人说“走开，你在散发臭气”的地步；
而它增多变厚以后，就像厕所的盖板一样，把尸臭封在胃膜里面。
就界限来说，它以痰的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
脓：指以腐血的形态出现的脓。
就颜色来说，它是枯黄树叶的颜色；而在尸体里，则是腐败浓稠米汤的颜色。
就形状来说，它是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上下两个方位。
就位置来说，脓并没有一个固定的位置可以让它积聚在那里；
而是身体的哪个部位被树桩、荆棘、兵器、火焰等伤到，血在那里凝聚化脓，或者长出疮疖等，它就停留在哪里。
就界限来说，它以脓的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
血：血有两种——积聚的血和流动的血。
其中，积聚的血就颜色来说，是熬熟的浓稠紫胶汁的颜色；流动的血是清澈紫胶汁的颜色。
就形状来说，两种血的形状都是所在位置的形状。
就方位来说，积聚的血生在上方，另一种生在上下两个方位。
就位置来说，流动的血，除了头发、体毛、牙齿、指甲脱离肉的部位，以及坚硬干燥的皮肤以外，沿着血管网遍布整个有执受（upādinnaka）的身体；
积聚的血充满肝脏所在处的下部，约有一钵满的量，一点一点地滴落在心脏、肾脏、肺脏上，滋润着肾脏、心脏、肝脏和肺脏。
因为它如果不滋润肾脏、心脏等，众生就会口渴。
就界限来说，它以血的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
汗：指从毛孔等处流出的水界（āpodhātu）。
就颜色来说，它是清澈的芝麻油的颜色。
就形状来说，它是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上下两个方位。
就位置来说，汗并没有一个固定的位置，可以让它像血那样一直停留在那里；
而是当身体因火的炙烤、太阳的暴晒、气候的变化等而发热时，它就从所有头发和体毛的毛孔中流出来，就像刚从水里拔出来、切口参差不齐的一束莲茎、藕根和睡莲茎一样。
所以，它的形状也应该按照头发和体毛的毛孔来理解。
修行者在把握汗的时候，应该只按照它充满头发和体毛毛孔的样子来作意汗。
就界限来说，它以汗的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
脂肪：指凝固的油。
就颜色来说，它是切开的姜黄的颜色。
就形状来说，胖人的脂肪，形状像放在皮与肉之间的一块姜黄色的细布片；瘦人的脂肪附着在小腿肉、大腿肉、贴着脊椎的背肉、腹部周围的肉这些地方，形状像叠成两层、三层放着的姜黄色的细布片。
就方位来说，它生在上下两个方位。
就位置来说，胖人的脂肪遍布全身，瘦人的脂肪附着在小腿肉等处。它虽然也算是一种油，但因为极其令人厌恶，人们既不拿它来抹头，也不拿它做鼻油之类的用途。
就界限来说，它下面以肉为界限，上面以皮为界限，四周以脂肪的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
眼泪是从眼中流出的水界。
就颜色来说，它是清澈的芝麻油的颜色。
就形状来说，它的形状就是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上方。
就位置来说，它位于眼窝里。
它并不像胆囊里的胆汁那样，一直积聚在眼窝里；
而是当众生心生喜悦而放声大笑，或心生忧愁而哭泣、悲叹，或吃了会引出眼泪的那类不相宜的食物，或者眼睛被烟、尘、沙土等侵扰的时候，它就由这些喜悦、忧愁、不相宜的食物和气候引生出来，充满眼窝，或停留在那里，或流出来。
至于把握眼泪的修行者，应当只就它充满眼窝而停留的状态来把握。
就界限来说，它以眼泪的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
油脂是融化成液态的油。
就颜色来说，它是椰子油的颜色；也可以说是洒在米汤里的油的颜色。
就形状来说，它是洗澡时在清水面上漂动、散开的油滴的形状。
就方位来说，它生在上下两方。
就位置来说，它大多位于手掌、手背、脚掌、脚背、鼻头、前额和肩头。
它在这些地方并不是一直处于融化状态；
而是当这些部位因火的灼热、阳光的灼热、气候不相宜或诸界不相宜而发热的时候，它就在那里像洗澡时清水面上散开的油滴那样，四处游移。
就界限来说，它以油脂的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
唾液是口中混有泡沫的水界。
就颜色来说，它是白色的，是泡沫的颜色。
就形状来说，它的形状就是所在位置的形状；也可以说是泡沫的形状。
就方位来说，它生在上方。
就位置来说，它从两颊内侧流下来，停留在舌头上。
它并不是一直积聚在这里。
而是当众生看到或想起会让人流口水的那类食物，或者把热的、苦的、辛辣的、咸的、酸的东西放进嘴里，或者心里疲乏发虚，或者对某样东西生起厌恶的时候，唾液就分泌出来，从两颊内侧流下，停留在舌头上。
它在舌尖是稀的，在舌根是稠的；
放进嘴里的扁米、米粒或其他任何嚼食，它都能浸湿，而且自身不会耗尽，就像河岸沙滩上挖出的小坑里的水一样。
就界限来说，它以唾液的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
鼻涕是从脑髓流出来的不净物。
就颜色来说，它是嫩棕榈果核仁的颜色。
就形状来说，它的形状就是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上方。
就位置来说，它充满鼻孔而停留在那里。
它并不是一直积聚在这里；
而是就像有人用莲叶包住凝乳，再用刺从下面戳一下，凝乳的乳清就从那个孔渗出来，落到外面；同样，当众生哭泣，或者因为不相宜的食物和气候而诸界失调的时候，头里已经变成腐臭痰液的脑髓就渗出来，经由上颚顶部的孔隙下来，充满鼻孔，或停留在那里，或流出来。
至于把握鼻涕的修行者，应当只就它充满鼻孔而停留的状态来把握。
就界限来说，它以鼻涕的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
关节滑液是身体各关节内部黏滑的秽物。
就颜色来说，它是迦尼迦罗（kaṇikāra）树胶的颜色。
就形状来说，它的形状就是所在位置的形状。
就方位来说，它生在上下两方。
就位置来说，它位于一百八十个关节的内部，起着润滑骨关节的作用。
如果一个人的关节滑液少，那么他起身、坐下、前进、后退、弯曲、伸展的时候，骨头就会咯咯作响，走起路来就像在打响指一样；即使只走了一两由旬的路，风界也会紊乱，身体也会疼痛。
但如果一个人的关节滑液多，那么他在起身、坐下等时，骨头不会咯咯作响；即使走了很长的路，风界也不会紊乱，身体也不会疼痛。
就界限来说，它以关节滑液的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，则与头发相同。
尿：就颜色来说，它是豆灰水的颜色。
就形状来说，它像倒放的水罐里所盛的水的形状。
就方位来说，它生在下方。
就位置来说，它位于膀胱里面。
所谓膀胱，是指膀胱囊。就像把一个没有口的渗水陶罐放进污水坑里，污水会渗进罐中，却看不出它渗入的通道；
同样，尿从身体渗进膀胱，却看不出它渗入的通道，但排出的通道是明显的；
膀胱装满了尿的时候，众生就会想着“我们要去小便”而着手去做。
就界限来说，它以膀胱的内部和尿本身的部分为界限。
这是它的同类界限。
至于异类界限，和头发一样。
这样，按照颜色、形状、方位、位置、界限确定了头发等各个部分之后，再依照“按顺序、不太快、不太慢”等方法，从颜色、形状、气味、所依、位置五个方面作意“可厌，可厌”的人，由于超越了“头发”等名称概念，就像一个有眼力的人看着用一根线串起来的三十二种颜色的花环时，所有的花都不分先后地同时清楚显现出来一样，当他以“这个身体里有头发”来观看这个身体时，所有那些法也都不分先后地同时清楚显现出来。
所以在作意善巧的论述里说：“初学者作意‘头发’时，作意一路进行下去，直到触及‘尿’这最后一个部分才停住。”
如果他也把作意转向外在，转向他人的身体，那么当一切部分都这样清楚显现时，四处走动的人、畜生等就会失去众生的样子，只作为一堆部分现起；
他们所吞咽的饮料、食物等，就像被投进一堆部分里一样现起。
接着，他按照依次放下等方法，一再作意“可厌，可厌”，安止（appanā）就会逐渐生起。
这里，头发等按照颜色、形状、方位、位置、界限现起，是取相（uggahanimitta）；从各个方面以可厌的样子现起，是似相（paṭibhāganimitta）。
当他对这个似相一再转向、作意，用思考和寻反复敲打它时，四蕴就以可厌为所缘，安止以初禅的方式运转起来。
在前分阶段，遍作心和近行心有寻、有伺、有喜、伴随悦受，以可厌相为所缘；
安止也是有寻、有伺、有喜、伴随悦受的。
但从界地的差别来说，安止心属于广大心，是色界心。
即使这个所缘是可厌的，由于看到了其中的利益，悦受也会生起；或者，仅仅凭借所缘单一的力量，悦受也会生起。
但在这里，第二禅等不会生起。
为什么？
因为所缘粗。
这个所缘是粗的。
在这里，心一境性只凭借寻的力量产生，而不是通过超越寻产生。
以上先讲的是从止（samatha）的角度来说的业处论述。
但不加区分地、从止和观共通的角度来说，应当这样理解：想要修习这个业处的人，学得业处之后，就在背诵的时候，一遍又一遍清清楚楚地念出头发等的颜色相、形状相、方位相、位置相、界限相，并就每一个部分想着“这个像那个”，按三种顺序来背诵。
怎样背诵？
先对皮五组（tacapañcaka），按照前面所说的方法，顺着背诵五天，倒着背诵五天，顺着倒着背诵五天，这样背诵半个月。
然后到老师那里学得肾五组，同样背诵半个月。
然后把这十个部分合在一起，背诵半个月。
接着对肺五组等，也逐一学得，背诵半个月。
然后把这十五个部分合在一起，背诵半个月。
脑五组背诵半个月。
然后把这二十个部分合在一起，背诵半个月。
脂六组背诵半个月。
然后把这二十六个部分合在一起，背诵半个月。
尿六组背诵半个月。
然后把全部三十二个部分合在一起，背诵半个月。应当这样背诵六个月。
在这里，具足宿缘（upanissaya）、有智慧的比丘，刚学业处时，各个部分就会现起；对有的人来说，各个部分却不会现起。
他不应因为“没有现起”就放弃精进。
有多少部分现起，就取那么多部分来背诵。
而讲授业处的人，既不应按照智慧高的人来讲，也不应按照智慧低的人来讲，应当按照中等智慧的人来讲。
因为古代的义注师们正是按照中等智慧的人，以六个月为限，定下了这套规程。
但如果有人经过这么长时间，各个部分仍然没有清楚显现，他在那之后也还是应当继续背诵；
但不是不加限定地背诵，而是应当每次以六个月为限来背诵。
背诵的时候，不应观察颜色，也不应作意界相或厌恶相，只应按部分来背诵。
老师也不应限定说“你要按颜色来背诵”。
限定着说有什么过失呢？
即使已经成功，也会生起失败的想法。
如果老师说了“你要按颜色来背诵”，这位比丘照着做时，业处却不以颜色的方式现起，而以厌恶的方式或以界的方式现起，他就会想“这个业处不对”，只照老师所说的去勉强臆想出来执取。
即使说了“你要按厌恶来背诵”，如果他照着做时，业处却不以厌恶的方式现起，而以颜色的方式或以界的方式现起，他就会想“这个业处不对”，只照老师所说的去勉强臆想出来执取。
即使说了“你要按界来背诵它”，如果他照着做时，业处却不以界的方式现起，而以颜色的方式或以厌恶的方式现起，他就会想“这个业处不对”，只照老师所说的去勉强臆想出来执取。
这就是老师限定着说的过失。
那么应该怎样说呢？
应该说：“你要按部分来背诵。”
怎样说呢？
应该说：“你要这样背诵：头发部分、体毛部分。”
如果他这样按部分背诵时，业处以颜色的方式现起，他就应该告诉教诫老师：
“我按部分背诵三十二身分，
可是在我这里，它以颜色的方式现起。”
老师不应该误导他说：“这看起来像业处，其实不是业处，这是不对的。”
应该说：“很好，贤士，你过去一定曾在颜色遍（vaṇṇakasiṇa）上做过预备修习。
这个业处正适合你。
你就按颜色来背诵吧。”
他也就应该按颜色来背诵。
他这样做，就在自己身内获得青、黄、红、白四种颜色遍。
怎样获得？
他对头发、体毛、胆汁以及眼睛黑色部位的颜色，作意“青、青”，就生起按四分法与五分法计算的各种禅；
以禅为基础，开展内观，证得阿罗汉果。
对脂肪以及眼睛黄色部位的颜色，作意“黄、黄”，就生起按四分法与五分法计算的各种禅；
以禅为基础，开展内观，证得阿罗汉果。
对肌肉、血以及眼睛红色部位的颜色，作意“红、红”，就生起按四分法与五分法计算的各种禅；
以禅为基础，开展内观，证得阿罗汉果。
对指甲、牙齿、皮肤、骨头以及眼睛白色部位的颜色，作意“白、白”，就生起按四分法与五分法计算的各种禅，以禅为基础，开展内观，证得阿罗汉果。
这是从颜色入手的比丘一直修到阿罗汉果的总结。
另一位比丘按部分背诵时，业处以厌恶的方式现起。
他就应该告诉教诫老师。
老师不应该误导他说：“这看起来像业处，其实不是业处，这是不对的。”
应该说：“很好，贤士，你过去一定曾修习过厌恶作意。
这个业处正适合你。
你就按厌恶来背诵吧。”
他也就应该按厌恶来背诵。
他这样按厌恶来背诵“所谓头发，是不宜与人接近的、难闻的、令人嫌恶的、令人厌恶的”时，就在厌恶的所缘上生起初禅。
他以禅为基础，开展内观，证得阿罗汉果。
这是从厌恶入手的比丘一直修到阿罗汉果的总结。
另一位比丘按部分背诵时，业处以界的方式现起。
以界的方式现起时，是以什么样子现起的呢？
首先，头发现起时，就像蚁丘顶上长出的钝头短草。
体毛就像旧村落遗址上长出的达巴草（dabbatiṇa）。
指甲就像放在小木棍上的蜜树果核壳。
牙齿就像插进泥团里放着的葫芦籽。
皮肤就像绷在琴身上的湿牛皮，肌肉就像涂在墙上的泥。
筋腱就像捆扎木料的藤条。
骨头就像竖立起来的墙体木架。
骨髓就像放进大竹筒里的蒸过的藤尖。
肾脏、心脏、肝脏、包膜、脾脏、肺脏这六个部分，现起时就像屠夫的肉铺。
三十二肘长的肠，就像盘卷着放在血槽里的家蛇。
肠间膜就像缝在擦脚垫上的绳子。
胃中物就像松松地包在滤水布里的米。
粪便就像塞进竹节里的黄泥。
脑就像揉压后放着的四团米粉团。
十二种水界现起时，就像依次摆放的十二个水碗里装满的水。
这时，他应该告诉教诫老师。
老师不应该对他说“这看起来像业处，其实不是业处，这个相状不对”，以免让他失望。
“很好，善人，你过去一定曾修习过界作意。
这个业处正适合你。
你就按界来背诵吧。”老师应该这样对他说。
他也应该按界来背诵。
这里说的是只以作意为门径来念诵的方法：在这里，比丘作意：“头发长在包覆头部的皮上。
头发不知道‘我们长在包覆头部的皮上’；
包覆头部的皮也不知道‘头发长在我上面’；
这些都没有心识，是无记的、空的、坚硬的、僵固的，这是地界。”他这样作意。
“体毛长在包覆身体的皮上。
体毛不知道‘我们长在包覆身体的皮上’。
包覆身体的皮也不知道‘体毛长在我上面’，这些也没有心识。
指甲长在手指的末端。
指甲不知道‘我们长在手指的末端’。
手指的末端也不知道‘指甲长在我们上面’。
这些也没有心识。
牙齿长在颌骨上。
牙齿不知道‘我们长在颌骨上’。
颌骨也不知道‘牙齿长在我上面’。
这些也没有心识。
皮肤不知道‘身体被我包覆着’。
身体也不知道‘我被皮肤包覆着’。
皮肤也没有心识。
肌肉不知道‘身体被我涂敷着’。
身体也不知道‘我被肌肉涂敷着’。
肌肉也没有心识。
筋腱不知道‘我把骨头堆捆扎在一起’。
骨头堆也不知道‘我被筋腱网捆扎着’。
筋腱也没有心识。
头骨不知道‘我立在颈骨上’。
颈骨也不知道‘头骨立在我上面’。
颈骨不知道‘我立在脊椎骨上’。
脊椎骨……髋骨……大腿骨……小腿骨……踝骨不知道‘我立在跟骨上’。
跟骨也不知道‘我托着踝骨’……乃至……颈骨不知道‘我托着头骨’。”
骨头依次排列，一端接着一端立着，
靠许多关节连结在一起，并不是由谁把它连起来的；
被筋腱捆扎着，受衰老驱迫，
没有心识，就像木头和朽木一样。
“骨头也没有心识。
骨髓；
肾脏……乃至……脑，都没有心识，是无记的、空的、坚硬的、僵固的，是地界。”他这样作意。
“胆汁、痰……乃至……尿，都没有心识，是无记的、空的、呈液态的，是水界。”他这样作意。
把握这两种大种的人，腹中旺盛的火界就会变得明显，鼻中旺盛的风界也会变得明显。
把握这四大种的人，所造色就会变得明显。
所谓大种，是由所造色来界定的；所造色，则由大种来界定。
就像阳光由阴影来界定，阴影由阳光来界定；
同样地，大种由所造色来界定，所造色由大种来界定。
接着，当他这样把握色蕴——“四大种和二十三种所造色就是色蕴”——时，依处与门，非色的诸蕴就会变得明显。
这样，被把握的色与非色就是五蕴，五蕴就是十二处，十二处就是十八界。他依蕴、处、界，就像把一对连生的多罗树块根劈开一样，把它们分成两部分，确定名色。
他审察道：“这名色不是无因、无缘而生起的，而是有因、有缘而生起的。
那么，它的因是什么？
它的缘又是什么？”这样审察时，他确定了它的缘是“无明为缘、渴爱为缘、业为缘、食为缘”，并认识到：“过去只有缘和缘所生法，未来和现在也只有缘和缘所生法，除此之外，没有有情，也没有人，只是一堆纯粹的行。”这样，他在三世中度脱了疑惑。
这种辨识诸行的观，称为知遍知（ñātapariññā）。
这样辨识诸行而住的比丘，就称为在十力者的教法中扎下了根、得到了立足处，称为小须陀洹，他必定往生善趣，去处已经确定。
他得到那样适宜的气候、适宜的人、适宜的食物、适宜的听法之后，在同一个座位上、同一次结跏趺坐中，把三相加到诸行上，依观的次第思惟诸行，就证得阿罗汉果。这是依界而入手的比丘直到阿罗汉果为止的结语。
但是，如果对某人来说，各个部分既不显现为颜色，也不显现为可厌，也不显现为空，他不应该因为“它没有对我显现”就放下业处、闲坐不修，而应该就在部分作意上用功。
据说，古代的长老们说过：“部分作意才是标准。”
因此，他一再地按部分念诵，各个部分就会变得熟练。
那么，什么时候才算熟练呢？
当他一注意到“头发”，作意就一路过去，停在最后一个部分“脑”上；一注意到“脑”，作意就一路回来，停在第一个部分“头发”上。
这时，就像一个有眼力的人，看着用一根线串起的、由三十二种颜色的花编成的花环，或者退后几步，去看一排依次插在地上的三十二根篱笆桩时，那三十二种颜色的花或篱笆桩都会依次清楚地显现；同样，三十二个部分也会显现出来。走动着的动物和人，都不再显现为有情，而是显现为各个部分；吃下去的硬食和软食，就像是被放进这些部分之间一样。
从熟练掌握各个部分的时候开始，他将经由三个门中的某一个门得到解脱。
业处会显现为颜色、显现为可厌，或者显现为空。
就像一个想做糕饼的妇女，从揉好放着的面团里，想做哪一种就做哪一种；又像一个盛满水的水罐放在平坦的地面上，人们把它往哪边倾斜，水就从哪边流出来；
同样，从熟练掌握各个部分的时候开始，他将经由三个门中的某一个门得到解脱。
他想要的时候，业处就会显现为颜色；想要的时候，就会显现为可厌；想要的时候，就会显现为空。
到这里为止的这些，称为学习阶段（uggahasandhi）。
安住在这个学习阶段就证得阿罗汉果的比丘，多得数不清。
但是，如果有人在学习阶段业处没有显现，他学好业处以后，如果老师所住的地方适合他，那就很好；
如果不适宜，就应当住到适宜的地方去。
住下的时候，应当避开十八种寺院的过失（《清净道论》1.52），住在具备五个条件的住所里，自己也应当具备五个条件。
然后，饭后从托钵回来，应当进入夜间的住处或白天的住处，作意业处。
怎样作意呢？
首先，要从头开始，按照前面说过的方法依次作意，不要跳着作意。
因为依次作意的人，按照“头发、体毛”的顺序作意业处，就像一个人一级一级地踏着三十二级的梯子登上宫殿、享受宫殿的好处；他既不会从业处退失，也能享受与宫殿的好处相似的九种出世间法。
依次作意的时候，也不应作意得太快，也不应作意得太慢。
因为作意得太快的人，虽然业处变得熟练了，却不清晰。
这方面的比喻前面已经说过了。
作意得太慢的人，业处达不到终点，中途就会退缩下来。
就像一个人傍晚把衣服扎好，出发去走三由旬的路，从出发的地方开始，看到清凉的树荫就休息，看到可爱的沙地就躺下伸展背脊，看到林中的池塘就喝水、洗澡，看到山就爬上去欣赏山景；结果他在半路上就被狮子、老虎或豹子咬死，或者被强盗抢劫、杀害；
同样，作意得太慢的人，业处达不到终点，中途就会退缩下来。
所以，应当不太快也不太慢，一天作意三十次；
早上十次，中午十次，傍晚十次，都应当诵习，不做是不可以的。
就像早上起床以后，不洗脸是不可以的，不吃硬食、不吃软食也是不可以的；
但这些事或许还可以不做；
唯独这件事，是绝对不可以不做的；
做了的人，就能获得巨大的利益。
又像一个人有三块田；
一块田出产八斛，一块出产十六斛，一块出产三十二斛；
如果他照料不过来全部三块田，就应当放弃两块，只照料那块出产三十二斛的田；
耕地、播种、除草等农活都要在那块田里做；
单是那块田，就会给他带来另外两块田的收成；
同样，即使放弃洗脸等其余的事，也应当在这件事上用功，不做是不可以的。
“做了的人，就能获得巨大的利益”——说到这里，讲的就是所谓的适中之道（majjhimā paṭipadā）。
这样修行的人，也应当阻止散乱。
因为放下业处，心向外散乱时，他就会从业处退失，不能超越轮转的危险。
就像一个人收回了一千的借款，得到利息以后上路远行，途中有一道深山峡谷，里面有鳄鱼、摩羯鱼和抓人的罗刹出没，峡谷上方架着一座只容一只脚的独木桥；他登上桥往前走，却不顾脚下，东张西望，结果跌落下去，成了鳄鱼等的食物。同样，这位比丘放下业处，自己的心向外散乱时，就会从业处退失，不能超越轮转的危险。
这里，比喻和被比喻的事是这样对应的：这位比丘在老师那里学习业处的时候，就像那个人收回一千的借款、得到利息的时候；
轮回，就像途中的深山峡谷；
以轮转为根源的种种大苦，就像他被鳄鱼等咬的时候；
这位比丘诵习的路径，就像只容一只脚的独木桥；
这位比丘放下业处、心向外散乱、从业处退失而不能超越轮转的危险，应当理解为就像那个人登上只容一只脚的独木桥，不顾脚下，东张西望，跌落下去成为鳄鱼等的食物的时候。
所以，应当作意头发。
作意头发之后，要阻止生起的心向外散乱，只用纯净的心作意“体毛、指甲、牙齿、皮肤”。
这样作意的人，不会从业处退失，能超越轮转的危险。
这里的比喻，应当把前面那个比喻反过来理解。
就像一个善巧的人收回一千的借款、得到利息以后，登上独木桥，整理好下衣和上衣，使身体稳固，平安地到达对岸；应当理解，一位善巧的比丘作意头发之后，阻止生起的心向外散乱，只用纯净的心作意“体毛、指甲、牙齿、皮肤”，不从业处退失，超越轮转的危险，也是这样。
这样排除向外的散乱时，也应当按照前面所说的方法，以超越名称（paṇṇatti）的方式来作意。
放下“头发、体毛”这些名称之后，应当把念安住在“厌恶、厌恶”上。
不过，一开始它并不会显现为厌恶的。
只要它还没有显现，就不应当放下名称。
等到它显现的时候，就放下名称，作意“厌恶”。
作意的时候，应当按照前面所说的方法，从五个方面把它们作意为厌恶。
因为在皮肤五法组（tacapañcaka）中，依颜色、形状、气味、所依、所在处，五种厌恶性都能找到。
在其余部分中，能找到哪一种，就应当依那一种来进行作意。
其中，头发等五个部分被称为净相、能引生贪的对象、可意的所缘。
凡是会起贪染的众生，全都是在这五个部分上起贪染。
而这位比丘却在一般人起贪染的地方，通过作意“厌恶”使业处达到安止。
从在那里达到安止起，此后他在其余部分上毫不费力就能达到安止。
这里有一个譬喻：就像一位熟练的弓箭手，博得国王的欢心，得到一个能收入十万的上等村子，全副武装、带着五种兵器前往那里，在半路上看到三十二个盗贼，杀了其中五个盗贼头目；
从杀了他们的时候起，其余的盗贼中再也没有两个人走同一条路；
所比喻的事情也应当看作同样如此。
弓箭手博得国王欢心、得到上等村子的时候，对应这位比丘在老师那里学得业处之后安住的时候；
三十二个盗贼，对应三十二个部分；
五个盗贼头目，对应头发等五个部分；
杀掉盗贼头目的时候，对应这位比丘在一切众生起贪染的地方——皮肤五法组上——通过作意“厌恶”使业处达到安止的时候；
其余盗贼只听到一声拍手就逃跑的时候，应当看作他在其余部分上毫不费力就达到安止。
超越名称的时候，还应当以依次放下的方式进行作意：作意头发时，就在作意的同时，对头发仍保持关注，把念送到体毛上。
只要体毛还没有显现，就应当作意“头发、头发”。
等到体毛显现了，就放下头发，把念安住在体毛上。
对指甲等也要这样进行作意。
这里有一个譬喻：就像水蛭爬行时，只要前面还没找到落脚处，后面就不放开尾巴抓住的地方；
一旦前面找到了落脚处，就抬起尾巴，放到嘴咬住的地方；
同样，作意头发时，就在作意的同时，对头发仍保持关注，把念送到体毛上。
只要体毛还没有显现，就应当作意“头发、头发”。
等到体毛显现了，就放下头发，把念安住在体毛上。
对指甲等也要这样进行作意。
这样进行作意的人，应当成就前面说过的“会生起安止”这一项作意善巧。
怎样成就呢？
因为这是安止业处，作意它的人能达到安止；
但一开始它并不会显现；
因为在无始的轮回流转中、在种种所缘里养大的心，一转向“头发”，就顺着诵读的流势一路走到脑，停在那里。
一转向“脑”，又顺着诵读的流势回来，停在头发上。
但他一再作意，那一个个部分就会显现。
念也和定一起稳住而运转。
因此，哪个部分显现得格外明显，就在那里加倍用功，使业处达到安止。
这样，从使业处达到安止的时候起，他在其余部分上毫不费力就能使业处达到安止。
这里，棕榈林中的猴子就是譬喻。
此外，这里的对应关系也可以这样理解：在一片有三十二棵棕榈树的棕榈林里，住着一只猴子。
想抓它的猎人站在这一端的那棵棕榈树下，大喊了一声。
生性傲慢的猴子一棵接一棵跳过那些棕榈树，停在另一端的那棵上。
猎人也走到那里，大喊一声。
猴子又同样跳回，停在这一端的那棵棕榈树上。
它一次又一次被追赶，疲惫不堪，每当猎人站在哪棵树下大喊时，它就跳起来逃跑，跑着跑着极度疲惫，最后紧紧抓住一棵棕榈树的嫩叶尖芽，即使猎人用弓梢刺它、抓它，它也不再逃跑了。
这里，三十二棵棕榈树，对应三十二个部分；
猴子，对应心；
猎人，对应修行者（yogāvacara）；
猎人站在棕榈树下大喊时，生性傲慢的猴子逃跑、停在另一端的时候，对应在无始的轮回流转中、在种种所缘里养大的心，一转向“头发”，就顺着诵读的流势一路走到脑、停在那里；
停在另一端时被大喊一声、又回到这一端的时候，对应一转向“脑”，就顺着诵读的流势走回、停在头发上；
一次又一次被追赶、疲惫不堪，在每一处被大喊的地方跳起来的时候，对应一再作意，那一个个部分显现时，念一处一处立足而前行；
被弓梢刺着抓住也不逃跑的时候，对应哪个部分显现得格外明显，就对它加倍作意，使业处达到安止。
从在那个特别显现的部分上达到安止的时候起，他在其余的部分上也能毫不费力地达到安止。
所以要以“厌恶、厌恶”反复地转向、专注，要用思维去触击、用寻去触击它。
这样做的人，四蕴以厌恶的对象为所缘，他就达到安止。
称为遍作和近行的各个前分心有寻有伺，这一切都和前面所说的相同。
只作意一个部分的人，只生起一个初禅。
逐一分别作意的人，生起三十二个初禅。
“握着手发问”的故事，就照它原来所讲的那样。
“他、那个相”：是说那位比丘、那个业处相。
“从事”：是实行、亲近。
“修习”：是增长。
“多作”：是反复地做。
“把它确定得很清楚”：是使它确定得很好。
“就把心转向外身”：这样做了之后，就把自己的心转向、安放、投向外面他人的身体。
“他的身体里有”：是说在他的身体里有。
“就把心转向内外身”：是把心时而引向自己的身体、时而引向他人的身体。
“身体里有”：之所以这样说，是因为这里所指的既不全是自己的身体，也不只是他人的身体。
不过在这里，对自己活着的身体以“厌恶”作遍作的人，安止和近行都会生起。
对他人活着的身体作意“厌恶”的人，安止不会生起，近行也不会生起。
可是在十种不净上，这两者不是都会生起吗？
是的，会生起。
因为它们属于无执受的一方。
所以在那里安止和近行都会生起。
而这个属于有执受的一方。
正因为如此，在这里这两者都不会生起。
不过，应当知道，这里可以有称为不净随观的观的修习。
这一节讲的是什么？
讲的是止和观。
现在，应当知道这里有以下所说的、与作意相关的全部杂论。
对于这些——
从相、从特相，从界以及从空，
还有从蕴等——应当这样来了知对头发等的抉择。
其中，“从相”：在三十二种行相中有一百六十个相，修行者借着这些相从部分上把握三十二种行相，就是说：头发中有颜色相、形状相、方位相、处所相、界限相，共五个相。
体毛等也是同样的方式。
“从特相”：在三十二种行相中有一百二十八个特相，修行者借着这些特相从特相上作意三十二种行相，就是说：头发中有坚硬的特相、黏结的特相、热的特相、支撑的特相，共四个特相。
体毛等也是同样的方式。
“从界”：在三十二种行相中，有“比丘，这个人由四界构成”所说的一百二十八个界，修行者借着这些界从界上把握三十二种行相，就是说：头发中的坚硬性是地界，黏结性是水界，热性是火界，支撑性是风界，共四个界。
体毛等也是同样的方式。
“从空”：在三十二种行相中有九十六个空性，修行者借着这些空性从空上观三十二种行相，就是说：头发空于我，或空于我所，或空于常，或空于恒，或空于永恒，或空于不变易法。
首先，头发中有空于我、空于我所、空于常性这三个空性。
体毛等也是同样的方式。
“从蕴等”：在三十二种行相中，以蕴等方式来把握头发等的时候，这里的抉择也应当按“头发是几蕴、几处、几界、几谛、几念处”等方式来了知。
- 这样以内等区分，从三个方面详细显示身随观之后，现在为了把“作为随观身者而住，热忱者、正知者”等词逐一分析说明，就开始了“随观者”等内容。
其中，为了显示因哪一种随观而称为随观身者，就说了“其中，什么是随观？”
以及“凡是慧、了知”等。
“热忱者”等处也是同样的方式。
其中，“慧、了知”等词，应按前面《心生起品》的注释（《法集论义注》16）中所说的方式来理解。
“具备”等词全都是彼此的同义词。
不过，就初步实践而言是“具备”；就修习而言是完全地具备，所以是“完全具备”。
“达到、完全达到”，“具有、完全具有”这两对词也是同样的道理。
而就反复实践而言是“具足”——这里各词的意义应当这样配合来理解。
“具备……这种热忱”等处也是同样的道理。
在“住”这个词上，没有提出“其中，什么是住？”这个问题，而是用以人为主体的方式开示，说了“活动”等等。
它的意思是：因为具有四种威仪中的某一种，所以是“活动”。
用四种威仪这些车轮，使身体这辆车运转，所以是“运转”。
用另一种威仪来消除一种威仪带来的苦，使身体能够长久保持，这样来维护身体，所以是“维护”。
不停留在一种威仪上，而是在所有威仪中运转，所以是“维持”。
用这种那种威仪，以这样那样的方式使身体得以存续，所以是“存续”。
使身体长时间运转下去，所以是“行动”。
用一种威仪中断另一种威仪，由此延续生命，所以是“住”。
- “那个身体本身就是世间”：在哪个身体上随观身而住，那个身体，从它会毁坏、会崩坏的意义上说，就是世间。
但是，因为在他的身体上被断除的贪欲与忧，在受等其他方面也同样被断除，所以说“五取蕴也是世间”。
在“被平息”等词中，因为通过灭而寂静，所以是“被平息”。
因为通过修习而止息，所以是“被止息”。
由于遍知了它们所依的身体，它们以不再生起的方式平息下来，所以是“被完全平息”。
走到了称为灭的终结，所以是“消失”。
因为一再的生起已被阻断，极其彻底地走到了终结，所以是“完全消失”。
“被去除”就是被毁灭；也可以理解为被置于不再生起的状态。
“被彻底去除”就是被彻底毁灭；也可以理解为被置于完全不再生起的状态。
因为它们被弄干到不再重新渗流出来，所以是“被弄干”。
被彻底地弄干，所以是“被彻底弄干”，意思是被弄得干枯了。
被弄到彻底了结、一点不剩，所以是“被终结”。
这里应当理解：以随观说的是业处，以住说的是修业处的人对身体的照料，以热忱说的是正勤，以念和正知说的是守护业处的方法；
或者，以念说的是通过身随观而获得的止，以正知说的是观，以调伏贪欲与忧说的是修习的果。
身随观解说的注释结束。
受随观解说的注释
- 在受随观的解说中也一样，凡是与前面所说相同的地方，都应按前面所说的方式去理解。
而在“感受乐受时”等句中，“乐受”的意思是：感受身体上的或心理上的乐受时，了知“我在感受乐受”。
这里，诚然连仰卧的婴儿在吃奶等时候感受乐受，也会知道“我们在感受乐受”，但这里说的并不是这种知道。
因为这种知道不能舍弃“有一个有情”的执取，不能破除有情想，既不是业处，也不是念处修习。
而这位比丘的知道能舍弃“有一个有情”的执取，能破除有情想，既是业处，也是念处修习。
因为这句话是就这样带着正知的感受而说的：“谁在感受？是谁的受？受因什么而有？”
其中，“谁在感受”呢？
并没有任何有情或人在感受。
“是谁的受”呢？
受并不属于任何有情或人。
“受因什么而有”呢？
而这受是以所依为所缘的。
所以他这样了知——
“是受本身把乐等各自的那个所依当作所缘来感受；
只是依着这受的生起，才有‘我在感受’这种说法而已。”
应当知道，这样观察到“是把所依当作所缘，受本身在感受”的人，就是了知“我在感受乐受”的人，就像质多罗山的某位长老那样。
据说那位长老生病的时候，因为剧烈的疼痛而呻吟，不停地翻来覆去。
一位年轻比丘对他说——
“尊者，您哪个部位痛呢？”
“贤友，并没有什么单独的疼痛部位；
是把所依当作所缘，受本身在感受。”
“尊者，从这样了知的时候起，就应该忍耐了，不是吗？”
“贤友，我在忍受。”
“尊者，还是忍受比较好。”
长老就忍受着。
体内的风一直撕裂到了心脏。
肠子堆在了小床上。
长老指给年轻比丘看——
“贤友，忍耐到这个地步，应该可以了吧？”
年轻比丘沉默不语。
长老使精进与定平衡相应，连同四无碍解一起证得了阿罗汉果，成为等首者（samasīsī）而般涅槃了。
正如对乐受那样，对苦受……乃至……感受无欲染的不苦不乐受时，了知“我在感受无欲染的不苦不乐受”，也应这样理解。
就这样，世尊讲完色业处之后，讲非色业处时，是从受的角度来讲的。
业处有两种——色业处和非色业处；
这也叫做色的辨识和非色的辨识。
其中，世尊讲色业处时，是以简略作意或详细作意的方式讲四界差别（catudhātuvavatthāna）。
这两种方式在《清净道论》中都已经全面阐明了。
而讲非色业处时，大多是从受的角度来讲的。
因为非色业处有三种着手的方式——从触的角度、从受的角度、从心的角度。
怎么说呢？
有的人以简略或详细的方式辨识了色业处之后，在那个所缘上，触对他变得明显：它是心与心所最初落到那个所缘上的初触，接触着那个所缘而生起。
有的人则是感受着那个所缘而生起的受变得明显。
有的人则是把握并识知那个所缘而生起的识变得明显。
其中，触变得明显的人，也会想到：“不仅仅是触在生起；
与它一起，感受同一个所缘的受也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起，识知的识也生起。”于是他只辨识触第五法（phassapañcamaka）。
受变得明显的人，也会想到：“不仅仅是受在生起；
与它一起，接触同一个所缘的触也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起，识知的识也生起。”于是他只辨识触第五法。
识变得明显的人，也会想到：“不仅仅是识在生起；
与它一起，接触同一个所缘的触也生起，感受的受也生起，认知的想也生起，起造作作用的思也生起。”于是他只辨识触第五法。
他思考“这些触第五法依止什么”，就了知“依止所依”。
所依就是业生身（karajakāya）；
经中说“而我的这个识依止在这里，系缚在这里”（《长部》1.235），指的就是它。
从实义上说，它就是诸大种和所造色。
这样，他认清“这里所依是色，触第五法是名”，所见的只是名色而已。
这里的色就是色蕴，名就是四个非色蕴，因此只是五蕴而已。
因为离开名色就没有五蕴，离开五蕴也没有名色。
他考察“这五蕴以什么为因”时，看到“它们以无明等为因”；
此后他明白：这名色就是缘和缘所生法；
此外并没有别的有情或个人；
只不过是一堆纯粹的行而已。这样，他只依据有缘的名色，把三相加在名色上，按照观的次第思惟“无常、苦、无我”，就这样修行下去。
他盼望着“就在今天，就在今天”能够通达。在这样的一天，他得到了适宜的气候、适宜的人、适宜的饮食或适宜的听法，就在一次结跏趺坐中把观推到顶点，安住于阿罗汉果。
这样，就为这三种人都讲说了直到阿罗汉果的业处。
而在这里，世尊讲说非色业处时，是从受的角度来讲的。
因为如果从触或识的角度来讲，就不明显，好像一片黑暗。
但从受的角度来讲，就很明显。
为什么呢？
因为诸受的生起是明显的。
乐受和苦受的生起都是明显的。
乐受生起的时候，它震动、揉压、遍满、浸透整个身体，就像让人吃下洗过一百次的酥油，就像给人涂上煎炼过一百次的油，就像用一千罐水浇灭灼热一样，“真快乐啊！
真快乐啊！”
它就是这样让人喊出这样的话而生起的。
苦受生起的时候，它震动、揉压、遍满、浸透整个身体，就像把烧红的犁头塞进身体，就像用熔化的铜水浇淋，就像把一捆燃着的木柴火把扔进满是干草和树木的森林一样，“真痛苦啊！
真痛苦啊！”
它就是这样让人这样哀号着而生起的。
这样，乐受和苦受的生起是明显的。
但不苦不乐受难以说明，晦暗而不清晰。
如果有人以推理来把握：“在乐和苦都离去时，由于排除了适意和不适意而处于中间状态的，就是不苦不乐受”，对这个人来说，它就明显了。
这像什么呢？
一头鹿逃跑时，中途登上一块平坦的岩石。猎人顺着它的路追踪，在岩石这一边和那一边都看到了足迹，中间虽然看不到，也能推知：“它是从这里上去，从这里下来的，中间应该是经过岩石上的这一带走的。”
同样，乐受的生起是明显的，就像登上岩石那个地方的足迹；
苦受的生起是明显的，就像走下岩石那个地方的足迹。
就像以推理来把握“它从这里上去，从这里下来，中间是这样走的”一样，如果有人以推理来把握：“在乐和苦都离去时，由于排除了适意和不适意而处于中间状态的，就是不苦不乐受”，对这个人来说，它就明显了。
这样，世尊先讲说色业处，然后讲说非色业处时，是从受的角度单独抽出来显示的；
而且不只是在这里这样显示。在《长部》的《大因缘经》《帝释所问经》《大念处经》，《中部》的《念处经》以及《爱尽小经》《爱尽大经》《有明小经》《有明大经》《护国经》《摩犍提经》《界分别经》《不动利益经》，《相应部》的《小因缘经》《树喻经》《遍审察经》以及整个《受相应》等许多经中，都是先讲说色业处，然后从受的角度把非色业处单独抽出来显示。
正如在那些经中一样，在这《念处分别》中，也是先讲说色业处，然后从受的角度把非色业处单独抽出来显示。
这里，在“乐受”等句中，还有另一种了知的方式：“了知：‘我在感受乐受’”——在乐受的刹那没有苦受，所以感受乐受时，他了知：“我在感受乐受。”
因此，先前曾有的苦受现在已经没有了，而这个乐受在此之前也不存在，所以他在这里正知：所谓的受，是无常的、不恒久的、会变异的。
世尊也这样说过：
“火种，在感受乐受的时候，就不感受苦受，也不感受不苦不乐受，那时只感受乐受。
火种，在感受苦受……乃至……不苦不乐受的时候，就不感受乐受，也不感受苦受，那时只感受不苦不乐受。
火种，乐受也是无常的、有为的、缘起的，是会灭尽的、会消逝的、会离染的、会止息的。
苦受也……乃至……火种，不苦不乐受也是无常的、有为的……乃至……会止息的。
火种，这样看的多闻圣弟子，对乐受也厌离，对苦受也厌离，对不苦不乐受也厌离；厌离了就离染，由于离染而解脱，解脱了就生起‘已解脱’的智；
他了知：‘出生已经结束，梵行已经完成，该做的已经做完，不会再有下一生了。’”（《中部》2.205）
在“有欲染的乐受”等句中，有欲染的乐受是指依附于五种欲乐（kāmaguṇa）这种欲染（āmisa）的六种依于居家（gehasita）的喜受；
无欲染的乐受是指六种依于出离（nekkhamma）的喜受；
有欲染的苦受是指六种依于居家的忧受；
无欲染的苦受是指六种依于出离的忧受；
有欲染的不苦不乐受是指六种依于居家的舍受；
无欲染的不苦不乐受是指六种依于出离的舍受。
它们的详细分类，在《中部·后分五十》的圣典原文（中部 3.304 等）里已经讲过了。
“他……那个相”，“他”指修行者，“那个相”指受相。
“外在的诸受”，是指别人的诸受。
“正在感受乐受的人”，是指正在感受乐受的别人。
“内外的”，是说他有时把心转向自己的诸受，有时把心转向别人的诸受。
在这一部分（内外部分）里，因为既没有限定是自己，也没有限定是别人，
所以为了只显示对受的把握，才说“在这里，比丘对乐受了知：‘这是乐受。’”等。
其余的在这里意思都很明白。
而在这一节里，讲的只是纯粹的观（vipassanā），不夹杂止。
受随观详释的注释到此结束。