次第等的抉择论
像这样从杂论方面了解了诸蕴之后，再就这些蕴——
为了让关于诸蕴的智得以细分深入，从次第，再从差别；
从不多不少，同样也从譬喻，
从应当以两种方式来看，从这样观察的人所得的利益，
有智慧的人应当正确地了解抉择方法。
其中，‘从次第’：次第有多种，即生起次第、断除次第、修行次第、地次第、说法次第。
其中，“最初是羯罗蓝，从羯罗蓝生出頞部昙”（《相应部》1.235）等，是生起次第。
“见所断的法，修所断的法”（《法集论》三法论母8）等，是断除次第。
“戒清净、心清净”（《中部》1.259；《无碍解道》3.41）等，是修行次第。
“欲界的、色界的”等，是地次第。
“四念处、四正勤”（《长部》3.145），或者“布施论、持戒论”（《中部》2.69；《长部》1.298）等，是说法次第。
在这些次第中，首先，生起次第在这里不适用，因为诸蕴并不像羯罗蓝等那样按前后确定的顺序生起；
断除次第也不适用，因为善法和无记法不是应当断除的；
修行次第也不适用，因为不善法不是应当修行的；
地次第也不适用，因为受等每一蕴都遍及四地。
但说法次第是适用的。
因为有些应受教化的人，把五蕴不加区分地执取为我，落入了我执；世尊为了他们的利益，想通过显示把聚合的密集体分解开来，使他们脱离我执，为了让这些人容易把握，首先宣说了作为眼等的对象的、粗显的色蕴。
接着宣说领受可意色与不可意色的受；再宣说想——它以“领受什么，就认知什么”的方式，把握受的对象的行相；再宣说依想的力量去造作的诸行；最后宣说作为受等的所依、并居于主导地位的识。像这样，首先应当了解‘从次第’的抉择方法。
‘从差别’：是指从蕴与取蕴的差别来了解。
那么，它们的差别是什么？
蕴是没有加以区别地说的，取蕴则是以有漏、作为取的对象这样的性质加以区别来说的。
正如经中所说——
“比丘们，我要为你们宣说五蕴和五取蕴，你们听吧。
比丘们，什么是五蕴？
比丘们，任何色，无论是过去的、未来的、现在的……乃至……远的或近的——这就叫做色蕴。
任何受……乃至……任何想……乃至……任何行……乃至……任何识……乃至……远的或近的——这就叫做识蕴。
比丘们，这些叫做五蕴。
比丘们，什么是五取蕴？
比丘们，任何色……乃至……远的或近的，只要是有漏的、作为取的对象的——这就叫做色取蕴。
任何受……乃至……任何识……乃至……远的或近的，只要是有漏的、作为取的对象的——比丘们，这就叫做识取蕴。
比丘们，这些叫做五取蕴。”（《相应部》3.48）
在蕴和取蕴这两类之中，受等既有无漏的，也有有漏的，色却不是这样。
不过，由于色在积聚的意义上可以成为蕴，所以在诸蕴中说到它；
由于它在积聚的意义和有漏的意义上可以成为取蕴，所以在诸取蕴中也说到它。
至于受等，无漏的只在诸蕴中说，有漏的则在诸取蕴中说。
对于‘取蕴’一词，应当这样理解它的意思：作为取的对象的蕴，就是取蕴。
但在这里（蕴分别中），是把蕴和取蕴这一切合在一起，称为‘蕴’。
‘从不少不多’：为什么世尊只说了五蕴，不少也不多呢？
因为一切有为法可以按同类归成一聚，因为执取为我、我所的对象最多就是这些，也因为其他的蕴都包含在其中。
在种类繁多的有为法按同类归聚时，色按色的同类归聚，成为一蕴；受按受的同类归聚，成为一蕴。
想等也是同样的道理。
所以，从一切有为法可以按同类归成一聚来说，只说了五蕴。
而执取为我、我所的对象，最多就是这色等五者。
因为经中这样说过：
“比丘们，有色时，因执取色、固执于色，就生起这样的见：
‘这是我的，这是我，这是我的自我。’（《相应部》3.207）
有受时……有想时……有行时……
有识时，因执取识、固执于识，就生起这样的见：
‘这是我的，这是我，这是我的自我。’”
所以，从执取为我、我所的对象最多就是这些来说，也只说了五蕴。
另外所说的戒等五法蕴，因为属于行蕴，也都包含在这里。
所以，从其他的蕴都包含在其中来说，也只说了五蕴。
应当这样了知‘从不少不多’的抉择方法。
‘从譬喻’：这里，色取蕴好比病房，因为它以所依处、门、所缘的方式，作为好比病人的识取蕴的住处；受取蕴好比疾病，因为它带来折磨；想取蕴好比疾病的起因，因为依欲想等而生起与贪等相应的受；行取蕴好比不适宜的饮食起居，因为它是受这种疾病的根源。
因为经中说：“（诸行）为了使受成为受，而造作有为的受。”（《相应部》3.79）
同样也说：“因为造作、积集了不善业，就生起了与苦俱行的异熟身识。”（《法集论》556）
识取蕴好比病人，因为它没有从受这种疾病中解脱出来。
此外，这五蕴又好比牢狱、拷打、罪行、施刑者、罪犯，也好比器皿、食物、菜肴、分菜者、进食者。应当这样了知‘从譬喻’的抉择方法。
‘从两种应观察的方式’：这里的抉择方法，也应当从简要和详细这两种应观察的方式来了知。
简要地说，五取蕴应当按照《毒蛇譬喻经》（《相应部》4.238）所说的方式，看作举着刀的敌人；按照《重担经》（《相应部》3.22），看作重担；按照《被吞食经》（《相应部》3.79），看作吞食者；按照《夜摩迦经》（《相应部》3.85），看作无常、苦、无我、有为、杀戮者。
详细地说，这里应当把色看作像泡沫团，受像水泡，想像阳焰，行像芭蕉树干，识像幻术。
因为经中这样说过：
“色如同泡沫团，受如同水泡；
想如同阳焰，行如同芭蕉干；
识如同幻术，这是太阳的亲族所宣说的。”（《相应部》3.95）
这里，应当这样了知色等与泡沫团等的相似之处：就像泡沫团毫无实质，色也同样没有常的实质、恒的实质、我的实质，所以毫无实质。
就像没有人能抓起泡沫团，想着“我要用它做钵或盘子”；即使抓起来了，也做不成那件事，只会破碎；
色也同样无法被执取为“常”“恒”“我”或“我的”，即使执取了，它也不会照那样持续下去，它只是无常、苦、无我、不净的。
这样，色正是**‘与泡沫团相似’**。
或者，就像泡沫团布满大大小小的孔洞，由许多接合处连成，是水蛇等许多生物的住处，色也同样布满大大小小的孔洞，由许多接合处连成。
按种类来说，这色身里住着八十种虫。
这色身本身就是它们的产房，也是它们的厕所、病房和坟场。
它们不会到别处去分娩等。
从这一点来说，色也与泡沫团相似。
就像泡沫团起初只有枣子那么大，逐渐长到山峰那么大；色也同样，起初只有羯罗蓝（kalala）那么大，逐渐长到一寻那么大，就牛、水牛、大象等来说，甚至有山峰那么大，就鱼、龟等来说，甚至有好几百由旬那么大。
从这一点来说，色也与泡沫团相似。
就像泡沫团有的刚一生起就破灭，有的漂了一小段就破灭，而一到大海就必定破灭；
色也同样，有的在羯罗蓝阶段就破灭，有的在頞部昙（abbuda）等阶段破灭，而中途没有破灭的，寿命百岁的人到了一百岁也必定破灭，在死亡的关口化为粉碎。
从这一点来说，色也与泡沫团相似。
就像水泡没有实质，受也同样没有实质。
就像水泡没有力量，无法抓取，不能拿它来做木板或座位，一抓就破；
受也同样没有力量，无法抓取，不能被执取为“常”或“恒”，即使执取了，也不会照那样持续下去。
这样，从无法抓取这一点来说，受也**‘与水泡相似’**。
就像水泡在一滴又一滴的水上生起又灭去，不能长久存在；
受也同样生起又灭去，不能长久存在，在一弹指的刹那间就生灭一万亿次。
就像水泡依靠水面、水滴、水沫，以及把水沫聚拢成泡时裹进去的风这四种因素而生起；
受也同样依靠所依处、所缘、烦恼网、触的撞击这四种因素而生起。
从这一点来说，受也与水泡相似。
想也就没有实质这一点来说，‘与阳焰相似’。
就无法抓取这一点来说也是如此；
因为人不能拿它来喝、用它洗澡，也不能用它装满容器。
再者，正如阳焰晃动，看起来就像有波浪在翻涌；
同样，分为青想等各类的想，也为了体验青色等而颤动、晃动。
又正如阳焰欺骗众人，使人说出“看起来像满满的水池，像满满的河流”；
同样，想也欺骗人，使人说出“这是青的、净的、乐的、常的”。
对于黄色等，也是同样的道理。
这样，想从欺骗人这一点来说也与阳焰相似。
行也就没有实质这一点来说，‘与芭蕉树干相似’。
就无法抓取这一点来说也是如此。
就是说，正如从芭蕉树干上取下任何部分，都不能拿去做椽子等用途，即使拿去了，也成不了椽子等；
同样，行也不能被执取为常等，即使执取了，它们也不会真是常等。
又正如芭蕉树干由许多层叶鞘合成，行蕴也同样由许多法合成。
又正如芭蕉树干具有各种不同的特相——外层叶鞘的颜色是一种，往里一层又一层的颜色又是另一种；
行蕴也正是这样：触的特相是一种，思等的特相又是另一种。
但把它们合在一起，就称为行蕴。
行蕴从这一点来说也与芭蕉树干相似。
识也就没有实质这一点来说，‘与幻术相似’。
就无法抓取这一点来说也是如此。
又正如幻术短暂而迅速显现，识也是这样。
因为识比幻术更加短暂，显现得也更加迅速。
就是说，人看起来好像是用同一个心来了、去了、站着、坐着。
但来的时候是一个心，去等其他时候又是另一个心。
识从这一点来说也与幻术相似。
又，幻术欺骗众人，使人把随便什么东西都当成“这是金子、银子、珍珠”。
识也欺骗众人，使人以为好像是用同一个心正在走来、正在离去、站着、坐着。
但来的时候是一个心，去等其他时候又是另一个心。
识从这一点来说也与幻术相似。
又，就特别来说，内在的粗显之色，即使是净的所缘，也应当看作不净。
应当把受看作苦，因为它离不开三种苦性；把想和行看作无我，因为它们不受支配；把识看作无常，因为它具有生灭的性质。
‘从这样观察的人所成就的利益’：也应当从这样以简要和详细两种方式观察的人所成就的利益来了知抉择方法。具体是这样：首先就简要来说，把五取蕴看作举着刀的敌人等来观察的人，不会被诸蕴所困扰。
就详细来说，把色等看作像泡沫团等的人，不会在没有实质的东西中看到实质。
就特别来说，把内在的色看作不净的人，遍知段食，断除“在不净中执为净”的颠倒，渡过欲暴流，脱离欲轭，摆脱欲漏，破除贪欲身系，不执取欲取。
把受看作苦的人，遍知触食，断除“在苦中执为乐”的颠倒，渡过有暴流，脱离有轭，摆脱有漏（bhavāsava），破除瞋恚身系，不执取戒禁取。
把想和行看作无我的人，遍知意思食，断除“在无我中执为我”的颠倒，渡过见暴流，脱离见轭，摆脱见漏，破除“唯有这是真实”的执着身系，不执取我论取。
把识看作无常的人，遍知识食，断除“在无常中执为常”的颠倒，渡过无明暴流，脱离无明轭，摆脱无明漏，破除戒禁取身系，不执取见取。
由于以杀戮者等方式来观察，有这样大的利益，
所以智者应当以杀戮者等方式来观察诸蕴。
经分别的解释。