取支的解说
- 在“以渴爱为缘的取”的解说中——
取有四种，对于它们，应从义的分别、
法的简略与详细，以及次第来阐明。
在圣典中，以“取：欲取……乃至……我语取”列出了这四种取。
它们的义的分别如下：执取作为对象的欲，也就是事欲，所以是欲取。
它既是欲又是取，所以也是欲取。
取是指牢固的执取。
这里的前缀 upa 表示“牢固”的意思，就像在 upāyāsa（恼）、upakaṭṭha（迫近）等词里那样。
同样，它既是见又是取，所以是见取。
或者，执取见，所以是见取。
因为在“自我与世界是常恒的”等说法里，后来的见执取前面的见。
同样，执取戒禁，所以是戒禁取。
它既是戒禁又是取，所以也是戒禁取。
因为人们执着于“这样就能清净”，牛戒、牛禁等本身就是取。
同样，人们借着它来说，所以称为“语”；人们借着它来执取，所以称为“取”。
他们说的是什么、执取的是什么呢？
是自我。
关于自我的语取，就是我语取。
或者，人们借着它把仅仅是关于自我的语（说法）执取为自我，所以是我语取。
以上首先是它们的义的分别。
至于**“法的简略与详细”**：首先，关于欲取，由于圣典说：“其中，什么是欲取？
凡是对诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲爱着、欲热恼、欲迷醉、欲耽着——这称为欲取。”所以简略地说，它指的是渴爱的牢固。
所谓渴爱的牢固，就是以先前的渴爱为亲依止缘而牢固生起的后来的渴爱。
但有些人说：渴爱是对尚未得到的对象的希求，就像盗贼在黑暗中伸出手去一样。
取是对已经得到的对象的执取，就像那个盗贼抓住财物一样。
而且这两种法分别与少欲、知足相对立。
同样，它们分别是寻求的苦与守护的苦的根源——这是那些人的说法。
其余三种取，简略地说，都只是见而已。
详细地说，前面就色等所说的、共分为一百零八种的渴爱，它的牢固状态就是欲取。
十事邪见就是见取。
正如圣典所说——
“其中，什么是见取？
‘没有布施，没有祭祀……乃至……亲自证知后宣说’，凡是这样的见……乃至……颠倒执取——这称为见取。”（《法集论》1221；《分别论》938）而认为凭戒与禁就能得到清净而起的执着，就是戒禁取。
正如圣典所说——
“其中，什么是戒禁取？
‘这个教法以外的沙门、婆罗门，凭戒得到清净，凭禁得到清净，凭戒禁得到清净’，凡是这样的见……乃至……颠倒执取——这称为戒禁取。”（《法集论》1222；《分别论》938）
二十事有身见就是我语取。
正如圣典所说——
“其中，什么是我语取？
在这里，未受教导的凡夫……乃至……没有在善人的法中受过调伏，把色看作自我……乃至……颠倒执取——这称为我语取。”（《法集论》1223；《分别论》938）
这就是这里所说的法的简略与详细。
至于**“次第”**，这里的次第有三种：生起次第、断除次第、教说次第。
其中，在始点不可知的轮回里，并没有“这个烦恼最先生起”的情况，所以严格说来，不能讲烦恼的生起次第。
但方便地说，在一生之中，大多是以执取自我为先导，而有常见与断见的执着。
此后，认为“这个自我是常恒的”的人，为了使自我清净而有戒禁取；认为“自我会断灭”的人，不顾来世，于是有欲取。这样，最先是我语取，然后是见取、戒禁取、欲取——这就是它们在一生之中的生起次第。
这里，见取等三种取先被断除，因为它们是须陀洹道所断的。
欲取在后面被断除，因为它是阿罗汉道所断的。
这就是它们的断除次第。
在这些取之中，欲取最先被教说，是因为它范围广，又显而易见。
它与八种心相应，所以范围广。
其余几种与四种心相应，所以范围小。
而且对于乐着执藏（ālaya）的众生来说，欲取大多是显而易见的，其余几种取则不是这样。
有欲取的人，为了获得事欲，大多热衷于奇异吉祥等仪式，而那就是一种见，所以紧接着欲取教说的是见取。
见取再细分，就依戒禁取与我语取而成为两种。
在这两者之中，戒禁取即使只看到牛的行为或狗的行为也能了知，比较粗显，所以先教说；我语取因为微细，所以最后教说。这就是它们的教说次第。
这里，渴爱对第一种取，以一种方式成为缘；
对其余三种取，它以七种或八种方式成为缘。
在这样宣说的四种取当中，对于第一种欲取，欲渴爱只以一种方式作为缘，也就是以亲依止（upanissaya）的方式，因为欲取是在渴爱所喜好的对象上生起的。
而对于其余三种取，渴爱以俱生（sahajāta）、相互（aññamañña）、依止（nissaya）、相应（sampayutta）、有（atthi）、不离去（avigata）、因（hetu）这七种方式作为缘，或者再加上亲依止，以八种方式作为缘。
而当渴爱以亲依止的方式作为缘时，它必定是非俱生的。
“以渴爱为缘的取”一句的解说［完］。