（1）一法解释的注释
843-844.
现在，对前面列出的论母（mātikā），在以“其中，什么是出身憍”等方式展开的解说部分里，“依出身”是指凭借出身。
这里说的是“存在”意义上的“依”，所以这里的意思是“在具有出身的情况下”。
“依族姓”等处也是同样的道理。
由于沉醉，所以叫作憍（mada）。
沉醉的方式，就是沉醉。
处在沉醉之中，就是沉醉的状态。
慢（māna）、起慢等词，前面已经在《法集论义注》（1121）里解释过它们的意思。
“这叫作”是说：这种在有出身时、凭借这个出身而生起、以沉醉的方式运作的慢，叫作“出身憍”。
这种憍在刹帝利等全部四个种姓中都会生起。
出身高贵的刹帝利会想：“没有别人比得上我。
其余的人都是半路起家才成为刹帝利的。
而我却是世代相传的刹帝利。”于是生起慢。
婆罗门等也是同样的道理。
对族姓憍等的解释，也应当按照这个方法来理解它们的意思。
例如，刹帝利也会想：“我是憍陈如族姓，我是日族姓。”于是生起慢。
婆罗门也会想：“我是迦叶族姓，我是婆罗堕阇族姓。”于是生起慢。
吠舍和首陀罗也各自凭借自己家族的族姓生起慢。
十八种行会的人也都会想：“我们是生在纯一不杂的行会里的。”于是生起慢。
在无病憍等之中，因沉醉而生起“我没有病，其余的人都病痛缠身，我连挤一次牛奶那么短的时间都没生过病”这样的慢，叫作无病憍。
因沉醉而生起“我年轻，其余众生的身体就像长在悬崖边上的树，而我正当青年”这样的慢，叫作青春憍。
因沉醉而生起“我过去活得长久，现在活得长久，将来也会活得长久；
我过去活得安乐，现在活得安乐，将来也会活得安乐”这样的慢，叫作寿命憍。
因沉醉而生起“我得到的利养多，其余众生得到的利养少，而我的利养多得无法计量”这样的慢，叫作利养憍。
因沉醉而生起“其余众生只能随便得到些什么，而我得到的却是做工精良、品质上好的衣等资具”这样的慢，叫作恭敬憍。
因沉醉而生起“人们从其余比丘身边走过，甚至踩到他们的脚背，也不会想到‘这是一位沙门（samaṇa）’而礼拜；可是一看见我就礼拜，把我看得像石伞一样尊重，又像火堆一样难以接近”这样的慢，叫作尊重憍。
因沉醉而生起“出现的问题都只由我来解答；去托钵的时候，大家也只让我走在前面，围着我走”这样的慢，叫作拥戴憍。
因沉醉而生起这样的慢——眷属众多的在家人会想“有一百个、一千个人围绕着我”，出家人则会想“有一百位、一千位沙门围绕着我，其余的人眷属都少，而我不但眷属众多，而且眷属清净”——叫作眷属憍。
财富虽然已经包含在“利养”这个词里，但这里指的是储藏起来的财宝；
所以，因沉醉而生起“其余众生连自己日常所需都得不到，而我光是埋藏起来的财富就多得无法计量”这样的慢，叫作财富憍。
“依容色”是说既凭借身体的容色，也凭借德行的名声。
因沉醉而生起“其余众生容色难看、相貌丑陋，而我却容貌端正、令人喜悦；
其余众生没有德行，到处都没有名声，而我的名声却在诸天和人们当中广为人知：‘这位长老博学多闻’‘这位长老持戒清净’‘这位长老具足头陀功德’”这样的慢，叫作容色憍。
因沉醉而生起“其余众生学识浅少，而我却博学多闻”这样的慢，叫作多闻憍。
因沉醉而生起“其余众生没有辩才，而我的辩才却无可限量”这样的慢，叫作辩才憍。
因沉醉而生起“我是资深的人，我知道某某佛的世系、某某王族世系、某某地方世系、某某村落世系，知道某某时的昼夜划分，以及某某星宿与时辰的配合”这样的慢，叫作资深憍。
因沉醉而生起“其余比丘是半路才成为常乞食者的，而我从出家起就一直是常乞食者”这样的慢，叫作常乞食憍。
因沉醉而生起“其余众生被人看轻、被人轻视，而我不被看轻、不被轻视”这样的慢，叫作不被轻视憍。
因沉醉而生起“其余的人举止威仪不能让人生起净信，而我的威仪却让人生起净信”这样的慢，叫作威仪憍。
因沉醉而生起“其余众生就像断了翅膀的乌鸦，而我却有大神通、大威力”，或者“我做什么事，什么事就能成功”这样的慢，叫作神通憍。
前面讲到眷属时，名望就已经包括在内了。
而在这里所取的，是所谓的受奉侍憍。
这可以从在家人和出家人两方面来说明。
有的在家人是十八种行会中某一个行会的首领，他会想：“其余的人由我来安排，由我来管理”；
有的出家人也在某个地方担任首领，他会想：“其余比丘都依照我的教诫行事，我是首领”，这样因沉醉而生起的慢，叫作名望憍。
因沉醉而生起“其余众生不持戒，而我却持戒”这样的慢，叫作戒憍。
因沉醉而生起“其余众生连一只鸡喝一口水那么短的时间里都没有心一境性，而我却得到了近行定和安止定”这样的慢，叫作禅那憍。
因沉醉而生起“其余众生没有技艺，而我却有技艺”这样的慢，叫作技艺憍。
因沉醉而生起“其余众生个子矮，而我个子高”这样的慢，叫作身高憍。
因沉醉而生起“其余众生或矮或高，而我却像榕树一样身量匀称周圆”这样的慢，叫作体围憍。
因沉醉而生起“其余众生的身形丑陋可厌，而我的身形却悦意、令人看了心生欢喜”这样的慢，叫作身形憍。
因沉醉而生起“其余众生身上有许多缺陷，而我身上连发梢那么一点瑕疵都没有”这样的慢，叫作圆满憍。
- 以上这一段讲完了有所依之事的慢，现在要说明不带所依之事、单独抽出来的慢本身，所以说了“其中，什么是憍”等等。
这段的意思很清楚。
- 在放逸的解释中，心的放纵：在经文所列的这么多事项上不用正念去约束，而放纵心；
意思是缺乏正念。
一再放纵：就是一再地放纵；
意思是一次又一次地放纵。
不恭敬行事：在修习布施等这些善法的时候，对受施的人或所施的物品不恭敬地对待，以这种方式不恭敬地去做。
持续不断的状态叫作持续。
不是持续不断的状态叫作不持续。
不以持续的方式去做，就是不持续行事。
做做停停，就是不坚持行事。
就像蜥蜴走一小段就停一小段，不会不停地走；同样，有的人某一天布施了、供养了、听法了，或者修了沙门法，之后隔了很久才再做，不持续不断地做下去，他的这种行为就叫作不坚持行事。
退缩而行：由于没有那种称为持续去做的奋发，而以退缩的方式行事。
放下意欲：指对善行的精进意欲被搁置下来。
放下重担：放下精进的重担，意思是心意退缩。
不坚定：在行善方面没有立足点。
不勤修：就是不勤勉致力。
放逸：就是放逸行为。
像这样的任何放逸：由于意义上的同义说法和文字上的同义说法都无穷无尽，这里只是显示它的样态。
这段话的意思是：从开头起所指出的这种放逸，以及其他任何具有这种样态、属于这一类的放逸，从放逸的样态来说称为“放逸行为”，从已经放逸的状态来说称为“放逸的状态”——这就叫作“放逸”。
而从特相来说，这种放逸以在五欲上放失正念为特相，应当理解为正念在这些对象上被放失的样态。
- 在“顽固”的解释中，因为僵硬的意思，所以叫顽固；
这里说的是心的僵硬，就像上过浆的布那样发硬。
处在顽固中的那种模样叫顽固的样子。
心变得顽固的状态叫顽固的状态。
粗硬的人的状态叫粗硬。
粗暴的人的状态叫粗暴。
对于应当受到礼拜等恭敬的人，不向他们表示这种恭敬，心一直挺着不肯弯下，这种状态叫心直挺。
僵硬、不柔和的人的状态叫不柔和。
这叫作，是说这就叫作顽固。具有顽固的人，就像吞下了犁头的蟒蛇，又像灌满了风的皮囊，看见塔庙或比自己资深的人也弯不下身来，只会从旁边绕着走。
应当知道，顽固的特相是心的膨胀。
- 在“争强”的解释中，因为较量的意思，所以叫争强。
回击对方的争强叫对抗争强。
与人争强时的那种模样叫争强的样子。
回击对方、与人争强时的那种模样叫对抗争强的样子。
陷入对抗争强的状态叫对抗争强的状态。
这叫作，是说这就叫作争强。
从特相来说，它的特相是总要做得比别人更胜一筹。具有争强的人，每次都比对方多做一倍。
在家人之中，一个人建了一处宅院，另一个人就建两处，又一个人建四处，又一个人八处，又一个人十六处。
出家人之中，一个人学了一部尼柯耶，另一个人想着“我可不能落在他后面”，就学两部，又一个人学三部，又一个人四部，又一个人五部。
出于争强去学，是不应当的。
这属于不善的一面，是通往地狱的道路。
但就善的一面来说，别人布施一份签食时，自己布施两份；别人布施两份时，自己布施四份，这是可以的。
比丘也是这样：别人学了一部尼柯耶，他想着“我学两部尼柯耶来诵习，会更自在”，站在趣向出离轮回的一面多学一些，这是可以的。
- 在“过求”的解释中，这里的“随便什么”（itarītara）不像《圣种经》（《增支部》4.28）那样取“粗劣又粗劣”的意思，而是指：对于衣服等，无论得到什么，对所得的东西都不满足——这是说不满足者的想要更多；
或者是在家人对于色、声、香、味、触，无论得到什么都不满足——这也是不满足者的想要更多。
想要更多，就是想要更好的。
因为想要的意思，所以叫欲求。
欲求的状态，就是欲求本身，或者说是欲求的样子。
越过自己所得的东西还想要更多，这种状态叫过度欲求。
贪等词，意思前面已经讲过。
这叫作，是说这就叫作过度欲求。
过求也是它的名称。
从特相来说，对自己所得的东西不满足，又渴求别人所得的东西——这就是过求的特相。
因为对过求的人来说，自己得到的东西即使精美，看起来也像粗劣的；别人得到的东西即使粗劣，看起来也像精美的；
同一个锅里做出来的粥、饭或饼，放进自己钵里的看起来就像粗劣的，放进别人钵里的看起来就像精美的。
这种过求，出家人有，在家人有，畜生也有。
这里有几个故事。据说有一位家主邀请了三十位比丘尼，供养了配有饼的饭食。
僧团中的上座尼让人拿自己的饼去和所有比丘尼钵里的饼一一调换，最后吃的还是自己原先分到的那一个。
波罗奈王也是这样：他想着“我要吃炭火烤的肉”，带着王后进了森林，看见一个紧那罗女，就丢下王后，跟着她的足迹走了。
王后折返回去，来到一处隐居地，做了遍处的预备修习，证得八种等至和五种神通，坐在那里；看见国王走过来，她就腾空飞走了。
住在树上的天神说了这首偈：
过求的人由于过分贪心，又由于过分贪心带来的迷醉，
就这样失去了利益，正像我失去了阿悉达浮。（《本生》1.2.168）
天神就这样嘲弄国王：就像我贪求紧那罗女旃陀（Candā）而失去、丧失了原是公主的王后阿悉达浮那样，过求的人也是这样，由于过分贪心而失去利益、遭受损失。
在迦叶佛的时代，也有一个富商的儿子，名叫弥达宾达迦（Mittavindaka），他没有信心，对三宝也不生净信。母亲对他说：“孩子，今天你受持布萨，到寺院里通宵听法，我就给你一千钱。”他贪图钱财，受持了布萨支，来到寺院，心想“这个地方没有任何危险”，就在法座下面躺下，睡了一整夜，然后回家去了。
母亲一大早就煮好粥端给他。
他先拿到那一千钱，才喝粥。
这时他心想：
“我要去积攒财富。”
他想要乘船出海。
母亲说：“孩子，这个家里有四亿的财富；
用不着出去了。”她这样劝阻他。
他不听母亲的话，还是要走。
母亲就挡在他前面站着。
他发起火来，心想“她竟然挡在我前面”，一脚把母亲踢倒，从倒在地上的母亲身上跨过去走了。
母亲爬起来说：“孩子，你竟然以为‘对像我这样的母亲做出这种事再走，我到了要去的地方也会有好日子过’吗？”
他上船出发，到了第七天，船停住不动了。
于是船上的人说：“这船上一定有个罪人；
大家来抽签吧！”签发下去，三次都落到他一个人身上。
他们给了他一只木筏，把他丢进了海里。
他漂到一座岛上，和天宫饿鬼女们一起享受荣华。她们虽然对他说“不要再往前走了”，他却看见前面有加倍的荣华，就一路往前走，最后看见了一个顶着剃刀轮的人。
在他看来，那只轮子就像一朵莲花。
他对那人说：
“喂，把你戴着的这朵莲花给我吧！”
那人说：“先生，这不是莲花；
这是剃刀轮。”
他说：“你骗我。
难道我从来没见过莲花吗？”又说：“你身上涂着红檀香，头上戴着莲花作装饰，却不想把它给我。”
那人心想：
“这个人也是做了和我一样的业，想要来承受这业的果报了。”
于是那人对弥达宾达迦说：“那就给你吧！”把轮子扔到他头上，就逃走了。
导师知道了这件事，就说了这首偈颂：
“由四位得到八位，又由八位得到十六位；
由十六位得到三十二位，贪求无度（atriccha）的人终于遇上了轮子；
被贪欲害了的人，轮子在他头顶上旋转。”（《本生》1.1.104）
另有一个贪求无度的大臣，越过自己的领地，进入了别人的领地。
他在那里挨了一顿痛打，逃了出来，躲进一位苦行者的住处，受持布萨支后躺了下来。
苦行者问他“你做了什么”，他就说了这几首偈颂：
“我看不起自己的家，
因为贪求无度，去了末罗村；
村民们从村里出来，
拿棍棒围着把我痛打了一顿。
“我被打破了头，浑身沾满鲜血，
回到了自己的家；
所以我守持布萨，
愿我不再因过度贪求而落到这个地步！”（《本生》1.14.138-139）
- 在大欲（mahicchatā）的解说中：贪求很多的物品，或者他的欲求很大，所以叫作大欲的人；大欲的人的状态就是大欲。
从特相来说，把自己本来没有的德行加以标榜，以及在接受和受用时不知节量——这就是大欲的特相。
大欲的人，就好比腋下夹着货包叫卖的小贩，手里拿着首饰，把本该塞进衣兜的也塞进衣兜，好显得货多，当着众人的面，嘴里招呼着：“大娘，买这个吧，买那个吧！”
同样，他哪怕只有一点点自己的戒行、经典学识或头陀功德，甚至仅仅是住在林野，也要当着众人的面把它大加标榜；标榜之后，即使人们用车载来资具，他也不说“够了”，照样接受。
有三样东西是填不满的：火不能用燃料填满，大海不能用水填满，大欲的人不能用资具填满。
火堆与大海，还有大欲的人；
纵然供给再多，这三者也无法填满。
大欲的人，连生养自己的母亲都无法让她满意，更不用说护持者了。
这里有几个事例——据说，有一位年轻比丘很喜欢吃米粉饼。
他的母亲想考察他的修行，心想：“如果我儿子在接受时知道节量，我就用饼供养他整整三个月。”于是在入雨安居那天考察他，先给了一个饼，吃完了又给第二个，第二个吃完了又给第三个。
年轻比丘没有说“够了”，只是一直吃下去。
母亲知道他不知节量，心想：“今天我儿子就把整整三个月的饼都吃完了。”从第二天起，连一个饼也不给他了。
帝须大王也是这样：他每天在支提山（Cetiyapabbata）向比丘僧团布施，地方上的人对他说：“大王，为什么只护持一个地方呢？
难道在别的地方布施就不可以吗？”于是第二天他就在阿努拉达城（Anurādhapura）举行了大布施。
没有一位比丘在接受时知道节量。
每一位比丘接受的硬食和软食，都要两三个人才抬得动。
第二天，国王派人邀请支提山的比丘僧团，在他们来到王宫的时候说：“请把钵给我。”
“不必了，大王，各人会按自己的分量接受食物。”没有一位比丘把钵交给他。
大家都只接受了合乎分量的食物。
于是国王说——
“你们看，你们那边的比丘没有一个知道节量。
昨天一点都没有剩下。
今天拿走的很少，剩下的反而很多。”他对支提山比丘知道节量感到满意，对阿努拉达城那些比丘不知节量感到不满。
- 在恶欲（pāpicchatā）的解说中，在没有信心，愿人们知道我有信心等句里，这样希求的人会做些什么呢？
没有信心的人装出有信心的样子；
破戒等类的人，也装出持戒等类的人的样子。
怎么装呢？
先说没有信心的人：在大节庆的日子，到了人们来寺院的时候，他拿起扫帚打扫寺院，倒掉垃圾；知道人们已经看见了，就到塔院去，在那里也打扫、倒垃圾，把沙地铺平，清洗座位，给菩提树浇水。
人们看见了，心想：“恐怕没有别的比丘照料寺院了，就是这一位在照料这座寺院，真是一位有信心的长老！”临走时就邀请他接受供养，然后离开。
破戒的人也当着护持者的面，去找持律者，问道：“尊者，我走路的时候，有一头牛受了惊吓。
它跑的时候把草踩断了。
我扫地的时候也把草弄断了。
我经行的时候有小虫死掉。
吐痰的时候一不留神，痰落在了青草尖上；
这些情况分别算犯什么呢？”
持律者回答说：“贤友，不是故意的、出于失念、不知道的，就不犯。”他却说：“尊者，我觉得这好像是重罪；
请您好好考察一下。”
人们听了，心想：“我们的尊者连这么小的事都感到懊悔不安！
其他粗重的过失，他怎么会去做呢；
没有人像他这样持戒了。”于是对他生起净信，恭敬供养他。
少闻的人也坐在护持者中间说：“某某持三藏者、某某通达四部尼柯耶的人，是我的弟子，他们是在我这里学法的。”
人们心想：“没有人像我们的尊者这样多闻，听说某某和某某都是在他这里学法的。”于是对他生起净信，恭敬供养他。
喜好群聚的人也在大节庆的日子，让人搬着长椅和靠板，到寺院边上的树下坐着度过白天。
人们来了，问道：“长老在哪里？”
骗子的弟子，自然也是骗子。
所以他们就编谎说：“在这种时候，长老不坐在这里，而是待在寺院边上白天休息处的长经行道上。”
他度过白天之后，在额头上粘一根蜘蛛丝，让人搬着椅子，回来坐在僧房院的门口。
人们问：“尊者，您去哪里了？
我们来了却没有见到您。”
“各位优婆塞，寺院里面人太多太杂了；
这里是年轻比丘和沙弥走动的地方，我是坐在白天休息处那条六十肘长的经行道上。”他用这种话让人知道自己是远离喧闹的。
懈怠的人也是这样：他坐在护持者中间，说：“各位优婆塞，你们看到流星坠落了吗？”
“尊者，我们没有看到；
那是什么时候的事？”被这样问时，他说：“是我经行的时候。”接着又问：“你们听到大地震动的声音了吗？”
“尊者，我们没有听到；
是什么时候？”被这样问时，他说：“是中夜时分，我靠着倚板站着的时候。”接着又说：“当时出现了一大片光明；
你们看到了吗？”
人们问：“尊者，是什么时候？”他就说：“是我从经行道上下来的时候。”
人们心想：“我们的长老初夜、中夜、后夜都待在经行道上；
没有谁像尊者这样精进。”于是生起净信，对他恭敬供养。
失念的人也是这样：他坐在护持者中间，说：“我在某某时候学会了《长部》，在某某时候学会了《中部》，又在某某时候学会了《相应部》《增支部》；
学会以后中间从来没有再温习过，想背哪一段，经文张口就来；
可是其他这些比丘，却像羊一样，嘴巴老是动个不停。”
人们心想：“没有谁像尊者这样正念现前。”于是生起净信，对他恭敬供养。
心没有得定的人也是这样：他当着护持者的面，向义注老师们提问：
“遍处（kasiṇa）是怎样修习的？
到什么程度才算是似相生起了？
到什么程度算是近行定？
到什么程度算是安止定？
初禅有几个禅支？
第二禅、第三禅、第四禅各有几个禅支？”
当他们按照自己所学的作答时，他就微微一笑；等他们问：“怎么了，贤友，不是这样吗？”他就说：“尊者，这样说也还行吧。”借此暗示自己已经证得禅定。
人们心想：“尊者是得定的人。”于是生起净信，对他恭敬供养。
劣慧的人也是这样：他坐在护持者中间，说：“我在看《中部》的《五三经》时，就证得了道，连神通也一并得到了。
学习教典对我来说并不难。
可是忙于教典的人不能从苦中解脱，所以我就把教典放下了。”他说着诸如此类的话，来显示自己有大智慧。
然而他这样说，就是在打击佛陀的教法。
没有哪个大盗贼能比得上这个人。
因为受持教典的人并不是不能从苦中解脱的。
漏未尽的人也是这样：他看见村里的孩子们，就问：“你们的父母说我是什么人？”
“尊者，他们说您是阿罗汉。”
他就说：“这些居士可真精明，骗不了他们。”借此显示自己是漏尽者。
此外，这里还应当了解缸阿罗汉、气根阿罗汉等人。据说，有一个欺诈者在内室里埋了一口缸，人们来的时候，他就钻进缸里。
人们问：“长老在哪里？”
有人回答“在内室里”，他们就进去找，可是找来找去也没看到，出来后就说：“长老不在。”
又有人说“长老就在内室里”，他们就再进去。
这时，长老已经从缸里出来，坐在座位上了。
于是他们说：“尊者，我们先前没看到您就出来了，您去哪里了？”他就用“沙门想去哪里就去哪里”这句话，来显示自己是漏尽者。
还有一个欺诈者，住在一座山上的草庵里。
草庵后面的悬崖边，长着一棵迦叉迦树（kacchaka，一种榕属的树）。
这棵树的气根一直延伸下去，扎进了另一边的地里。
人们沿着山路上来邀请他应供。
他拿起钵和袈裟，顺着气根下去，然后出现在村门口。
人们随后才赶到，问他：“尊者，您是从哪条路来的？”他就用“沙门走哪条路是不该问的，他们想从哪里来就从哪里来”这句话，来显示自己是漏尽者。
但是有一个见多识广的人（viddhakaṇṇa，字面意思是穿了耳洞的人）识破了这个欺诈者，心想：“我要抓他个现形。”有一天，他看到这人顺着气根下去，就从后面把气根砍断，只留下一点点连着。
那个欺诈者想顺着气根下去，结果“咚”的一声摔了下来，陶钵也摔破了。
他心想：“我被识破了。”就离开那里逃走了。
有恶欲的人所具有的状态，就是恶欲。
从特相来说，就是让人以为自己有本来没有的德行，以及在接受供养时不知节量；
应当了解，这就是恶欲的特相。
- 在解释“角”的部分，因为有刺伤的意思，所以叫作角；
这是“烦恼角”的名称，指的是所谓城里人的派头。
矫饰的状态就是矫饰，或者说是做出矫饰的样子。
机巧的状态就是机巧。
机巧性也是一样。
造作的状态就是造作；
这个名称指的是像挖开土埋稳了一样、根深蒂固的矫饰状态。
另一个词（pārikkhattiya）就是它的同义词。
这样，所有这些词说的都是烦恼的矫饰。
- 在嫉吝的解释中，嫉吝是抱怨。
嫉吝的样子，是嫉吝貌。
处于嫉吝之中、具有嫉吝的人的状态，是嫉吝性。
贪婪者的状态，是贪婪。
其余两个词，是对样子和状态的解释。
摇尾乞怜，是指在能得到利养的地方摇晃、抖动，表现得卑躬屈膝。
贪求精美，是指希求一个比一个精美的东西。
这样，用所有这些词，说明了因烦恼而计较“这是你的、这是我的”的抱怨样子，就像一只在狗食槽里喝米汤的狗，看见另一只狗就发出“呜呜”的低吼一样。
- 在轻躁的解释中，通过捶打、反复捶打等方式来装饰袈裟，是装饰袈裟。
通过把钵的表面弄得像宝珠一样有光泽等方式来装饰钵，是装饰钵。
通过彩绘等方式来装饰个人的住处，是装饰住处。
或者这个腐身的，是说这个人的身体，指对这个人身体的装饰。
就像一只当天才出生的豺狼也被称为“老豺狼”，一根即使粗如大腿的藤蔓（gaḷocī）也被称为“腐藤”，同样，人的身体即使有金色的肤色，也被称为“腐身”。
时常用红色、黄色等颜色的下衣、上衣等来装点这个身体，叫作装饰。
或者外在资具的，是指除了钵和袈裟之外的其他资具，即对这些资具的装饰；
或者，前面说的装饰袈裟、装饰钵，可以是用这些资具来装饰身体，也可以是指把这些外在资具装饰好再存放起来这种意义上的装饰——这里的意思应当这样理解。
装饰、打扮：这里应当理解为，就填补欠缺的地方而言，是装饰；就给皮肤上色等而言，是打扮。
玩弄，就是玩耍。
反复玩弄，就是反复玩耍。
贪着，就是带有贪着的状态。
贪着性，是它的同义词。
轻躁者的状态，是轻躁性。
轻躁也是这样。
这叫作，是说这叫作轻躁；具有这种轻躁的人，即使已经一百岁，也像当天才出生的孩子一样。
- 在不和顺行为的解释中，执意违逆，就是持不随顺的态度。
以作对为乐，就是以作对、做相反的事来取乐。
不恭敬的状态，是不恭敬。
不恭敬性也是这样。
不尊重的状态，是不尊重。
不把对方当作长辈来对待，是不顺从。
这叫作，是说这叫作不和顺的行为；
意思是不和顺地过日子；
具有这种行为的人，即使母亲或父亲生了病，他连回过身来看一眼都不肯；
为了父亲的财物而和母亲争吵，为了母亲的财物而和父亲争吵；
他过着不和顺的生活：为了父母的财物，和哥哥或弟弟争吵，说无耻的话，不为老师或戒师尽应尽的义务，他们生病时也不照料，在能看见佛陀世尊塔庙的地方大小便，吐痰、擤鼻涕，打着伞，穿着鞋走路，在佛陀的弟子面前不知羞耻，对僧团不生恭敬心，对年纪可当母亲、可当父亲等应当尊重的人，不生起惭愧。
他这样行事，在“母亲”等对象上的这一切行为，都叫作不和顺的行为。
- 在不乐的解释中，偏远的，是指远处的或僻静的。
增上善，是指止与观的法。
不乐，是对“乐”的否定。
不乐貌，是不喜乐的样子。
不欣乐，是不欣乐者的状态。
不欣喜，是不欣喜的样子。
厌烦，是厌烦的样子。
焦躁，是正由于厌烦而生起的焦渴不安。
- 在倦怠的解释中，倦怠是生来的懒惰。
倦怠貌，是倦怠的样子。
倦怠心，是心被倦怠所压倒的状态。
懒惰者的状态，是懒惰。
懒惰的样子，是懒惰貌。
陷于懒惰者的状态，是懒惰性。
这样，用所有这些词，说明了因烦恼而起的身的懒惰。
- 在欠伸的解释中，伸动就是抖动。
一再地伸动，是频伸。
前弯，是向前弯身。
后仰，是向后弯身。
环弯，是向四周弯身。
上挺：就像织布工人从织机旁站起来，抓住某样东西，把身体挺直向上伸展一样，这是把身体向上挺起。
病态，是已经生病的状态。
这样，用所有这些词，说明的只是因烦恼而起的身体抖动。
- 在饭后困倦的解释中，吃过饭的人是说已经吃完饭的人。
饭后昏沉是指因饭食而起的不适；
因为吃得太多，人就像昏厥了一样。
饭后疲倦是指因饭食而疲倦的状态。
饭后燥热是指因饭食而起的燥闷。
因为在那个时候，由于燥热生起，诸根受损，身体像衰朽了一样。
身体粗重是指因为饭食，身体不灵活、不适合做事。
- 心的退缩的解释，它的意思在前面《法集论》义注里已经讲过。
不过应当知道，所有这些词语说的都是心因烦恼而呈现的病态。
- 在诡诈（kuhanā）的解释中，依恋利养、恭敬和名声的人，是说依恋利养、恭敬和名誉的人，意思是渴求这些的人。
怀有恶欲的人是指想要显示自己并不具备的功德的人。
被欲望所害的人是指被恶欲所败坏的人，意思是被欲望逼迫的人。
从这里往后，由于《大义释》中依受用资具（paccayapaṭisevana）、旁敲侧击（sāmantajappana）、依威仪（iriyāpathasannissita）这三方面讲了三种诡诈事，为了把这三种全都显示出来，所以开始说“或以名为受用资具的”等等。
其中，被人用衣服等邀请时，自己其实正想要这些东西，却出于恶欲而拒绝；后来知道那些居士已经对自己深具信心，当他们心想“啊，尊者真是少欲，什么都不肯接受；如果他肯接受一点点，那对我们真是莫大的福气啊”，而用种种方法送来上好的衣服等物时，他就只表现出想要成全他们的样子而接受下来。这种令人惊叹、使人们从此以后用八十车货物来供养他的做法，应当知道就是名为受用资具的诡诈事。
这在《大义释》中也说过（大义释87）：
“什么是名为受用资具的诡诈事？
这里，居士们用衣服、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具来邀请比丘。
他怀有恶欲，被欲望所害，本来需要衣服……乃至……资具，却为了得到更多，而拒绝衣服，拒绝钵食，拒绝坐卧处，拒绝病者所需的医药资具。
他这样说：
‘沙门要贵重的衣服做什么？
适合沙门的，是从坟场、垃圾堆或店铺丢弃的东西里拾取碎布，缝成衣服来穿。
沙门要贵重的钵食做什么？
适合沙门的，是靠拾穗般的行乞、一口一口乞来的食物维持生活。
沙门要贵重的坐卧处做什么？
适合沙门的，是住在树下，或住在坟场，或住在露天。
沙门要贵重的病者所需医药资具做什么？
适合沙门的，是用腐尿或诃子块来做药。’
因此他穿粗劣的衣服，吃粗劣的钵食，住粗劣的坐卧处，用粗劣的病者所需医药资具。
居士们就这样看待他：
‘这位沙门少欲、知足、远离、不与人交杂、勤奋精进、倡导头陀行’，于是越来越多地用衣服……乃至……资具来邀请他。
他这样说：
‘有三样东西现前，有信心的善男子就能生出许多福德：信心现前，有信心的善男子就能生出许多福德；施物……乃至……应供者现前，有信心的善男子就能生出许多福德。
你们有这份信心，施物也已具备，我又是接受者。
如果我不接受，你们就会与福德无缘；
我并不需要这些，只是出于对你们的怜悯才接受。’
因此他接受很多衣服，也接受很多钵食……乃至……医药资具。
凡是这样的皱眉、皱眉相、诡诈、行诡诈、诡诈的状态——这叫作名为受用资具的诡诈事。”
而且，同样是怀有恶欲的人，用暗示自己证得上人法的话语，用种种方式令人惊叹，应当知道这就是名为旁敲侧击的诡诈事。
正如《大义释》所说：
“什么是名为旁敲侧击的诡诈事？
这里，有一类人怀有恶欲，被欲望所害，想要受人尊崇，心想‘这样人们就会尊崇我’，于是说出涉及圣法的话：
他说：‘穿这样衣服的人，是有大威力的沙门。’
他说：‘持有这样的钵、铜碗、滤水器、滤水囊、钥匙、鞋子、腰带、系带的人，是有大威力的沙门。’
他说：‘有这样的戒师、阿阇梨、同一戒师的同门、同一阿阇梨的同门、朋友、熟人、知交、同伴的人，是有大威力的沙门。’
他说：‘住在这样的住处——住在半覆屋、殿楼、平顶楼、洞窟、石窟、茅屋、尖顶阁、望楼、圆顶屋、仓屋、长条屋、集会堂、凉棚、树下的人，是有大威力的沙门。’
“或者，他极其做作、极其皱眉、极其诡诈、极其饶舌，凭着嘴上功夫受人尊崇。为了让人以为‘这位沙门获得了这样寂静的安住与等至’，他说出那种深奥、隐秘、微妙、隐蔽、出世间、与空性相关的话。
凡是这样的皱眉、皱眉相、诡诈、行诡诈、诡诈的状态——这叫作名为旁敲侧击的诡诈事。”
然而，正是怀有恶欲的人，为了博取尊崇而做出威仪来令人惊叹，应当知道这就是依威仪的诡诈事。
正如所说：
“什么是名为威仪的诡诈事？
这里，有一类人怀有恶欲，被欲望所害，想要受人尊崇，心想‘这样人们就会尊崇我’，于是整饬行走的姿态，整饬躺卧的姿态；存心地行走，存心地站立，存心地坐，存心地躺卧；像入定的人那样行走，像入定的人那样站立、坐、躺卧，装作在众人眼前禅修的样子。
凡是这样对威仪的刻意摆出、摆出、整饬、皱眉、皱眉相、诡诈、行诡诈、诡诈的状态——这叫作名为威仪的诡诈事。”
其中，以名为受用资具的，是指被称为“受用资具”的那种受用资具。
旁敲侧击，是指在近旁说的话。
威仪，是指四种威仪。
刻意摆出，是指一开始就摆出，或者郑重其事地摆出。
摆出，是指摆出的样子。
整饬，是指刻意造作，意思是装出令人生起信心的样子。
皱眉，是指借着显示自己站在精勤者的最前列而皱起眉头，意思是把脸皱起来。
习惯皱眉的人，叫作皱眉者；
皱眉者的状态，就是皱眉相。
诡诈，是指令人惊叹；诡诈者的作为，就是行诡诈。
诡诈的人的状态，就是诡诈的状态。
- 在解释“谈说”的部分，先开口攀谈，是指看见来到寺院的人，就说：“各位为什么来？
是来邀请比丘的吗？
如果是这样，你们先走吧；
我随后带比丘们过来。”像这样一开头就主动谈说，就是先开口攀谈。
或者，抬出自己，说“我是帝须，国王对我有信心，某某大臣和某某大臣也对我有信心”，像这样自我标榜的谈说，就是先开口攀谈。
谈说，是指被人问起时，说的也正是上面那类话。
交谈，是指怕居士们听得厌烦，就也让他们有说话的机会，好好地和他们谈说。
抬举之谈，是指说“大家主、大船主、大施主”，像这样把对方抬高来说话。
全面抬举之谈，是指从各方面把对方抬高来说话。
纠缠，是指说：“优婆塞们，从前在这样的时节你们都布施；
现在为什么不布施了？”像这样一直说到他们回答“大德，我们会布施的，只是没找到机会”等等为止，不断地往上缠绕，意思是把对方缠住。
又或者，看见有人手里拿着甘蔗，就问：“优婆塞们，你们从哪里来？”
“大德，从甘蔗田来。”
“那里的甘蔗甜吗？”
“大德，要吃了才知道。”
“优婆塞们，比丘是不可以说‘给我甘蔗’的。”像这样即使是在撇清自己，说出来的话仍然是在缠住对方，这就是纠缠。
从各方面一再纠缠，就是全面纠缠。
捧扬，是指说“这家人只认得我，如果这里有可布施的东西，也只会布施给我”，像这样把对方高高捧起并加以显扬，就是捧扬；
意思是对对方大加渲染褒扬。
这里应当讲一讲帖拉坎达利卡（Telakandarikā）的故事。
据说，有两位比丘进入一个村子，坐在村里的歇脚亭里，看见一个女孩，就把她叫了过来。
她来了之后，其中一位就问另一位：
“大德，这是谁家的女孩？”
“贤友，是护持我们的帖拉坎达利卡的女儿。
她母亲在我到她家时供养酥油，都是整罐整罐地给；这个女孩也像她母亲一样，整罐整罐地给。”像这样捧扬对方。
从各方面一再捧扬，就是全面捧扬。
一味说好话，是指不顾是否符合真实、是否合乎分寸，一再只说讨人喜欢的话。
谄媚，是指举止卑下；
就是把自己放在低处来待人行事。
绿豆汤性，是指像绿豆汤一样。
就像煮绿豆时，总有少数几颗煮不熟，其余的都熟了；
同样，一个人说的话里只有少许是真的，其余都是假的——这样的人就被称为绿豆汤似的人。
这种人的状态，就是绿豆汤性。
抱哄孩童，是指抱哄的状态。
有人像奶妈那样，把施主家的孩子抱在怀里或扛在肩上照料，意思是抱着孩子；
这种抱孩子的人所做的事，就是抱哄；
抱哄的状态，就是抱哄孩童。
- 在解释“以暗示求利”的部分，暗示，是指任何能促使他人布施资具的身业或语业。
作暗示，是指善于做出暗示。
这里有个故事：据说，有一位常乞食者走到护持他的铁匠家门口，铁匠问他：“大德，有什么事吗？”他就从袈裟里伸出手来，做出用斧头砍削的样子。
铁匠说：“大德，我明白了。”就打了一把斧头送给他。
示意，是指与资具有关的话。
作示意，是指看见放牛犊的孩子，就问：“这些牛犊是产奶母牛的牛犊，还是产酪浆母牛的牛犊？”孩子们说：“大德，是产奶母牛的牛犊。”他就说：“不是产奶母牛的牛犊，如果是产奶母牛的牛犊，比丘们也该得到牛奶了。”用诸如此类的方式，让这些孩子的父母知道这件事，促使他们供养牛奶等等，这就是作示意。
旁敲侧击，是指挨近话题，在近旁说。
这里应当讲述诵本生的长老的故事。
据说，有一位诵本生的长老想吃饭，就进入一位护持他的女居士家里坐下。
她不想布施，一边说“没有米了”，一边装作要去取米的样子，到邻居家去了。
比丘进到内室察看，看到门角有甘蔗，器皿里有糖块，篮子里有咸鱼片，缸里有米，罐子里有酥油，就出来坐下。
主妇说着“没有借到米”回来了。
长老说：“女居士，我早就看到了‘今天乞食不会成功’的预兆。”
“尊者，是什么预兆呢？”
“我看到一条蛇，就像放在门角的甘蔗；
我想着‘要打它’，四下张望，看到一块石头，就像放在器皿里的糖块；
我用石块打了蛇，又看到被打的蛇张开的扁颈，就像放在篮子里的咸鱼片；
它想咬那块石块时露出的牙齿，就像缸里的米；
接着它发了怒，从口中流出混着毒液的唾沫，就像装在罐子里的酥油。”
她心想“这个光头骗不过”，就把甘蔗给了他，又煮了饭，连同酥油、糖块和鱼一起供养了他。
应当知道，像这样绕着想要的东西、从它旁边说起，就叫作迂回说。
曲说是指为了能得到那样东西，而翻来覆去地绕着弯子说。
- 在贬损（nippesikatā）的解说中，辱骂是指用十种辱骂的事由来辱骂。
轻蔑是指看不起对方而说话。
呵责是指用“没有信心、没有净信”等说法数落人的过失。
揶揄是指用“别这样说这家人”这样的话，口头上把人捧起来。
从各方面找出事由、找出理由来揶揄，就是极力揶揄。
或者，对不肯布施的人说“啊，真是个施主”，这样故意捧着他说反话，就是揶揄。
说“真是个大施主”，这样更厉害地捧着他说反话，就是极力揶揄。
讥讽是指说“这个靠吃种子过活的人，活着有什么意思”，这样嘲弄人。
极力讥讽是指说“你们怎么说这个人不布施呢？他可是一直对所有人都施舍‘没有’这句话的”，这样更厉害地嘲弄人。
强加是指把不布施的名声或者恶名强加给人。
从各方面强加，就是全面强加。
散布恶名是指心想“这样，他怕坏了名声也会布施给我”，于是从这家到那家、从这村到那村、从这地方到那地方散布他的恶名。
吃他人背肉是指当面说好听的话，背后说人坏话。
因为这种行为，就像不敢正面看人的人去啃吃不在面前的人背上的肉。
所以叫作“吃他人背肉”。
这叫作贬损：因为它就像用竹片刮掉油膏一样，把别人的优点刮掉、抹掉；或者因为它就像把香料碾碎来寻求香气一样，把别人的优点碾碎、磨成粉末来寻求利养，所以叫作贬损。
- 在以利求利的解说中，图求是指寻求。
从这里得到的是指从这一家得到的。
在那里是指在某某家。
希求是指想要。
寻访是指寻求。
遍求是指一再地寻求。
这里应当讲述那位比丘的故事：他从一开始，就把一路得到的饭食在各处送给各家的孩子，最后得到了乳粥才离开。
求取等是希求等的同义词，所以希求就是求取，寻访就是寻觅，遍求就是遍寻。
这里应当这样理解它们的对应关系。
- 在胜慢的解说中，以出身是指以刹帝利身份等出身上的优越。
以姓氏是指以乔达摩姓等高贵的姓氏。
以名门子弟的身份是指属于大家族的身份。
以容色美好是指身体具足美好的容色。
因为身体也被称为 pokkhara（本义是莲花，这里指身体），所以意思是：由于身体容色具足而相貌好看。
以财富等，意思都很明显。
生起慢是指凭着这些事由中的任何一项，生起、产生“我是较胜者”的慢。
- 在等慢的解说中，生起慢是指凭着这些事由中的任何一项，生起“我是相等者”的慢。
这就是这里在意义上的差别。
但在圣典的文句上并没有不同。
- 在劣慢的解说中，生起卑慢是指生起自居低下的慢。
卑慢是指低劣的、自居低下的慢。
自卑、自卑的状态分别是对样态和状态的说明。
轻贱是指因出身等而厌恶自己。
深自轻贱是指格外地轻贱自己。
深自轻贱的状态是对它本身状态的说明。
自轻是指把自己看成低下的人。
自蔑是指轻视自己。
自辱是指认为“出身等方面的圆满，偏偏只有我没有”，因而轻视自己。
像这样，这三种慢不是依于人来说的，只是就出身等事由来说的。
其中每一种慢，在较胜者、相等者、较劣者这三种人身上都会生起。
其中，“我是较胜者”的慢，只有对较胜者来说才是如实慢（yāthāvamāna），对其余的人来说则是不如实慢。
“我是相等者”的慢，只有对相等者来说才是如实慢，对其余的人来说则是不如实慢。
“我是较劣者”的慢，只有对较劣者来说才是如实慢，对其余的人来说则是不如实慢。
- 以**其中，什么是较胜者的“我是较胜者”**开头的九种慢，则是依于人来说的。
其中，每一种人身上各生起三种慢。
这里，认定是指确立。
依于那个是指依于那种自认为胜的认定。
这里，较胜者的“我是较胜者”这种慢，会在国王和出家人身上生起。
因为国王会起这样的慢：“论国土、论财富、论车乘，有谁比得上我？”
出家人也会起这样的慢：“论戒行、头陀支等，有谁比得上我？”
- **较胜者的“我是相等者”**这种慢，也正是在这些人身上生起。
因为国王会起这样的慢：“论国土、论财富、论车乘，我和其他国王有什么不同？”
出家人也会起这样的慢：“论戒行、头陀支等，我和其他比丘有什么不同？”
- **较胜者的“我是较劣者”**这种慢，也正是在这些人身上生起。
因为，如果一位国王的国土、财富或坐骑都不充足，他就会想：“对我来说，‘国王’不过是叫着好听而已；
我算什么国王呢？”于是起了这种慢。
出家人也会想：“我得到的供养和恭敬很少。
说我是说法者、多闻者、大长老，只不过是说说而已。
我算什么说法者，算什么多闻者，算什么大长老——连供养和恭敬都没有！”于是起了这种慢。
- **相等者的“我是较胜者”**等慢，在大臣等人身上生起。
因为大臣或地方官会想：“在财物、车乘、坐骑等方面，还有哪个王臣能和我相等？”或者想：“我和别人有什么差别？”或者想：“‘大臣’对我来说只是个名称而已；
我连吃的穿的都没有。
我算什么大臣呢？”于是起了这些慢。
- **较劣者的“我是较胜者”**等慢，在奴仆等人身上生起。
因为奴仆会想：“无论从母系还是父系来说，还有哪个奴仆能和我相等？别人是因为活不下去，为了糊口才成了奴仆。
而我是世代相传的奴仆，所以比他们强。”或者想：“就世代相传、父母双方都是纯正奴仆这一点来说，我和某某奴仆有什么差别？”或者想：“我是为了糊口才沦为奴仆的。
但从父母的世系来说，我并没有奴仆的身份。
我算什么奴仆呢？”于是起了这些慢。
就像奴仆一样，除粪者、旃陀罗（caṇḍāla）等人也同样会起这些慢。
在这三种慢里，较胜者生起的“我是较胜者”这种慢才是如实慢（yāthāvamāna），其余两种是不如实慢（ayāthāvamāna）。
同样，相等者生起的“我是相等者”、较劣者生起的“我是较劣者”这种慢，才是如实慢，其余两种是不如实慢。
其中，如实慢由阿罗汉道断除，不如实慢由预流道断除。
- 像这样讲完有所依的慢之后，现在为了单独显示无所依的慢本身，所以说了“其中，什么是慢”等。
- 在过慢（atimāna）的解说中，不按较胜者等来涉及人，而只依出身等所依来解说。
其中，起过慢是指想着“在出身等方面没有人能和我相等”，越过别人而自高。
- 在慢过慢（mānātimāna）的解说中，像这样的是指这样生起的慢：“这个人以前和我相等，现在我比他强，他比我差。”
这样说是为了显示：这种慢是相对于先前的等慢（sadisamāna）而起的，就像在重担之上再加重担，所以叫慢过慢。
- 卑慢（omāna）的解说与劣慢（hīnamāna）的解说完全相同。
不过，是因应所化众生，才把“我是较劣者”这种慢叫作卑慢。
此外，这里还可以这样理解：如果有人对自己说：“你算有出身，你的出身也不过像乌鸦的出身；
你算有家族，你的家族也不过像旃陀罗的家族；
你算有嗓音，你的嗓音也不过像乌鸦的叫声。”像这样贬低自己而起的慢，也应当知道是卑慢。
- 在增上慢（adhimāna）的解说中，未得而有已得想是指还没有证得四谛，却以为已经证得。
未作是指四道应当完成的事还没有完成。
未证达是指四谛法还没有证达。
未作证是指还没有用阿罗汉果亲身证见。
这叫作增上慢是说这叫作“自以为已证达的慢”。
那么，这种慢在谁身上生起，在谁身上不生起呢？
首先，在圣弟子身上不会生起。
因为他省察了道、果、涅槃、已断的烦恼和残余的烦恼，因而生起喜悦，对自己通达了哪种圣者功德毫无疑惑。
所以，预流者等人不会以“我是一来者”等方式起慢；
在破戒者身上也不会生起；
因为他对证达圣者的功德根本不抱希望。
即使是持戒者，如果放弃了业处，耽于贪睡等事，也不会生起。
但是，在戒行清净、对业处不放逸、已经确定名色、通过把握缘而度脱疑惑、用三相来审察诸行、已经开始修观的人身上，就会生起；
增上慢生起以后，只得止的人或只得观的人会把自己认定在中间的某个果位上。
因为他十年、二十年、三十年都看不到烦恼现起，就以为“我是预流者”，或者“我是一来者”，或者“我是不还者”。
而止观都已获得的人，就会把自己认定为阿罗汉。
因为他凭定力镇伏了烦恼，凭观力很好地把握了诸行。
所以，六十年、八十年，甚至一百年，烦恼都不现起；
他的心行就像漏尽者的心行一样。
他这样长期看不到烦恼现起，不在中间的果位停留，直接以为“我是阿罗汉”，就像住在乌恰多楞伽的大那伽长老、住在杭卡纳卡的大达多长老，以及住在吉达罗山宁卡蓬那精进堂的小须摩那长老那样。
这里讲一个故事来说明：据说，住在多楞伽罗的法施长老是一位通达无碍解（paṭisambhidā）的大漏尽者，教诫着一个很大的比丘僧团。
有一天，他坐在自己的日间住处，思量：“我们的老师、住在乌恰多楞伽的大那伽长老的沙门职责，是否已经完成了呢？”他看见老师仍是凡夫，并且知道“如果我不去，他就会作为凡夫死去”，就用神通飞上空中，降落在正坐在日间住处的长老身旁，礼拜，尽了弟子应尽的礼节，坐在一旁。
长老问他：“法施贤友，你怎么在这个不该来的时候来了？”他回答说：“尊者，我是来请教问题的。”
于是，长老说：“学友，你问吧，我知道的就会回答。”他就问了一千个问题。
长老对所问的每一个问题，都毫无滞碍地作了回答。
于是他说：“尊者，您的智慧非常敏锐。
您是什么时候证得这个法的？”长老被这样问时，回答说：“学友，是在六十年前。”
“尊者，您也运用禅定吗？”
“学友，这并不难。”
“那么，尊者，请您变化出一头大象。”
长老就变化出一头全身雪白的大象。
“尊者，现在请您让这头大象竖起耳朵、伸直尾巴，把象鼻放进嘴里，发出可怕的鹤鸣般的吼叫，朝您冲过来。”
长老照着做了，看到急速冲来的大象那可怕的样子，就站起来开始逃跑。
这时，那位漏尽的长老伸出手，抓住他的袈裟衣角，说：“尊者，漏尽者还会有畏惧吗？”
他在这时才知道自己还是凡夫，就说：“法授学友，请你做我的依靠吧。”说完就在他脚边蹲坐下来。
“尊者，我正是为了做您的依靠才来的，请不要担心。”说完就为他讲解业处。
长老领受了业处，登上经行道，走到第三步时，就证得了最高的果位——阿罗汉果。
据说这位长老是嗔行者。
- 在我慢（asmimāna）的解说中，“我是色”的慢，是指认为“我就是色”而生起的慢。
欲，就是随着慢而起的欲。
随眠也是这样。
对受等，也是同样的道理。
- 在邪慢（micchāmāna）的解说中，或因恶的职业等句里，恶的职业是指渔夫、捕鱼人、猎人等所从事的营生。
恶的技艺是指在撒鱼网、编鱼笼，以及设置罗网、插立尖桩等方面的熟练。
恶的学问是指任何一种用来伤害他人的咒术学问。
恶的所闻是指与婆罗多大战、劫走悉多等故事有关的内容。
恶的辩才是指夹杂恶语的作诗、编戏、轻佻戏谑等方面的才思。
恶的戒是指山羊戒、牛戒。
禁行也就是山羊禁行、牛禁行。
至于恶的见，是指六十二种见中的任何一种见。
- 在亲属寻（ñātivitakka）等的解说中，像“我的亲属生活安乐、富足兴旺”这样，以依附五种欲乐的依家的爱，缘亲属而生起的寻，才叫作亲属寻。
但像“我的亲属已经衰亡、已经逝去”“我的亲属有信心、有净信”这样生起的寻，不叫作亲属寻。
- 在心想“我们的国土粮食充足、五谷丰收”而欢喜的人心中，正是凭着依家的爱而生起的寻，叫作国土寻（janapadavitakka）。
但像“我们国土上的人有信心、有净信”“他们已经衰亡、已经逝去”这样生起的寻，不叫作国土寻。
- 为了不死而起的寻，或者寻本身就是“不死”的，所以叫作不死寻（amaravitakka）。
其中，有人认为“通过蹲踞苦行等使苦消尽，来世自我就会安乐、不死”，因而修苦行；与这种苦行相关的寻，叫作为了不死而起的寻。
至于执取邪见的人，被问到“你主张常住吗？”等问题时，就说“我不说是这样，也不说是那样，也不说是别样，也不说不是，也不说不是不是”（《长部》1.62），陷入支吾搪塞；他那种与邪见相关的寻，就是“不死”的寻。
就像一种叫作“不死”的鱼，在水里抓不住、杀不死，它到处乱窜，让人捉不到；
同样，这种寻因为不停留在任何一边，所以不会死，因此叫作“不死”。
把这两种合在一起，说：这叫作不死寻。
- 与对他人的关爱相关，是指与那种貌似关爱、其实是依家的爱相关。
在同喜等句中，是说护持者们欢喜或忧愁时，他跟着他们加倍欢喜、加倍忧愁；
他们快乐时，他加倍快乐；他们痛苦时，他加倍痛苦。
当应做的事务出现时，是指他们那些或大或小的事情出现的时候。
亲自投身其中，是指他为了办成那些事务，违犯所制定的戒规，破坏了严格简朴的修行。
凡是在那里的，是指在那种与在家人混杂而住的生活中，或者在那种亲自投身其中的时候，所起的依家的寻——这叫作与对他人的关爱相关的寻。
- 与利养、恭敬、名声相关，是指以衣等利养、恭敬以及名声作为所缘而与之相关。
- 与不被轻视相关，是指伴随着这样的愿望而生起的寻：“但愿别人不要轻视我，不要在说话时打击我、刁难我。”
凡是在那里依家的，是指在“但愿别人不要轻视我”这样的心生起时，依附于被称为“家”的五种欲乐而生起的寻。
其余各处的意思都很清楚。
一法解说注释完毕。
（2.）二法释义的注释
- 在二法中，忿的释义等，应当按照前面讲过的方法来理解。
在前面没有出现过的恨的释义等当中，因为它把先前的忿紧紧结缚住，所以后来的忿叫做恨。
怀恨的样态是怀恨。
怀恨者的状态是怀恨的状态。
安立：是紧接着最初生起的忿而安置，或者是按界限安置。
安置：是一般性的安置。
全面安置：是从各个方面一再地安置嫌恨。
融合：是与最初生起的忿之间不显出间隔，合为一体。
接续：是后来的与先前的连接在一起。
巩固：是使之坚固。
这就叫做：这种以结缚为特相、以不舍弃怨恨为作用的恨，就叫做“恨”；
具有它的人无法舍弃怨恨；
心想“这个人竟然这样说我，实在不应该”，一再地纠缠不放；
就像燃着的腐朽火把一样，一直在燃烧；
又像正在清洗的熊皮，也像沾满脂油的破布，怎么洗也洗不干净。
- 因为具有涂抹、抹黑的性质，所以称为覆（makkha）；
意思是：覆即使是为了抹黑别人的功德而起作用，也会先弄脏造作它的人，就像粪便先弄脏了拿粪便扔人的人一样。
接下来的两个词，是说明它的样态和状态的。
刻薄的状态是刻薄；
意思是说着“靠着他，连这么一点好处都得不到”而吐口水。
刻薄行为：是做出刻薄的事。
例如在家人依靠在家人、比丘依靠比丘而生活，却为了一点小事就发怒，说着“靠着他，连这么一点好处都得不到”，吐出口水，好像还用脚去踩它一样，这就是做出所谓的刻薄。
他的这种行为就叫做刻薄行为。
再从特相等方面来说，覆以抹黑别人的功德为特相，以毁坏这些功德为作用，以掩盖别人所做的善行为现起。
因为与人攀比，所以称为攀比（paḷāsa）；
意思是：把别人的功德咬掉一截，使它与自己的功德相等。
攀比的进行是攀比的行为。
它既是攀比，又因为能替自己取得胜利，也就是与对方扯平，而是一种夺取，所以称为攀比的夺取。
争论之处：是争论的起因。
平起平坐：是要求担当同等的担子。
不舍弃：是对自己所执取的不肯舍弃。
再从特相等方面来说，攀比以平起平坐为特相，以拿别人的功德来与自己的功德相等为作用，以按照别人功德的分量来表现自己为现起。
攀比的人不肯让另一个人居首，而是把自己摆在和对方同等的位置上；在讨论的场合，即使另一位比丘引述了许多经文和理由，他也会说：“你的说法和我的说法有什么不同呢？
我们的话不就像从中间切开的金块一样，完全相同吗？”
嫉和悭的释义，意思前面已经讲过了。
- 在诳（māyā）的释义中，说话：装出一副寂静的样子说：“明知故犯学处的比丘们做的是严重的事，我们却根本没有违犯的地方。”
以身努力：心想“不要让任何人知道我做了这件恶业”，就用身体勤勤恳恳地去做各种义务。
因为遮盖自己确实存在的过失，就像迷惑眼睛的幻术一样，所以称为诳。
诳者的状态是诳惑。
众生凭借它，做了恶以后又加以遮盖，从而越界而行，所以称为逾越。
因为通过身体、言语的行为显示出另一副样子来欺瞒别人，所以称为欺骗。
众生凭借它来作假，所以称为诈伪；
意思是做出虚假的事情。
因为说着“我没有这样做”而把种种恶推散开去，所以称为推脱。
因为说着“我没有这样做”而回避开去，所以称为回避。
因为用身体等加以遮护，所以称为隐藏。
从各个方面隐藏，是全面隐藏。
就像用草叶盖住粪便一样，用身体和言语的行为把恶盖住，所以称为遮盖。
从各个方面遮盖，是全面遮盖。
因为不把它摊开来给人看，所以称为不显露。
因为不把它公开出来给人看，所以称为不公开。
严密地遮盖，是严密遮盖。
因为借着遮盖已经做过的恶而再次作恶，所以称为恶行。
这就叫做：这种以遮盖自己所做的恶为特相的诳，就叫做“诳”；
具有它的人，就像被灰烬掩盖的炭火、被水淹没的树桩、被破布缠裹的刀子一样。
在狡诈状态的释义中，狡诈的：因为他显示自己并不具备的德行，所以是不如实说话的人。
在各方面都狡诈，就是周遍狡诈的。
凡是其中的：是指凡是在那个人身上的狡诈。
狡诈：显示自己并不具备的德行，也就是欺诈。
狡诈性：就是狡诈的样子。
粗硬：像莲花茎一样，碰都碰不得的粗糙刺人的状态。
粗硬状态也是它的同义词。
深植、深植状态：这两个词说的是牢固的欺诈，就像挖进地里固定住的东西一样。
这就叫做：这个以显示自己并不具备的德行为特相的法，就叫做“狡诈状态”；
具有这种狡诈的人，别人无法知道他的肚子或后背。
从左边看是猪，从右边看是山羊；
听声音是牛犊，看角是老牛。
狡诈的人就像这里说的这只夜叉猪一样。
无明等的释义，意思前面已经讲过了。
- 在不正直的释义中，不正直：不端直的样子。
不正直的状态就是不正直性。
弯曲：像弯月那样两头弯。
歪曲：像牛尿留下的痕迹那样一路弯。
曲折：像犁尖那样一端弯。
这些词说的都只是身、语、心的弯。
在不柔和的释义中，不柔软的状态就是不柔软。
不柔和的样子就是不柔和性。
生硬的状态就是生硬。
因为缺少能带来柔软的润泽，所以是粗糙的状态，这就是粗糙。
因为行事不低下，心始终挺直的状态，就是心直。
再次提到“不柔软”，是为了限定它：“这是称为不柔软的心直，不是称为正直的心直。”
- 不忍等的释义，应当按照与忍等的释义相反的意思来理解。
- 在结的释义中，内：指欲有。
外：指色有与无色有。
虽然众生住在欲有的时间很短，只占一劫的四分之一，在其余三个四分之一的时间里，欲有都是空的、空无一物的，而住在色有与无色有的时间很长，但是因为他们在欲有中的死亡与结生很多，在色有与无色有中很少，而死亡与结生多的地方，执着、希求与渴望也多，少的地方也就少，所以欲有称为“内”，色有与无色有称为“外”。
这样，在称为“内”的欲有中的束缚，叫做内结；在称为“外”的色有与无色有中的束缚，叫做外结。
其中每一种又各分为五种。
所以说：“五下分结、五上分结。”
这里的词义是这样的：“下”指欲界；因为这些结使众生在那里投生，所以说它们趋向那个“下”，因此叫做“下分结”。
“上”指色界与无色界；因为这些结使众生在那里投生，所以说它们趋向那个“上”，因此叫做“上分结”。
二法释义的注释（完）。