随观身总说的注释
“内在的”是指自己的内在。
所以，“在内在的身上”的意思是在自己的身上。
其中，“身上”是指在色身上。
因为这里说的“身”是色身：它是就大小肢体以及头发等诸法的聚集这一意义而被称为“身”的，就像象军、马军、车军等一样。
而且，正如就聚集这一意义称为身，同样也就可厌的东西的来处（āya）这一意义称为身。
因为它是可厌的、极其令人厌恶的东西的来处，所以也称为“身”（kāya，即 ku“可厌”加上 āya“来处”）。
“来处”是指生起的地方。
这里的词义是：从那里来，所以称为来处。
什么从那里来？
可厌的头发等。
这样，因为是可厌的头发等的来处，所以称为身。
“随观身”是指惯于随观身，或者正在随观身。虽然已经说了“身上”，却又说“随观身”，第二次提到身，应当知道这是为了显示不混杂的确定、分解密集等而说的。
因此，不是在身上随观受，或者随观心、随观法；
而是在身上只随观身——这样，由于在称为身的对象上只显示随观身的行相，就显示了不混杂的确定。
同样，不是在身上随观脱离肢体支节的单一的法，也不是随观脱离头发、体毛等的女人或男人。
而在这里，由头发、体毛等构成的、称为四大与所造色聚集的身，在那上面也不是随观脱离四大与所造色的单一的法；
而是像察看车子各个部件的人那样，随观肢体支节的聚集；像察看城市各个组成部分的人那样，随观头发、体毛等的聚集；像剥开芭蕉树干层层叶鞘的人、像把空拳张开的人那样，只随观四大与所造色的聚集——这样，由于以种种方式、就聚集来显示称为身的对象，就显示了分解密集。
因为在这里，除了上述的聚集以外，看不到身、女人、男人或其他任何一个法。
然而众生正是在这仅仅由上述诸法构成的聚集上，以种种方式产生邪执。
所以古人说：
“他所看见的，并不是真正所见的；真正所见的，他却看不见；
愚痴者因为看不见而被束缚，被束缚的人得不到解脱。”
前面说了“为了显示分解密集等”。
借这里的“等”字，也应当理解到这样的意思：这位比丘在这个身上只随观身，不随观别的法。
这是说什么呢？
就像人们在本不是水的阳焰上看出水来那样，他并不是这样在这个本来就是无常、苦、无我、不净的身上，随观常、乐、我、净的性质；
而是随观身，只随观无常、苦、无我、不净这些行相的聚集——这就是所说的意思。
或者，在《大念处经》中以“比丘们，在这里，比丘去到林野……乃至……他正念地入息”等（《长部》2.374；《中部》1.107）方式所说的、从入出息开始到碎成粉末的骨头为止的身；以及在《无碍解道》中所说的“在这里，有人随观地之身为无常，同样随观水之身、火之身、风之身、发之身、毛之身、表皮之身、皮之身、肉之身、血之身、筋之身、骨之身、骨髓之身”的身——因为就在这个身上随观那一切，所以称为“在身上随观身”，也应当这样理解它的意思。
或者，因为在身上不随观任何可以执取为“我”或“我的”的东西，而只随观那一个个头发、体毛等种种法的聚集，所以是在称为头发等法的聚集的身上随观身——也应当这样理解它的意思。
此外，按照《无碍解道》中“在这个身上随观为无常，不随观为常”等（《无碍解道》3.35）依次说明的方式，因为随观称为无常相等一切行相的聚集的身，所以称为“在身上随观身”，也应当这样理解它的意思。
因为这位正在修习“在身上随观身”这一行道的比丘，依无常随观等七种随观，随观这个身为无常，不随观为常；随观为苦，不随观为乐；随观为无我，不随观为我；厌离而不喜爱；离染而不染着；使它灭而不使它集起；舍遣而不执取。
应当知道：他随观它为无常时，就舍断常想；随观为苦时，就舍断乐想；随观为无我时，就舍断我想；厌离时，就舍断喜爱；离染时，就舍断贪；使它灭时，就舍断集起；舍遣时，就舍断执取（《无碍解道》3.35）。
“住”：这是表明具足四种威仪住中的某一种住；意思是以一种威仪截断另一种威仪带来的困苦，维持、延续自身，使它不致倒下。
“在外在的身上”是指在他人的身上。
“在内外的身上”是指有时在自己的身上，有时在他人的身上。
因为第一种方式说的是在自己的身上把握身，第二种方式说的是在他人的身上把握身，第三种方式说的是有时在自己的、有时在他人的身上把握身。
然而，并没有所谓内外同时结合的所缘。
这里说的是业处已经纯熟的人来回交替转换的时候。
“精勤”：这是表明具足把握身的精进。
因为他在那时具足这样的精进——它由于在三有中炙烧（ātāpana）烦恼而被称为精勤（ātāpa）——所以称为“精勤”。
“正知”：是指具备能把握身的、称为正知的智。
“具念”：是指具备能把握身的念。
而这位修行者是先用念把握所缘，再用慧去随观的，因为缺少念的人根本谈不上随观，正因为如此，世尊说——
“比丘们，我说念是一切处都需要的。”（《相应部》5.234）所以，这里说到“在身上随观身而住”为止，就已经说出了身随观念处业处。
或者说，因为不精勤的人内心会退缩，造成障碍；不正知的人在把握正确方法、避开错误方法时会感到迷惑；失念的人没有能力做到不放弃正确方法、不把握错误方法；因此他的那个业处就无法成就；
所以应当知道，说“精勤、正知、具念”，是为了显示那些能使业处成就的法。
像这样显示了身随观念处及其相应支之后，现在为了显示舍断支，就说了“调伏了世间中的贪忧”。
其中，“调伏了”：是指通过彼分调伏或镇伏调伏来调伏。
“世间”：在这里，那个被把握、分为内在等类别的身，在这里就叫作世间。
意思是：在那个世间中调伏了贪忧。
又因为这里提到贪就摄入了欲贪，提到忧就摄入了瞋恚，所以应当知道，这是通过显示属于盖的两种强有力的法，说出了对盖的舍断。
特别是在这里，用调伏贪说的是舍断以身的圆满为根源的爱著，用调伏忧说的是舍断以身的缺陷为根源的嫌恶；用调伏贪说的是舍断对身的喜好，用调伏忧说的是舍断对身的修习的不喜好；用调伏贪说的是舍断把身上本来没有的净、乐等性质添加上去，用调伏忧说的是舍断把身上本来存在的不净、不乐等性质去除掉。
这就显示了瑜伽行者的修行威力与修行能力。
因为这正是修行的威力：他摆脱了爱著与嫌恶，能忍受不喜与喜，不再添加本来没有的，也不去除本来存在的。
这个人摆脱了爱著与嫌恶，能忍受不喜与喜，不添加本来没有的，也不去除本来存在的，这样他就具备了修行的能力。
另一种解释——
在“在身上随观身”这里，是用随观说出了业处。
在“住”这里，用所说的住，说出了修业处者对身的维持。
在“精勤”等这几处，用精勤说出了正勤，用念与正知说出了一切处业处（sabbatthikakammaṭṭhāna），或者说出了维持业处的方法；
或者，用念说出了通过身随观而获得的止，用正知说出了观，用调伏贪忧说出了修习的果——应当这样理解。
以上先是身随观念处总说部分的义释。