觉支分的注释
在觉支分中，“存在的”，是指因已经获得而存在。
“不存在的”，是指因尚未获得而不存在。
在“他也了知未生起的……怎样生起”等句中，先就念觉支来说——
“比丘们，有作为念觉支所依处的诸法。
对它们多作如理作意——这是使未生起的念觉支生起、使已生起的念觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.183）——念觉支就是这样生起的。
这里，作为念觉支所依处的诸法，就是先前生起的念本身，它是后来念觉支的所依处。
如理作意的特相就是前面所说的那样。
对于在那些法上反复运用如理作意的人，念觉支就会生起。
此外，有四法能使念觉支生起：念与正知、远离失念的人、亲近念已现起的人、心倾向于它。
因为在前进等七种场合保持念与正知，远离像眼睛只盯着饭、顾不上身后危险的乌鸦那样失念的人，亲近像帝须达多长老、阿巴耶长老那样念已现起的人，并且为了在站、坐等时候生起念而让心趋向、倾向、偏向于它，念觉支就会生起。
这样由四种原因生起的念觉支，通过阿罗汉道达到修习圆满——他了知这一点。
至于择法觉支——
“比丘们，有善与不善的诸法……乃至……有黑白相对的诸法。
对它们多作如理作意——这是使未生起的择法觉支生起、使已生起的择法觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
择法觉支就是这样生起的。
此外，有七法能使择法觉支生起：多问、使所依清净、使诸根平衡、远离愚钝的人、亲近有慧的人、省察甚深智的行境、心倾向于它。
其中，“多问”，是指对蕴、界、处、根、力、觉支、道支、禅那、止、观的意义多加询问。
“使所依清净”，是指使内在和外在的所依变得清净。
因为当他的头发、指甲、体毛长了，或者身体痰、胆、风等病素过盛、沾满汗垢的时候，内在的所依就不清净、不洁净。
而当僧衣破旧、肮脏、发臭，或者住处脏乱的时候，外在的所依就不清净、不洁净。
所以，应当通过剪头发等，通过催吐、导泻等让身体轻快，以及通过擦身和沐浴，使内在的所依清净。
应当通过缝补、洗涤、染色僧衣，以及把地面等涂抹平整，使外在的所依清净。
因为在这内外所依不清净的时候，生起的心与心所中的智也不清净、不洁净；
就像依靠不洁净的灯盏、灯芯和灯油而生起的灯焰，它的光亮也不清净一样。
而在内外所依清净的时候，生起的心与心所中的智也清净、洁净，就像依靠洁净的灯盏、灯芯和灯油而生起的灯焰的光亮一样。
所以说：“使所依清净能使择法觉支生起。”
“使诸根平衡”，是指使信等诸根达到平衡。
因为如果他的信根强，其余诸根弱，那么精进根就不能发挥策励的作用，念根不能发挥现起的作用，定根不能发挥不散乱的作用，慧根不能发挥照见的作用。
所以，应当通过省察法的自性，或者不再按使它变强的那种方式作意，来减弱信根。
这里，跋迦梨长老的故事就是例证。
如果精进根强，那么信根就不能发挥胜解的作用，其余诸根也不能发挥各自不同的作用。
所以，应当通过修习轻安等来减弱精进根。
这里也应当举出须那长老的故事。
其余诸根也是这样，应当知道：其中一根过强时，其余诸根就不能胜任各自的作用。
而在这里，特别受到称赞的是信与慧、定与精进的平衡。
因为信强而慧弱的人会盲目地信乐，对不该信乐的对象生起信乐。
慧强而信弱的人会偏向狡诈的一边，就像由药物引起的病一样无法医治；他过度地认为“只要生起心念就是善”，不去做布施等福业，结果投生到地狱。
而两者平衡时，他就只对该信乐的对象生起信乐。
定强而精进弱的人，由于定偏向懈怠，懈怠就会压倒他。
精进强而定弱的人，由于精进偏向掉举，掉举就会压倒他。
而定与精进结合，就不会落入懈怠；
精进与定结合，就不会落入掉举。
所以，应当让这两者都达到平衡。
因为两者平衡，才会有安止。
此外，对修定的人来说，信即使强一些也是可以的。
这样，他信受、确信，就会达到安止。
在定和慧两者当中，对修定的人来说，一境性（ekaggatā）强一些才合适。
因为这样他才能达到安止。
对修观的人来说，慧强一些才合适。
因为这样他才能通达诸相。
而两者平衡时，也必定会达到安止。
至于念，则在一切场合都要强才合适。
因为念保护心：不让心因属于掉举一方的信、精进、慧而落入掉举，也不让心因属于懈怠一方的定而落入懈怠。
所以念就像所有菜肴里都要放的盐和调料，又像处理一切王务的总管大臣，在一切场合都是需要的。
因此说：“世尊说念在一切场合都需要。
为什么呢？
因为心以念为依靠，而念以守护为现起；
没有念，就不能策励心、抑制心。”
远离愚钝的人，就是远远避开那些对蕴等的分类没有深入理解的愚钝的人。
亲近有慧的人，就是亲近具备生灭慧的人，这种慧能完整把握五十种相。
省察甚深智的运作，就是省察在甚深的蕴等上运作的甚深慧的种种差别。
心倾向于它，就是在站立、坐着等时候，为了生起择法觉支，心向它倾斜、趋向、倾注。
这样生起的择法觉支，由阿罗汉道而达到修习的圆满——他了知这一点。
关于精进觉支——
“比丘们，有发勤界、奋起界、勇猛界。
对这些界多作如理作意——这就是使未生起的精进觉支生起、使已生起的精进觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
精进觉支就是这样生起的。
此外，有十一种法能使精进觉支生起：省察恶道的怖畏、看到利益、省察要走的道路、报答施食、省察所继承遗产的伟大、省察导师的伟大、省察出身的伟大、省察同梵行者的伟大、远离懈怠的人、亲近精进的人、倾向于它。
在这些法当中：在地狱里，从受五种系缚的刑罚开始承受大苦的时候；在畜生道中被渔网、鱼筌、鱼篓等捕获的时候；被刺棒、尖刺等击打刺伤，还要拉车等的时候；在饿鬼界中，成千上万年、甚至一整个佛间期都受饥渴折磨的时候；在黑躯阿修罗（kālakañjika）当中，以身高六十肘、八十肘、只剩皮包骨的身体承受风吹日晒等苦的时候——都不可能生起精进觉支。
“比丘，现在正是你精进的时候。”这样省察恶道怖畏的人，也会生起精进觉支。
“懈怠的人不可能得到九种出世间法；
只有精进的人才能得到；
这就是精进的利益。”这样看到利益的人，也会生起精进觉支。
“一切佛、辟支佛和大声闻走过的道路，你应当去走；
而懈怠的人是走不了这条路的。”这样省察要走的道路的人，也会生起精进觉支。
“那些用施食等供养你的人，既不是你的亲戚，也不是你的奴仆和雇工，他们给你美好的施食等，也不是想着‘我们要依靠你过活’；
而是期望自己的供养能得到大果报，才给你的。
导师允许你受用这些资具，也不是这样想的：‘这个人受用这些资具后，就会一心养壮身体，安乐地过日子。’
而是想着‘这个人受用这些资具，修习沙门法，就会从轮回之苦中解脱’，才允许你受用这些资具的。
现在你如果懈怠度日，就报答不了那份施食。
只有精进的人，才谈得上报答施食。”这样省察报答施食的人，也会生起精进觉支，就像摩诃弥多长老那样。
据说，这位长老住在一个叫农夫窟（Kassakaleṇa）的地方。
在他乞食的村子里，有一位大优婆夷把长老当作自己的儿子来照顾。
有一天，她要去森林，对女儿说：
“孩子，某个地方有陈米，某个地方有牛奶，某个地方有酥油，某个地方有糖浆。
你哥哥弥多尊者来的时候，你煮好饭，配上牛奶、酥油和糖浆给他，你自己也吃吧。”
“那您吃什么呢，妈妈？”
“我已经就着酸米汤吃了昨天煮的隔夜饭。”
“那您白天吃什么呢，妈妈？”
“你放些菜叶，用碎米煮一锅酸粥留着吧，孩子。”
长老正披好袈裟、拿出钵的时候，听到了这番话，就劝诫自己：
“原来大优婆夷是就着酸米汤吃隔夜饭；
白天还要吃碎米菜叶酸粥；
却为了你，告诉女儿陈米等东西放在哪里。
她并不指望从你那里得到田地、宅地、饭食或衣服；
而是希望得到三种成就，才供养你。
你能不能给她这三种成就呢？
这份施食，你带着贪、带着瞋、带着痴，是不能吃的。”于是他把钵放进钵袋，解开衣扣，转身直接回到农夫窟，把钵放在床下，把袈裟搭在衣竿上，下定精进的决心：“不证得阿罗汉果，我就不出去。”然后坐了下来。
这位长久以来不放逸地安住的比丘，增长观智，就在午饭前证得了阿罗汉果；这位大漏尽者像盛开的莲花一样，面带微笑地坐着。
住在窟门边树上的天神——
“向您致敬，人中的良驹；向您致敬，人中的至上者；
您的诸漏已经灭尽，尊者啊，您是值得供养的人。”
说出这首感兴偈后——
又说：“尊者，老妇人们把食物供养给像您这样入村乞食的阿罗汉，就能从苦中解脱。”
长老起身开门，看了看时间，知道“还很早”，就拿着钵和衣进了村子。
小女孩也准备好了饭，心想“我哥哥现在就要来了，我哥哥现在就要来了”，打开门坐着张望。
长老到了家门口时，她接过钵，盛满加了酥油和糖浆的乳粥，放在他手上。
长老说了“愿你安乐”作为随喜，就离开了。
她也站在那里目送他。
因为那时长老的肤色极其明洁，诸根明净，面容像刚从果蒂上脱落的熟棕榈果一样，格外光彩照人。
大优婆夷从林中回来，
问道：“孩子，你哥哥来过了吗？”
她把事情的全部经过告诉了母亲。
优婆夷知道“今天我儿子出家要做的事已经圆满完成了”，就说：“孩子，你哥哥在佛陀的教法中过得很欢喜，并不厌倦。”
导师的遗产——也就是所谓的七圣财——确实是伟大的。
懈怠的人是得不到它的。
正如父母对待行为不端的儿子，说“这不是我们的儿子”，把他排除在外；
父母去世后，他就得不到遗产；
同样，懈怠的人也得不到这份圣财遗产，只有发起精进的人才能得到——这样省察遗产的伟大，精进觉支也会生起。
“再说，你的导师是伟大的。
你的导师入母胎结生的时候、出家的时候、证得正等正觉的时候，转法轮、显现双神变、从天界下降、舍弃寿行的时候，以及般涅槃的时候，一万个世界都震动了。
在这样的导师的教法中出了家，你还懈怠，合适吗？”——这样省察导师的伟大，精进觉支也会生起。
“就出身来说，你现在也不是出身低微的人；
你生在甘蔗王族里，这个王族从大选王（Mahāsammata）一脉相承下来，从未混杂；
是吉祥的净饭大王和摩诃摩耶王后的孙子；
是贤者罗睺罗的弟弟。
你身为这样的胜者之子，懈怠地生活是不合适的”——这样省察出身的伟大，精进觉支也会生起。
“舍利弗、目犍连以及八十大弟子，都是靠精进才通达了出世间法。
你是在走这些同梵行者的道路，还是没有在走？”——这样省察同梵行者的伟大，精进觉支也会生起。
远离那些懈怠的人——他们就像吃饱了肚子躺着不动的大蟒蛇，身心的精进都已放弃；亲近那些发起精进、全力以赴的人；在站、坐等一切时候，心都倾向、趋向、偏向于生起精进——这样精进觉支也会生起。
他了知：这样已生起的精进觉支的修习，通过阿罗汉道而圆满。
关于喜觉支——
“比丘们，有作为喜觉支基础的诸法。
对它们多作如理作意——这就是使未生起的喜觉支生起、使已生起的喜觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
喜觉支就是这样生起的。
这里，所谓“作为喜觉支基础的诸法”，就是喜本身。
能使喜生起的作意，就叫做如理作意。
此外，有十一种法能使喜觉支生起：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念，远离粗涩的人，亲近柔润的人，省察能引生净信的经，以及一心倾向于喜。
随念佛的功德时，也会生起遍满全身的喜觉支，最多可以达到近行定；
随念法和僧的功德时；省察自己长期以来毫无缺损地守护的四遍净戒时；在家人省察自己毫无缺损地守持的十戒、五戒时；在饥荒等危难的时候把美好的食物施给同梵行者，然后省察这份施舍，想到“我们曾这样布施过”时；在家人省察自己在这类时候施给持戒者的布施时；省察诸天凭着哪些功德成为天神，而这样的功德自己也具有时；省察被等至（samāpatti）镇伏的烦恼六七十年都不再现行时；远离粗涩的人时（这种人在瞻礼塔庙、菩提树、长老时态度不恭敬，显出粗涩的本性，对佛陀等缺乏净信的润泽，就像驴背上的尘土一样干涩）；亲近对佛陀等净信深厚、心地柔和的柔润的人时；省察阐明三宝功德、能引生净信的经时；在站、坐等一切时候，心都倾向、趋向、偏向于生起喜时——喜觉支也会生起。
他了知：这样已生起的喜觉支的修习，通过阿罗汉道而圆满。
关于轻安觉支——
“比丘们，有身轻安和心轻安。
对它们多作如理作意——这就是使未生起的轻安觉支生起、使已生起的轻安觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
它就这样生起。
此外，有七种法会使轻安觉支生起：享用美好的食物、受用舒适的气候、受用舒适的威仪、中舍的行持、避开身体躁动的人、亲近身体轻安的人、一心趋向这件事。
因为吃美好、滋润、适宜的食物的人会生起轻安；在冷热不同的气候里、在站立等威仪中受用适宜的气候和威仪的人，也会生起轻安。
但是，有的人具有大丈夫的品性，能适应一切气候和威仪，这话不是针对他说的。
对气候和威仪有适合与不适合之分的人，正是他避开不适合的气候和威仪、受用适合的，才会生起轻安。
中舍的行持是指省察自己和别人都以业为自己的所有；
通过这种中舍的行持，轻安就会生起。
有的人总是用土块、棍棒等伤害别人，避开这种身体躁动的人，亲近手脚有节制、身体轻安的人，以及在站立、坐等时为了生起轻安而让心倾向、趋向、偏向，轻安都会生起。
他了知：这样生起的轻安觉支，通过阿罗汉道而修习圆满。
关于定觉支——
“比丘们，有止相、不散乱相。
对它们多作如理作意——这就是使未生起的定觉支生起、使已生起的定觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
它就这样生起。
这里，止本身就是止相；又因为它不散乱，所以也是不散乱相。
此外，有十一种法会使定觉支生起：使所依清净、使诸根平衡、善巧于相、适时策励心、适时抑制心、适时激励心、适时旁观、避开未得定的人、亲近得定的人、省察禅那与解脱、一心趋向这件事。
其中，使所依清净和使诸根平衡，应按前面所说的方法来理解。
善巧于相是指善于把取遍相。
适时策励心是指：在心因为精进过于松弛等原因而萎缩的时候，就通过生起择法觉支、精进觉支、喜觉支来策励它。
适时抑制心是指：在心因为精进过于强烈等原因而掉举的时候，就通过生起轻安觉支、定觉支、舍觉支来抑制它。
适时激励心是指：在心因为智慧的运用迟钝，或者因为没有得到寂静之乐而乏味的时候，就通过省察八种悚惧事来使它生起悚惧。
八种悚惧事是：生、老、病、死四种，恶趣的苦是第五种，过去以轮回为根本的苦，未来以轮回为根本的苦，现在以寻求食物为根本的苦。
他又通过随念三宝的功德，使心生起净信。
这称为适时激励心。
适时旁观是指：当心依靠正确的修行，不萎缩、不掉举、不乏味，在所缘上平稳运转，走在止的道路上的时候，他就不再在策励、抑制、激励上费力，就像车夫对平稳奔跑的马不再费力一样。
这称为适时旁观。
避开未得定的人是指远远避开那些没有达到近行定或安止定、心散乱的人。
亲近得定的人是指亲近、结交、侍奉那些通过近行定或安止定而心得定的人。
一心趋向这件事是指在站立、坐等时，心只为了生起定而倾向、趋向、偏向。
这样修行的人，定觉支就会生起。
他了知：这样生起的定觉支，通过阿罗汉道而修习圆满。
关于舍觉支——
“比丘们，有作为舍觉支基础的诸法。
对它们多作如理作意——这就是使未生起的舍觉支生起、使已生起的舍觉支增长、广大、修习圆满的食。”（《相应部》5.232）——
它就这样生起。
这里，舍本身就称为作为舍觉支基础的诸法。
此外，有五种法会使舍觉支生起：对众生保持中舍、对诸行保持中舍、避开偏爱众生和诸行的人、亲近对众生和诸行保持中舍的人、一心趋向这件事。
其中，他用两种方式生起对众生保持中舍——
“你是随着自己的业而来，也将随着自己的业而去。
这个人也是随着自己的业而来，也将随着自己的业而去。
你偏爱谁呢？”——这是通过省察以业为自己的所有；又：“从究竟意义上说，根本就没有众生。
那么你偏爱谁呢？”——这是通过省察没有众生。
他也用两种方式生起对诸行保持中舍——
“这件袈裟会逐渐褪色、变旧，成为擦脚布，最后被人用棍子挑起来扔掉。
如果它有主人，主人就不会让它这样坏掉。”——这是通过省察它没有主人；
又：“这东西不能长久，只是暂时的。”——这是通过省察它只是暂时的。
对钵等也应当像对袈裟那样类推。
“避开那些偏爱众生和诸行的人”：这里，有这样的人——在家人珍爱自己的儿女等，出家人珍爱自己的弟子、同一戒师的同门等——亲手为他们剃发、缝补、洗染袈裟、烧钵等等，片刻看不见就会问：“某某沙弥在哪里？
某某年轻比丘在哪里？”
像受惊的鹿一样东张西望；
别人请求他说：“请让某某去一会儿，帮忙剃发等等”，他也不肯让人去，说：“连我们自己的活都不让他做，你们把他带走，会把他累坏的”——这样的人称为偏爱众生者。
又有人珍爱袈裟、钵、小碗、拐杖等物，连让别人用手碰一下都不肯；别人请求暂借时，他说：“我们自己珍爱它都舍不得用，怎么会给你们？”——这样的人称为偏爱诸行者。
而对这两类对象都保持中舍、不偏不倚——这样的人称为对众生和诸行保持中舍者。
这样，远远避开这类偏爱众生和诸行的人、亲近对众生和诸行保持中舍的人、在站、坐等各种姿势中为了让舍觉支生起而心倾向、趋向、偏向于它的人，舍觉支都会在他心中生起。
他了知：这样生起的舍觉支，它的修习通过阿罗汉道而圆满。
其余各处的意思都很明白。
觉支节的注释（完）。
在这两节里，讲的也只是纯粹的观（vipassanā）。
这样，这四念处在前分阶段是在各不相同的心中获得的。
因为他用一个心把握身，用另一个心把握受，用另一个心把握心，用另一个心把握诸法；
但在出世间道的刹那，它们是在同一个心中获得的。
具体来说，对于一开始就从把握身入手的修行者，他那与观相应的念称为身随观。
具足这种念的人称为随观身者。
对于精勤推进观而证得圣道的人，在道的刹那，他那与道相应的念称为身随观。
具足这种念的人称为随观身者。
从把握受入手的修行者……
从把握心入手的修行者……
对于从把握诸法入手的修行者，他那与观相应的念称为法随观。
具足这种念的人称为随观法者。
对于精勤推进观而证得圣道的人，在道的刹那，他那与道相应的念称为法随观。
具足这种念的人称为随观法者。
以上是先就人来说的教说。
而就法来说，把握身的念能断除把身看作“美”的颠倒，并通过道而成就，所以称为身随观。
把握受的念能断除把受看作“乐”的颠倒，并通过道而成就，所以称为受随观。
把握心的念能断除把心看作“常”的颠倒，并通过道而成就，所以称为心随观。
把握诸法的念能断除把诸法看作“我”的颠倒，并通过道而成就，所以称为法随观。
这样，与道相应的同一个念，因为完成四种作用，而得到四个名称。
所以说：
“但在出世间道的刹那，它们是在同一个心中获得的。”
经分别的注释（完）。