识一词的解释
- 在“以行为缘而有识”中识一词的解释里，“眼识”等语当中，眼识分为两种：善异熟（kusalavipāka）和不善异熟（akusalavipāka）。
耳识、鼻识、舌识、身识也是这样。
而意识则有二十二种：善异熟和不善异熟的两种意界（manodhātu），三种无因意识界（ahetukamanoviññāṇadhātu），八种有因的欲界异熟心，五种色界异熟心，四种无色界异熟心。
这样，全部三十二种世间异熟识都包括在这六种识里了。
至于出世间的异熟识，因为不适合放在讲轮转的论述里，所以没有收入。
这里也许有人会问：怎样才能知道“上面所说的各种识是以行为缘而有的”呢？
可以这样知道：因为如果没有积集的业，就不会有异熟。
这种识是异熟，而异熟在没有积集业的情况下是不会生起的。
如果没有积集的业也能生起，那么一切众生的一切异熟都会生起；
可是它们并没有这样生起，由此应当知道——
“这种识是以行为缘而有的。”
如果问：以哪一种行为缘而有哪一种识？
首先，以欲界福行为缘而有的识共十六种：善异熟的眼识等五种识，在意识当中有一种意界、两种意识界，以及八种欲界大异熟。
正如所说——
“由于造作、积集了欲界的善业，作为异熟的眼识就生起了。
同样，耳识、鼻识、舌识、身识生起了，作为异熟的意界生起了，悦俱的意识界生起了，舍俱的意识界生起了，悦俱、智相应的意识界生起了；悦俱、智相应、有行的，悦俱、智不相应的，悦俱、智不相应、有行的，舍俱、智相应的，舍俱、智相应、有行的，舍俱、智不相应的，舍俱、智不相应、有行的意识界也生起了。”（《法集论》431、498）
而以色界福行为缘而有的，是五种色界异熟。
正如所说——
“由于造作、积集了正是那一色界善业，远离诸欲……（中略）……进入并安住于作为异熟的初禅……（中略）……第五禅。”（《法集论》499）
这样，以福行为缘而有的识共有二十一种。
而以非福行为缘而有的识有七种：不善异熟的眼识等五种识、一种意界、一种意识界。
正如所说——
“由于造作、积集了不善业，作为异熟的眼识就生起了。
同样，耳识、鼻识、舌识、身识，作为异熟的意界、作为异熟的意识界也生起了。”（《法集论》556）
而以不动行为缘而有的识有四种，就是四种无色界异熟。
正如所说——
“由于造作、积集了正是那一无色界善业，完全超越诸色想，进入并安住于作为异熟、与空无边处想俱行……（中略）……与识无边处想俱行……（中略）……与无所有处想俱行……（中略）……与非想非非想处想俱行，断除乐……（中略）……的第四禅。”（《法集论》501）
以上了解了以行为缘而有的识，现在应当这样了解它是如何生起的：这一切识都按转起期和结生时分两种情况生起。
其中，两组五识、两种意界、悦俱无因意识界，这十三种识只在五蕴有的转起期生起。
其余十九种识在三有中各按相应的情况，既在转起期生起，也在结生时生起。
它们怎样生起呢？
先说善异熟的眼识等五种识。一个人由善异熟或不善异熟所生，诸根已依次成熟，当可意或中等可意的色等所缘进入眼等的范围时，这五种识就缘取这个所缘，依止眼等净色，完成见、听、嗅、尝、触的作用而生起。
不善异熟的五种识也是如此。
只是它们的色等所缘是不可意的，或是中等不可意的，差别仅此而已。
这十种识的门、所缘、依处、位置都是固定的，作用也是固定的。
在这十种识中，紧接在善异熟的眼识等之后，善异熟意界缘取它们的同一个所缘，依止心依处，完成领受作用而生起。
同样，在不善异熟的眼识等之后，不善异熟意界也这样生起。
这两种意界的门与所缘不固定，依处与位置固定，作用也固定。
至于悦俱无因意识界，它在善异熟意界之后，缘取同一个所缘，依止心依处，完成推度作用而生起；此外，当六门中出现强所缘时，欲界众生大多在贪相应速行结束后，截断有分的相续，以速行所取的所缘为所缘，作为彼所缘生起一次或两次。
不过，在计数心生起次数的那一部分里，一切门中的彼所缘都只说到两次心。
这种心得到“彼所缘”和“后有分”两个名称，它的门与所缘不固定，依处固定，位置与作用不固定。
以上应当了解：这十三种识就是这样只在五蕴有的转起期生起。
其余十九种心，没有一种不在与自己相应的结生中生起。
而在转起期，先说善异熟与不善异熟这两种无因意识界：在五门中，它们在善异熟与不善异熟意界之后执行推度作用；在六门中，按前面所说的方式执行彼所缘作用；在自己给予的结生之后，只要没有截断有分的心生起，就执行有分作用；最后执行死亡作用。它们完成这四种作用，依处固定，门、所缘、位置、作用都不固定，就这样生起。
八种欲界有因心在转起期，按前面所说的方式在六门中执行彼所缘作用；在自己给予的结生之后，只要没有截断有分的心生起，就执行有分作用；最后执行死亡作用。它们完成这三种作用，依处固定，门、所缘、位置、作用都不固定，就这样生起。
五种色界心和四种无色界心，在自己给予的结生之后，只要没有截断有分的心生起，就执行有分作用；最后执行死亡作用。它们完成这两种作用而生起。
其中，色界心的依处与所缘固定，位置与作用不固定；其余四种无色界心没有依处，所缘固定，位置与作用不固定，就这样生起。
以上是全部三十二种识在转起期以行为缘而生起的情形。
在这里，各自相应的行以业缘和亲依止缘的方式成为它的缘。
其中，前面所说的十一种彼所缘心，在色有与无色有中没有一种会作为彼所缘而生起。
为什么？
因为没有种子。
因为那里没有一种称为欲界异熟、能在转起期于色等所缘上产生彼所缘的结生种子。
如果问：这样说来，眼识等在色有中不也就没有了吗？
不是这样；
因为眼根、耳根等诸根存在而有的效力，也因为在各门、各心路的区别中，心有一定的规律。
正如这彼所缘在色有与无色有中绝对不会生起，同样，它也不追随任何非欲界的法。
为什么？
因为那些法不是产生它的法，也和产生它的法性质不同。
这就好比一个想走出家门到外面去的小孩，会抓着自己的生父，或者像父亲一样、希望他好的其他亲属的手指跟着走，而不跟着国王侍从之类的外人；同样，这彼所缘想要从有分的所缘出到外面去时，由于性质相同，也只追随相当于自己生父、或相当于像父亲一样的亲属的欲界速行，而不追随其他广大或无上的速行。
正如它不追随广大与出世间的法，同样，当这些欲界法也以广大法为所缘而生起时，它也不追随它们。
为什么？
因为那是不熟悉的领域，也因为它的所缘完全只是有限法。
这就好比小孩即使跟着父亲或像父亲一样的亲属，也只在家门口、巷子、十字路口这些熟悉的地方跟着，而不会跟着他们去森林或上战场；
同样，它即使追随欲界法，也只追随在非广大等熟悉领域中生起的法，而不追随缘取广大与出世间法而生起的法。
又因为论中说到它的所缘完全只是有限法：“一切欲界异熟、唯作意界、悦俱唯作无因意识界，这些法以有限法为所缘。”所以也应当了解，以广大、出世间法为所缘的欲界法，它也不追随。
不过，何必再作这番推理论证呢？
因为古义注中已经明确地说：“以名字和族姓为所缘的速行（javana）运行过后，十一种彼所缘（tadārammaṇa）心不会作为彼所缘生起。
以概念（paññatti）为所缘的速行运行过后，没有彼所缘。
以三相为所缘的观，没有彼所缘。
导向出起的强力观，没有彼所缘。
以色界法和无色界法为所缘的速行运行过后，没有彼所缘。
在邪性决定的诸法中，没有彼所缘。
在正性决定的诸法中，没有彼所缘。
以出世间法为所缘的速行运行过后，没有彼所缘。
以神通智为所缘的速行运行过后，没有彼所缘。
以无碍解智为所缘的速行运行过后，没有彼所缘。
对于欲界的微弱所缘，没有彼所缘；只有强大的所缘在六门中进入感官范围时才有；即使有，也只限于欲界的所缘。
在色有与无色有中，根本没有彼所缘。”
至于前面所说的“其余十九种心之中，没有任何一种心不在与自己相称的结生中转起”，这句话过于简略，难以理解。
所以，为了显示它的详细解释方式，这样说：
“有多少种结生（paṭisandhi）？
有多少种结生心？
由什么心在什么地方结生？
结生的所缘是什么？”
连同无想结生在内，共有二十种结生。
结生心就是前面所说的那十九种。
其中，由不善异熟的无因意识界，在恶趣中结生；由善异熟的无因意识界，在人界中为天生盲人、天生聋人、疯癫者、口中流涎的痴哑人、黄门等结生。
由八种有因大异熟心，为有福德的欲界诸天和人类结生；由五种色界异熟心，在有色梵天界结生；由四种无色界异熟心，在无色界结生。
凭哪一种心、在哪一处结生，那一结生就叫做与该心相称的结生。
简略地说，结生有三种所缘：业、业相（kammanimitta）、趣相（gatinimitta）。
其中，业是指已经造作的善思或不善思。
业相是指造业时作为所缘的那个事物。
其中，即使是在过去百千俱胝劫之前造的业，到了临终的那一刻，业或业相也会仿佛来到眼前一样显现。
关于业相显现，这里有一则故事：据说有一位名叫瞿波迦·尸婆利（Gopakasīvalī）的人，在多罗毕提迦寺（Tālapiṭṭhikavihāra）让人建造了一座塔。
当他躺在临终的床上时，那座塔显现在他面前。
他就执取那个相，死后投生到天界。
另有一种叫做在昏乱中死去。
例如，有人背过身走开时，别人从背后用锋利的剑砍下他的头。
有人躺下睡着了，别人也用锋利的剑砍下他的头。
也有人被按进水里淹死。
即使在这样的时候，也会有某种业或业相显现。
另有一种叫做迅速的死亡。
例如，有只苍蝇停在凿子柄的顶端，人用槌子一敲，就把它砸碎了。
即使在这样的时候，业或业相也会显现。
不过，这只正被砸碎的苍蝇，首先转动有分（bhavaṅga）的不是身门转向，而只是意门转向。
接着速行运行，然后落入有分。
第二次，转动有分的是身门转向。
然后身识、领受、推度、确定这些路心相继转起。
速行运行，然后落入有分。
第三次，转动有分的是意门转向。
接着速行运行，然后落入有分。
就在这个时候，它死去了。
为什么要举这个例子？
是为了说明非色法（名法）的所缘就是这样迅速地显现。
趣相是指在将要投生的地方显现出的某种形象。
其中，地狱显现的时候，会像大铁镬（lohakumbhī）一样显现。
人界显现的时候，母胎会像毛毯车乘一样显现。
天界显现的时候，如意树、天宫、卧床等会显现。
这样，业、业相、趣相，简略地说就是结生的三种所缘。
另一种方法：结生有三种所缘。
也就是过去的、现在的，以及不可说（navattabba，即不能说是过去或现在）的。
而无想结生没有所缘。
其中，识无边处结生与非想非非想处结生的所缘只是过去的。
十种欲界结生的所缘是过去的或现在的。
其余结生的所缘是不可说的。
像这样在三种所缘上转起的结生，由于它只会紧接在以过去为所缘或以不可说为所缘的死心之后生起，
而以现在为所缘的死心是没有的，
所以，应当依善趣与恶趣来了解：紧接在以两种所缘之一为所缘的死之后，以三种所缘之一为所缘的结生是怎样转起的。
例如：首先，住在欲界善趣、造作恶业的人，依照“那时它们悬垂在他身上”等说法（《中部》3.248），当他躺在临终的床上时，他所积累的恶业或业相就在意门中显现。
以它为对象生起的速行心路——或以彼所缘结束，或是纯粹的（不带彼所缘）——结束后，紧接着，死心以有分的境为所缘而生起。
死心灭去之后，就以那个已经显现的业或业相为对象，被尚未断除的烦恼的力量所牵引的、属于恶趣的结生心生起。
这是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以过去为所缘的结生。
另一个人临终时，由于上述那类业，地狱等处的火焰颜色等恶趣相在意门中显现。
他的有分两次生起又灭去之后，以那个所缘为对象，生起一个转向心；由于临近死亡、势力减弱，生起五个速行；再生起两个彼所缘——这样共有三类心路心生起。
然后以有分的境为所缘，生起一个死心。
到此为止，已经过去了十一个心刹那。
于是，就在那个还剩五个心刹那寿命的所缘上，结生心生起。
这是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以现在为所缘的结生。
另一个人临终时，在五门中的某一门，有成为贪等之因的低劣所缘显现。
他依次生起的确定心结束时，由于临近死亡、势力减弱，生起五个速行与两个彼所缘。
然后以有分的境为所缘，生起一个死心。
到此为止，两个有分、转向、见（眼识）、领受、推度、确定、五个速行、两个彼所缘、一个死心，共十五个心刹那已经过去。
于是，就在那个还剩一个心刹那寿命的所缘上，结生心生起。
这也是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以现在为所缘的结生。
以上首先说明了：紧接在以过去为所缘的善趣的死之后生起的、以过去或现在为所缘的恶趣结生转起的方式。
至于住在恶趣、积累了无过失的业的人，按照上面同样的方法，那个无过失的业或业相在他的意门中显现——只要把黑的一方换成白的一方，其余一切都应按前面的方法理解。
这是紧接在以过去为所缘的恶趣的死之后生起的、以过去或现在为所缘的善趣结生转起的方式。
而住在善趣、积累了无过失的业的人，依照“那时它们悬垂在他身上”等说法，当他躺在临终的床上时，他所积累的无过失的业或业相在意门中显现。
不过这只限于积累了欲界无过失的业的人。
积累了广大业的人，则只有业相显现。
以它为对象生起的速行心路——或以彼所缘结束，或是纯粹的（不带彼所缘）——结束后，紧接着，死心以有分的境为所缘而生起。
死心灭去之后，就以那个已经显现的业或业相为对象，被尚未断除的烦恼的力量所牵引的、属于善趣的结生心生起。
这是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以过去为所缘或以不可说为所缘的结生。
另一个人临终时，由于欲界无过失的业，善趣相在意门中显现——在人间是母胎的颜色，在天界是园林、如意树等的颜色。
对他来说，按照恶趣相那里所说的次序，死心之后紧接着生起结生心。
这是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以现在为所缘的结生。
另一个人临终时，亲属们说：“亲爱的，这是为你而做的供佛，让你的心生起净信吧！”然后以花鬘、旗帜、幡幢等作为色所缘，或以听法、音乐供养等作为声所缘，或以烟熏、香料等作为香所缘；或者说：“亲爱的，尝尝这个吧，这是要为你布施的施物。”然后以蜂蜜、糖浆等作为味所缘；或者说：“亲爱的，摸摸这个吧，这是要为你布施的施物。”然后以中国绸、苏摩罗布等作为触所缘，把这些带到他的五门前。
当那色等所缘在他的五门显现时，他依次生起的确定心结束时，由于临近死亡、势力减弱，生起五个速行和两个彼所缘。
然后以有分的境为所缘，生起一个死心；死心结束时，就在那个只剩一个心刹那存续的所缘上，结生心生起。
这也是紧接在以过去为所缘的死之后生起的、以现在为所缘的结生。
而另一个人依地遍禅等获得了广大禅，住在善趣中。他临终时，欲界善业、业相、趣相三者中的某一个，或者地遍等相，或者广大心，在意门中显现。
或者在眼、耳二门中的某一门，能使善心生起的殊胜所缘显现。
对他来说，依次生起的确定心结束以后，由于临近死亡、势力减弱，只生起五个速行。
但对于将往生广大善趣的人来说，没有彼所缘。
因此，紧接在速行之后，就以有分的所缘为所缘，生起一个死心。
死心结束时，生起结生心。这个结生心属于欲界善趣或广大善趣中的某一个善趣，并以所出现的那些所缘中的某一个为所缘。
这是紧接在以不可说（navattabba）为所缘的善趣死之后生起的、以过去、现在、不可说三者中某一个为所缘的结生。
依照这个方法，也应当了解紧接在无色界死之后的结生。
这是紧接在以过去或不可说为所缘的善趣死之后、以过去、不可说或现在为所缘的结生的转起方式。
而对于住在恶趣中的造恶业者来说，按照上面所说的方式，那个业、业相或趣相会出现在意门；在五门中，则出现能使不善心生起的所缘。
于是，依次在他的死心结束以后，生起属于恶趣、以这些所缘中的某一个为所缘的结生心。
这是紧接在以过去为所缘的恶趣死之后、以过去或现在为所缘的结生的转起方式。
到这里，已经说明了全部十九种识就结生而言是怎样转起的。
这所有的识，就是这样——
在结生时转起的识，由业以两种方式转起；
又依混合等等的区分，它的区分有两种等等。
这十九种异熟识在结生时转起，由业以两种方式转起。
因为产生它的各自的业，以异刹那业缘（nānākkhaṇikakammapaccaya）和亲依止缘（upanissayapaccaya）作为它的缘。
因为这样说过：“善业和不善业以亲依止缘作为异熟的缘。”（《发趣论》1.1.423）
而这样转起的识，还应当依混合等等的区分，了解它两种等等的区分。也就是说：这个识就结生而言虽然只有一种转起方式，但依与色混合、不混合的区分有两种；依欲有、色有、无色有的区分有三种；依卵生、胎生、湿生、化生这几种生类有四种；依趣有五种；依识住有七种；依有情居有八种。
其中——
混合的，依性的区分有两种；其中有性的，又有两种；
最少有两个或三个十法聚，与最初那一种一起生起。
“混合的，依性的区分有两种”：这里，除无色有以外，所生起的与色混合的结生识，因为在色有中不带性（bhāva，即女根、男根）而生起，在欲有中除天生黄门的结生以外都与性一起生起，所以分为有性、无性两种。
“其中有性的，又有两种”：其中，有性的识也因为与女性、男性两种性中的某一种一起生起，所以只分为两种。
“最少有两个或三个十法聚，与最初那一种一起生起”：这里，在混合、不混合这两类中，最初的是与色混合的结生识。与它一起生起的，最少有两个十法聚，也就是依处十法聚和身十法聚；或者三个十法聚，也就是依处十法聚、身十法聚和性十法聚。比这更少的色就没有了。
这样以最少的量生起的色，在称为卵生、胎生的两种生类中，生起时只有用一根细羊毛挑起的一滴清油或酥油那么大，称为“羯罗蓝”（kalala）。
这里应当依趣来了解诸生类的出生差别。
因为在这些趣当中——
在地狱以及除地居天以外的诸天中，没有
前三种生（yoni）；在其余三趣中，四种生都有。
这里，“以及除地居天以外的诸天中”一句中的“以及”（ca）一词表示：正如在地狱、在除地居天以外的诸天中没有前三种生一样，在焚渴饿鬼（nijjhāmataṇhikapeta）中也没有前三种生，应当这样了解。
因为他们都只是化生的。
而在其余被称为畜生、饿鬼界、人的三趣中，以及在前面被排除的地居天中，四种生都有。
在这些众生中——
在有色梵天中是三十九种色，最多是七十种色，
这是在湿生与化生者中的情形；或者最少是三十种。
首先，在属于化生的有色梵天中，依眼十法聚（cakkhudasaka）、耳十法聚、依处十法聚和命九法聚这四个色聚（kalāpa），有三十九种色与结生识一起生起。
而除了有色梵天以外，在其他湿生与化生者中，最多依眼、耳、鼻、舌、身、性、依处这七种十法聚，有七十种色。
这七十种色在诸天中是恒常具足的。
这里，颜色、香、味、食素（ojā），以及四界、眼净色、命根——这一由十种色构成的色团，称为眼十法聚。
其余的也应当这样了解。
而最少时，对于天生又盲、又聋、又无鼻、又无性的众生，依舌、身、依处十法聚，有三十种色生起。
而在最多与最少之间，应当按相应的情况了解其中的各种组合。
这样了解之后，还要——
依蕴、所缘、趣、因、受、喜、寻、伺，
应当遍知死与结生之间相异与不相异的差别。
意思是：这结生按与色法混杂、不与色法混杂分为两种，还有紧接在它之前的死，应当依这些蕴等，了解两者之间相异与不相异的差别。
怎样呢？
有时，紧接在具有四蕴的无色界死之后，是同样具有四蕴、连所缘也不相异的结生；有时，紧接在以非广大的外在对象为所缘的死之后，是以广大的内在对象为所缘的结生。
以上只是就无色界地而言的情形。
而有时，紧接在具有四蕴的无色界死之后，是具有五蕴的欲界结生。
有时，紧接在具有五蕴的欲界死或色界死之后，是具有四蕴的无色界结生。
同样地，紧接在以过去对象为所缘的死之后，是以过去、不可说或现在的对象为所缘的结生；紧接在某些善趣的死之后，是某些恶趣的结生；紧接在无因的死之后，是有因的结生；紧接在二因的死之后，是三因的结生；紧接在舍俱的死之后，是喜俱的结生；紧接在无喜的死之后，是有喜的结生；紧接在无寻的死之后，是有寻的结生；紧接在无伺的死之后，是有伺的结生；紧接在无寻无伺的死之后，是有寻有伺的结生——对以上每一种，都应当按能成立的情况配合，也应当反过来配合。
只是这个已得到缘的单纯的法，去往另一有（bhava）；
它并不是从那里转移过来的，也不是没有来自那里的因就生起的。
这样，这仅仅是已得到缘的色法与非色法，它在生起时被说成“去往另一有”，它不是众生，也不是命我。
它既没有从过去的有转移到这里，也不是没有来自那里的因就在这里出现。
我们将以明显可见的人的死与结生的过程来说明这一点：
在过去的有中，一个人由于自然寿尽，或由于自身或他人的作为而临近死亡，无法忍受那些难以忍受、切断一切大小肢体关节筋腱、导致死亡的痛苦之刀的聚集；他的身体就像扔在烈日下的青棕榈叶一样逐渐枯萎，眼等诸根已经灭去，只剩下心依处，以及身根、意根、命根还存续着。这时，那一刹那残余的、依靠心依处的识，就以重业、惯行业、临近业、先前所作业之中的某一种业为所缘——这业就是所谓的“行”，它已经得到了无明、渴爱等其余的缘——或者以由这业所呈现的、被称为业相或趣相的境为所缘，而转起。
当它这样转起时，由于渴爱与无明尚未断除，渴爱使它倾向那个过患被无明遮蔽的境，俱生的诸行则把它投掷出去。
它以相续的方式被渴爱使之倾向境、被诸行投掷，就像一个人抓住系在此岸树上的绳子越过水沟一样，就舍弃了前一个所依；而对于由业所生起的另一个所依，无论得到还是得不到，它都只凭借所缘等缘而转起。
这里，前者因为从这一有中退落而称为“死”（cuti），后者因为连结另一个有的开端而称为“结生”（paṭisandhi）。
应当了解：它既不是从前一个有来到这里的，也不是没有来自那里的业、行、倾向、境等因就出现的。
在这里，可以用回声等作为譬喻；
就相续的连结而言，既没有同一性，也没有差异性。
这个识不是从前一个有来到这里，却是由属于过去有的诸因而生起；对此，回声、灯、印迹、影像这一类法可以作为譬喻。
正如回声、灯、印迹、影像以声音等为因，不去到别处而产生，这个心也是如此。
这里，“就相续的连结而言，既没有同一性，也没有差异性”。
如果在有相续连结的情况下是绝对的同一，那么酪就不会从乳中产生。
反过来，如果是绝对的差异，那么酪就不会依赖于乳。
一切因与因所生的法都依照这个道理。
如果是绝对的同一或绝对的差异，那么一切世间的惯用说法都将不能成立。
而这是不可接受的。
所以在这里，既不应当认定绝对的同一，也不应当认定绝对的差异。
对此有人说：像这样没有转移而出现，那么这个人身中的诸蕴已经灭去，作为果之缘的业也没有去到那里，这样一来，那个果岂不是属于他者、又来自他者吗？
而且，如果没有受用者，那个果又属于谁呢？
所以这种说法并不妥当。
对此要这样回答：
在相续中的这个果，既不属于他者，也不来自他者；
对种子的处理，可以证成这个道理。
因为在同一个相续中生起的果，由于那里绝对的同一与绝对的差异都已被排除，所以既不能说它“属于他者”，也不能说它“来自他者”。
而对种子的处理可以证成这个道理。
对芒果种子等进行处理之后，在那颗种子的相续中获得了缘、经过一段时间而生起的特定果实，既不是属于别的种子，也不是以别的处理为缘而生起的；而那些种子或那些处理也没有到达果实所在的地方。
这个譬喻应当这样对应来理解。
也应当借用在幼小的身体上所施用、经过一段时间后在长大的身体等上显出成效的学问、技艺、药物等，来理解这个道理。
至于所说的“而且，如果没有受用者，那个果又属于谁呢？”这一点，
对此——
仅仅由于果报的生起，“受用者”这一世俗说法就成立了；
正如由于树上生出果实，就有“树结果”这一世俗说法。
就像在被称为“树”的那些法之中，树的果实只是一部分，只因这果实生起，人们就说“树在结果”或“树结了果”；同样，在被称为天神、人的那些蕴之中，被称为“受用”的苦乐果报只是一部分，只因这果报生起，人们就说天神或人“在受用”，或说他“快乐”，或说他“痛苦”。
所以，在这里并不需要另有一个所谓的受用者。
如果有人说：
“即使如此，这些行成为果报的缘，要么是在它们存在的时候，要么是在它们不存在的时候。
如果是在存在的时候，那么它们的异熟就应当只在它们现起的那一刹那出现。
如果是在不存在的时候，那么在它们现起之前和之后，它们都应当永远带来果报。”
应当这样回答他：
这些行因为已经造作而成为缘，却不会永远带来果报；
这里应当以担保等作为例子来理解。
诸行正是因为已经造作，才成为自己果报的缘，而不是因为它们存在或不存在。
正如世尊所说：“由于造作、积集了欲界善业，异熟眼识就生起了”等等（《法集论》431）。
它们成为自己相应果报的缘之后，由于异熟已经成熟，就不再带来果报。
为了阐明这个道理，应当以担保等这个例子来理解。
就像在世间，有人为了交付某样东西而做担保人，或者购买货物，或者借债。
对他来说，仅仅是作了这件事，就成为交付那样东西等等的缘，而不是这个行为的存在或不存在。
而且在交付那样东西等等之后，他也不再承担责任。
为什么呢？
因为交付等事已经作成了。
同样，诸行也只是因为已经造作，才成为自己果报的缘；相应地给出果报之后，就不再带来果报。
到这里，已经阐明了以混合与不混合两种方式现起的结生识，是怎样以行为缘而现起的。
现在，为了消除对这全部三十二种识的迷惑——
在有等之中，按照结生（paṭisandhi）与转起（pavatti）来说，
应当了解这些行是哪些识的缘，以及怎样成为缘。
这里，三有、四生、五趣、七识住、九有情居，这些称为“有等”。
意思是：在这些有等之中，无论在结生时还是在转起时，这些行是哪些异熟识的缘、怎样成为缘，都应当了解。
在这些行中，先说福行：分为欲界八种思的福行，不加区别地说，在欲有的善趣中，在结生时以异刹那业缘和亲依止缘这两种方式，成为九种异熟识的缘。
分为色界五种善思的福行，在色有中的结生时，只成为五种异熟识的缘。
而上面所说那样分类的欲界福行，在欲有的善趣中，按前面所说的方式，以两种方式成为除了舍俱无因意识界之外的七种小异熟识的缘——是在转起时，而不是在结生时。
同一个欲界福行，在色有中同样在转起时成为五种异熟识的缘，而不是在结生时。
而在欲有的恶趣中，它同样在转起时成为全部八种小异熟识的缘，而不是在结生时。
其中在地狱里，当大目犍连长老游访地狱等的时候，地狱众生遇到可意所缘，它就成为这样的缘。
而在畜生中，以及在具有大威力的龙、金翅鸟和饿鬼中，确实能得到可意所缘。
同一个欲界福行，在欲有的善趣中，同样在转起时和结生时成为全部十六种善异熟识的缘。
不加区别地说，福行在色有中同样在转起时和结生时成为十种异熟识的缘。
分为十二种不善思的非福行，在欲有的恶趣中，同样在结生时成为一种识的缘，而不是在转起时；
在转起时成为六种识的缘，而不是在结生时；
在转起时和结生时成为全部七种不善异熟识的缘。
而在欲有的善趣中，它同样在转起时成为同样这七种不善异熟识的缘，而不是在结生时；
在色有中，同样在转起时成为四种异熟识的缘，而不是在结生时。
而这是就色界有情看见欲界中不可意的色、听到欲界中不可意的声来说的。
但在梵天界中，并没有所谓不可意的色等，欲界天也是这样。
不动行在无色有中，同样在转起时和结生时成为四种异熟识的缘。
而按总括一切的方式，由欲界的善思与不善思合为二十种思的身行，在欲有中，在结生时以异刹那业缘和亲依止缘这两种方式，成为十种异熟识的缘。
同一个身行，同样在转起时成为欲有中十三种、色有中九种异熟识的缘，而不是在结生时。
同一个身行，在欲有中同样在转起时和结生时成为二十三种异熟识的缘。
语行也是同样的道理。
而分为二十八种或二十九种思的心行，在三有中同样在结生时成为十九种异熟识的缘，而不是在转起时。
同一个心行，在两种有中，同样在转起时成为前面说过的十三种和九种、共二十二种异熟识的缘，而不是在结生时。
而在三有中，它同样在转起时和结生时成为全部三十二种异熟识的缘。
这样，首先应当依据诸有中的结生与转起，了解这些行是哪些识的缘，以及怎样成为缘。
按同样的方式，也应当从生类（yoni）等方面来理解。
这里从头开始，只简略地指出要点：在这些行中，因为福行首先在两种有中给予结生之后，产生自己的全部异熟；在卵生等四种生类中，在称为天与人的两种趣中，在称为身异想异、身异想一、身一想异、身一想一，也就是人类以及初禅、第二禅、第三禅地的四种识住中，同样如此。
而在无想有情居中，它只造作色法，所以它只在四种有情居中给予结生之后，产生自己的全部异熟。
因此，它在这两种有、四种生类、两种趣、四种识住和四种有情居中，按前面所说的方式，视情况在结生时和转起时成为二十一种异熟识的缘。
而非福行，因为只在一种欲有中、在四种生类中、在其余三种趣中、在称为身异想一的一种识住中，以及在同类的一种有情居中，以结生的方式成熟，所以它在一种有、四种生类、三种趣、一种识住和一种有情居中，按前面所说的方式，在结生时和转起时成为七种异熟识的缘。
而不动行，因为只在一种无色有中、在化生这一种生类中、在一种天趣中、在空无边处等三种识住中，以及在空无边处等四种有情居中，以结生的方式成熟，所以它只在一种有、一种生类、一种天趣、三种识住和四种有情居中，按前面所说的方式，在结生时和转起时成为四种识的缘。
至于身行，因为它在一种欲有中、在四种生类中、在五种趣中、在两种识住中，以及在两种有情居中给予结生之后，产生自己的全部异熟，所以它在一种有、四种生类、五种趣、两种识住和两种有情居中，同样在结生时和转起时成为二十三种异熟识的缘。
语行也是同样的道理。
而心行，因为除了一种有情居之外，没有哪里是它不成熟的，所以它在三有、四种生类、五种趣、七种识住和八种有情居中，按各自相应的情况，同样在结生时和转起时成为三十二种异熟识的缘。
而在无识的有情居中，没有以行为缘的识。
此外，福行在无想有情中，以异刹那业缘成为业生色的缘。
这样——
在各种有等之中，就结生时与转起时而言，这些
行以什么方式、作为哪些异熟识的缘，应当了知。
“以行为缘的识”一句的解释。
名色句的解说
- 在“以识为缘的名色”的解说中——
依说法的差别，依在一切有等中的转起，
依摄，依缘的方式，应当了解其中的抉择（vinicchaya）。
‘依说法的差别’：“这里，什么是色？
四大种，以及四大种所造色。”（相应部2.2；中部1.100）像这样，首先，在经中和这里，关于“色”这个词的说法没有差别，完全相同；
但关于“名”这个词，说法却有差别。
因为在经中说：“这里，什么是名？
受、想、思、触、作意。”
这里则说：“受蕴、想蕴、行蕴。”
因为在经中，以眼识为缘而生起的名，生起之后，不必像‘心的住立’、‘无色诸法的寿命’那样借助其他法来把握，本身就显而易见。世尊要显示这样的名，就依思、触、作意把行蕴分成三种，与受、想两蕴一起宣说。
但在这里，为了把经中说到的和没有说到的一切名都摄进来，就说“三蕴——受蕴、想蕴、行蕴”。
那么，难道只有这三蕴是名，识就不算是名吗？
并不是不算。
但如果把这个识也算进去，就会出现作为名的识与作为缘的识这两个识同时并存的情况。
所以，把识放在缘的位置上，为了显示由缘所生的名，只说了三蕴。
首先，应当这样‘依说法的差别’来了解其中的抉择。
‘依在一切有等中的转起’：这里，名除了无想有情居这一种有情居（sattāvāsa）之外，在一切有、生类（yoni）、趣、识住（viññāṇaṭṭhiti）以及其余的有情居中都会转起。
色则在两种有、四种生类、五种趣、前四种识住以及五种有情居中转起。
在这样转起的名色中，由于胎生者与卵生者当中没有性别的那些，在结生（paṭisandhi）刹那，就色而言，依所依处十法（vatthudasaka）与身十法出现两个相续首（santatisīsa），另有三个无色蕴出现，所以把这些名色详细地分，就色色（rūparūpa）而言有二十法，加上三个无色蕴，这二十三法应当知道就是以识为缘的名色。
但如果按不重复计算（aggahitaggahaṇa）的方式，从一个相续首中除去九个色法，就是十四法。对于有性别者，加入性十法，就是三十三法。
这三十三法也按不重复计算的方式，从两个相续首中除去十八个色法，就是十五法。
又由于在化生众生中，梵众天等在结生刹那，就色色而言，依眼十法、耳十法、所依处十法以及命根九法（jīvitindriyanavaka）出现四个相续首，另有三个无色蕴出现，所以把这些名色详细地分，就色色而言有三十九法，加上三个无色蕴，这四十二法应当知道就是以识为缘的名色。
但如果按不重复计算的方式，从三个相续首中除去二十七法，就是十五法。
而在欲有中，由于其余的化生者或湿生者，凡是有性别且诸处圆满的，在结生刹那就色色而言出现七个相续首，另有三个无色蕴出现，所以把这些名色详细地分，就色色而言有七十法，加上三个无色蕴，这七十三法应当知道就是以识为缘的名色。
但如果按不重复计算的方式，从六个相续首中除去五十四法，就是十九法。
这是就最多的情况而言。
如果就最少的情况而言，对于缺少某种色相续首的众生，应当依各自所缺，逐一减去，从简略与详细两方面，去了解以结生识为缘、称为名色的诸法。
至于无色界众生，只有三个无色蕴。
无想有情，就色而言只有命根九法。
首先，这是结生时的情况。
而在转起期（pavatta），在一切有色法转起的地方，在结生心的住刹那，从与结生心一同转起的时节（utu），出现由时节生起的纯八法（suddhaṭṭhaka）。
但结生心并不生起色。
因为，正如掉下悬崖的人无法成为别人的依靠，同样，结生心由于所依处没有力量，自身也没有力量，所以不能生起色。
而在结生心之后，从第一个有分心开始，出现由心生起的纯八法。
在声音出现的时候，由结生刹那之后转起的时节和心，出现声九法。
而那些依靠段食维生的胎生众生，对他们来说——
“他的母亲所吃的饭和饮料这些饮食，
处在母胎中的人，就靠它在那里存活。”（《相应部》1.235）
依据这句话，对胎生者来说，在母亲吞食的食物遍布的身体里；对化生者来说，则在最初吞咽自己口中唾液的时候，就有食生的纯八法。这样，食生的纯八法，加上时节生与心生最多两组九法，共二十六种；再加上前面说过的、在每一心刹那中生起三次的七十种业生色，合为九十六种色，再加上三种非色蕴，总括起来共有九十九法，应当理解为以识为缘的名色。
或者，由于声不固定，只是偶尔出现，所以除去这两种声（时节生的和心生的），这九十七法，应当理解为按各自可能的情况，是一切众生以识为缘的名色。
因为无论他们在睡着、放逸、行走、吃东西还是喝东西的时候，不分白天黑夜，这些法都以识为缘而转起。
至于这些法以识为缘的情形，我们将在后面解释。
这里的业生色，虽然在有、生（yoni）、趣、识住、有情居之中最先确立，但如果没有由三种因所生的色（时节生、心生、食生）来支撑，就无法维持；由三种因所生的色如果没有业生色来支撑，也同样无法维持。
而是像被风吹袭、却分立四方又相互倚靠的芦苇束那样，又像在大海里被浪潮冲击、却在某处得到依托、彼此分立又相互连接的船只那样，它们互相支撑，不会倒下，就这样维持下去，一年、两年……乃至一百年，直到那些众生寿命耗尽或福德耗尽为止，一直转起。
这样，从‘在一切有等之中转起’这方面也应当了解这里的判定。
‘归摄’：这里，在无色界的转起与结生时，以及在五蕴有的转起时，以识为缘的只有名；在无想有情中的一切时候，以及在五蕴有的转起时，以识为缘的只有色；在五蕴有中的一切时候，以识为缘的是名色——这一切，无论名、色还是名色，都按照“部分同形留一”（ekadesasarūpekasesa）的方法归摄为“名色”，应当理解为以识为缘的名色。
如果有人说：无想有情中没有识，所以这样说不合理——其实并非不合理。
因为——
作为名色原因的那个识，被认为有两种：
异熟与非异熟，所以这是合理的。
作为名色原因的识，从异熟与非异熟的区别来说，被认为有两种。
而在无想有情中，由于色是业生的，所以它以先前在五蕴有中生起的造作识（abhisaṅkhāraviññāṇa）为缘；同样，在五蕴有的转起时，善等心刹那中的业生色也是如此，所以这是合理的。
这样，从‘归摄’这方面也应当了解这里的判定。
‘缘的方式’：这里——
异熟识对于名，以九种方式作为缘；
对于依处色，以九种方式；对于其余的色，以八种方式。
造作识对于色，以一种方式作为缘；
而其余的识，则对各自相应的法，按适当的方式作为缘。
对于在结生时或转起时被称为异熟的名，无论它与色混杂还是不与色混杂，结生的或其他的异熟识，都以俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离去这九种缘作为它的缘。
对于依处色，在结生时，异熟识以俱生、相互、依止、异熟、食、根、不相应、有、不离去这九种缘作为它的缘。
而对于依处色以外的其余的色，异熟识从这九种缘中去掉相互缘，以其余八种缘作为它的缘。
至于造作识，对于无想有情的色，或者五蕴有中的业生色，按照经藏的教法，只以亲依止缘这一种缘作为它的缘。
除造作识以外，其余从第一个有分开始的一切识，都应理解为按其所应地作为各自名色的缘。
但是如果要详细展示识对名色作缘的方式，就得把《发趣论》的全部论述都展开来说，所以我们不在这里展开。
这里也许有人会问：“怎么知道‘结生的名色是以识为缘的’呢？”
从圣典和从道理两方面可以知道。
因为在圣典中，以“随心转的诸法”等方式（《法集论·二法论母》62），从多方面证明了受等是以识为缘的。
从道理来说——
通过在这个世间直接见到的心生色，就可以成立：
对于看不见的色，识也是缘。
因为当心明净或不明净的时候，可以见到与心相称的色随之生起。
由看得见的可以推知看不见的，所以，通过在这个世间直接见到的这种心生色，就应当知道识对于看不见的结生色也是缘。
确实，《发趣论》（1.1.53、419）中说到，即使是业等起的结生色，也和心等起的色一样以识为缘。
这里的抉择也应当这样从缘的方式来理解。
在这里，由于对进行审察的智者来说，从胜义上只见到名色在转起，没有众生，没有人；
所以世尊在说“以识为缘而有名色”的时候，就转动了无上的法轮，这是世间任何沙门（samaṇa）、婆罗门、天神、魔、梵天或其他任何人都无法逆转的。
“以识为缘而有名色”一句的解释［完］。