（3）三法释的注释
- 在三法释中，用三不善根讲了轮回根本的现起。
在不善寻等之中，应当了解：就寻思而言，是寻；就认知而言，是想；就自性的意义而言，是界。
在恶行释中，第一种方式是按照业道来分别的，第二种是按照涵盖一切的业来分别的，第三种则只按照从中抽出的思来分别。
- 在漏释中，按照经教的方式只讲了三种漏。
- 在寻求释中，简单地说，以“其中，什么是欲寻求？”等方式所说的、寻求欲的贪，就是欲寻求。
以“凡是对诸有的有欲”等方式所说的、寻求有的贪，就是有寻求。
应当了解：以“世界是常”等方式所说的、寻求持见者所认可的梵行的那种见，就是梵行寻求。
又因为不只是贪和见才是寻求，与它们同处的业也同样是寻求，所以为了显示这一点，就分别了第二种方式。
其中，“与它们同处”，应当了解为相应而同处。
其中，与欲贪同处的业只在欲界众生的相续中发生；
而与有贪同处的业则在大梵天的相续中发生。
他们从等至中出来后经行，在品味禅支的时候，就有不善身业；说出“真快乐啊，真快乐啊”这样的话来品味的时候，就有语业；不动用身体和言语的任何部分，只在心里品味的时候，就有意业。
由于执取边见，一切持见者在经行等时候，也同样都会有这些业。
- 在类释中，在“说什么样（kathaṃvidhaṃ）的人是持戒者，说什么样的人是有慧者”等句中（相应部1.95），所谓“类”（vidhā），指的是样态和形状。
在“一类的智事”等句中（分别论751），指的是部分。
在“对诸类不动摇”等句中（长老偈1079），指的是慢。
这里的“类”也是指慢。
因为慢按照“较胜”等来安排，所以称为“类”。
或者，就设定的意义而言，叫作“类”。
所以应当了解：像“我较胜”这样生起的慢类、慢的设定，就是“‘我较胜’类”。
其余两个词也是同样的方式。
- 在怖畏释中，“缘于生的怖畏”，是以生为缘而生起的怖畏。
“恐惧”，是对样态的说明。
“惊惧颤抖”，是由于怖畏而身体颤动。
“毛发竖立”，是毛发竖起，也就是毛尖朝上的状态。
用这两个词从作用方面显示了怖畏之后，又以“心的惊骇”从自性方面来显示。
- 在黑暗释中，借疑的名目来讲无明。
因为有“黑暗昏昧就是痴迷，无明暴流是大怖畏”的说法，所以无明叫作黑暗。
不过，为了便于按照三世来教说，所以借疑的名目来教说。
其中，怀疑“我在过去是刹帝利呢，还是婆罗门、吠舍、首陀罗，是黑的还是白的，是矮的还是高的”，这叫作“关于过去世而怀疑”。
怀疑“我在未来会是刹帝利呢，还是婆罗门、吠舍……高的”，这叫作“关于未来世而怀疑”。
怀疑“我现在是刹帝利呢，还是婆罗门、吠舍、首陀罗；
我是色呢，还是受、想、行、识”，这叫作“关于现在世而怀疑”。
这里，虽然没有哪个刹帝利不知道自己是刹帝利，没有哪个婆罗门不知道自己是婆罗门，没有哪个吠舍不知道自己是吠舍，没有哪个首陀罗不知道自己是首陀罗，但是持命我论的众生，听说刹帝利的命我等有颜色等差别，就怀疑“我们体内的命我是什么样的——是青色的呢，还是黄色、红色、白色，是四角的、六角的还是八角的”，这样怀疑的人，就叫作如此怀疑。
- “外道处（titthāyatana）”，是作为渡处（tittha）的处，或者是外道（titthiya）的处。
其中，所谓渡处，就是六十二见。
所谓外道，是喜好、接受这些见的人。
“处”的意义前面已经说过了。
这里，因为一切持见者在生起时，就是在这三处生起；聚集时，也是在这三处聚集、会合；他们之所以成为持见者，原因也就是这三者，所以，它们既是渡处，又按“在其中生起”等意义而是处，叫作外道处；
按同样的意义，因为是外道的处，也叫作外道处。
“人、补特伽罗”，就是众生。
固然，说“人”也好，说“补特伽罗”也好，说的都是众生；不过这叫作世俗说，谁怎样理解，就对谁怎样说。
“感受”，是了知在自己相续中生起的东西，使它被感知，或者说是体验它。
“以过去所作为因”，是以过去所作的为原因，意思是只以过去所作的业为缘而感受。
这是尼乾陀派的主张。
持这种说法的人，否认业受和唯作受，只接受异熟受这一种。
在由胆汁引起等八种病中（大义释5），他们否认七种，只接受第八种；在现法受等三种业中，否认两种，只接受后后受这一种；在称为善、不善、异熟、唯作的四种思中，只接受异熟思。
“以自在者的创造为因”，是以自在者的创造为原因；
意思是，因为是由自在者（issara）——梵天或生主——所创造，所以感受。
这是婆罗门的主张。
他们的意思是：这三种受，不可能凭现在自己所作的、凭命令他人所作的、凭过去所作的，或者无因无缘而感受；
而只是以自在者的创造为原因，才感受这些受。
持这种说法的人，对前面所说的八种病，一种也不接受，全部否认。
同样，对现法受等一切部分，也一种都不接受，全部否认。
“无因无缘”，意思是没有因、没有缘，毫无原因地感受。
这是邪命外道的主张。
持这种说法的人，对前面所说的原因和疾病，也一种都不接受，全部否认。
- 障碍（kiñcana），是指羁绊。
贪是障碍：贪生起时会束缚众生、羁绊众生，所以叫作障碍。
瞋和痴也是同样的道理。
秽垢（aṅgaṇa）：在“他们在那块空地上找到了水”（《本生》1.1.2）这句出现的地方，aṅgaṇa指一块地面。
在“他正是为了断除那尘垢或秽垢而努力”（《中部》1.184；《增支部》10.51）这句出现的地方，指任何污垢或泥垢。
在“他明明带着秽垢”（《中部》1.57）这句出现的地方，指种种猛烈的烦恼。
这里所指的也正是这种烦恼的秽垢。
正因如此，才说“贪是秽垢”等。
垢（mala），是指造成污秽状态的东西。
贪是垢：贪生起时会使心变得污秽，使心沾上垢，所以叫作垢。
其余两者也是同样的道理。
在“邪曲”的解释中，由于众生会在贪等以及身恶行等上失足，失足之后就会从教法中、也从善趣中堕落，所以从造成失足与堕落的原因来说，说了“贪是邪曲”等。
火，是就焚烧的意义而说的火。
贪火：贪生起时会焚烧众生、烧灼众生，所以叫作火。
瞋和痴也是同样的道理。
这方面有一些事例：据说，有一位年轻的比丘尼到质多罗山寺（Cittalapabbata）的布萨堂去，站在那里看着守门神像。
这时她内心生起了贪。
她就被这贪烧灼而死去了。
比丘尼们走过时说：“这个年轻的比丘尼还站在那里，把她叫过来。”
一位比丘尼走过去，问：“你为什么站着？”并拉住她的手。
刚一被拉住，她就翻倒在地。
以上是贪会焚烧的事例。
至于瞋会焚烧，可以看意愤天（manopadosikā devā）的例子。
痴会焚烧，可以看戏忘天（khiḍḍāpadosikā devā）的例子。
因为在痴的作用下，他们会失念。
所以他们因为嬉戏而错过了进食的时间，就此死去。
浊（kasāva），是指渣滓、没有精华的东西。
在贪等以及身恶行等之中，没有一样是精妙而有精华的，所以说“贪是浊”等。
- 乐味见，是指与乐味相应的见。
欲中没有过失：是说以烦恼欲去受用事欲并没有过失。
饮用，是指成为饮用者的状态，也就是受用、吞咽。
因为持这种说法的人在事欲中受用烦恼欲，就像在饮用、在吞咽一样。
随我见，是指随顺自我的见。
邪见，是指低劣的见。
现在，由于这里第一种是常见，第二种是有身见，第三种是断见，为了说明这个意思，就说了“常见是乐味见”等。
- 不乐的解释和恼害的解释，意义都已经说过了。
非法的行为就是非法行，意思是做非法的事。
邪曲的行为，或者行持邪曲的业，就是邪曲行。
难以教导、结交恶友的解释，意义都已经说过了。
由于在净相等种种相的所缘上转起，是对种种不同事物的想，所以叫种种想。
或者，由于欲想是一种，瞋恚等想又是另一种，想各不相同，所以也叫种种想。
在懈怠与放逸的解释中，应当了解：心放纵于五种欲乐的人，由于不致力于修习善法而处于退缩的状态，这就是懈怠；由于放纵而处于放逸的状态，这就是放逸。
不知足等的解释，意义都已经说过了。
- 在不恭敬的解释中，由于不理会教诫而处于不恭敬的状态，就是不恭敬。
不恭敬的样态，就是不恭敬性。
由于不以尊重的态度与师长同住而处于不尊重的状态，就是不尊重。
由于不以尊奉长者的态度与长者同住，就是不顺从。
不在意，是指不理会。
不在意的样态，是指不理会的样态。
以不在意的方式行事的人的状态，就是不在意的状态。
没有戒的人的状态，就是无戒。
不敬重，是指不加以尊重和敬重。
- 没有信的状态，就是不信。
不相信的样态，就是不相信。
不通过确信、深入的方式去接受，就是不确信。
就内心不生起明净信心的意义而言，是不净信。
不慷慨，是指由于顽固的悭吝，不懂得“给吧、做吧”这类话。
- 诸佛和诸佛的弟子：这里说“佛”，就已经把辟支佛也包括在内了。
不想会见：不想到他们身边去。
不想听闻正法：三十七菩提分法叫作正法，不想听闻它。
不想学习：就是不想去学取（记诵）。
怀挑剔的心：心怀挑剔的状态。
又因为它实际上就是挑剔，所以为了说明这一点，说了“其中，什么是挑剔”等等。
这里，就挑剔这层意义来说，是挑剔。
一再挑剔，是反复挑剔；挑剔的样态，是挑剔的举动。
一再的挑剔举动，是反复挑剔的举动。
反复挑剔者的状态，是反复挑剔的状态。
轻看：把人放在低处来看待。
蔑视：看不起。
加以轻侮，是轻侮。
对破绽的寻找，是寻找破绽。
或者说，因为寻找破绽，所以叫寻找破绽者；他的状态就是“寻找破绽”。
这叫作：这里说的，就是以专看他人过失为特相的挑剔。具有它的人，就像裁缝把布摊开、只盯着上面的破洞一样，抹杀别人的一切优点，只抓住别人的缺点不放。
- 不如理作意：不得法的作意。
在无常中视为常：对本是无常的事物，以“这是常的”这种方式生起的作意。
在苦中视为乐等句，也是同样的道理。
以与真谛相违的方式：以不随顺四谛的方式。
心的回转等等，全都只是转向（āvajjana）的同义词。
因为转向使有分心回转，所以叫心的回转。
一再地回转，所以叫反复回转。
使心朝向对象，所以叫留意。
把有分的所缘之外的另一个所缘引过来，所以叫贯注。
把同一个所缘，安放到跟随它自己而生起的心里，也就是在心中作，所以叫作意。
作：安放。
这叫作：这种不得法的作意，以走入歧途的作意为特相，就叫作不如理作意。
由于它，人无法如实地把心转向苦等各谛。
在行邪道释中，为了说明行的是哪一种邪道才叫作“行邪道”，提出了第二个问题“其中，什么是邪道”。
其余各处的意思都很浅显。
三法释的注释到此结束。