（6）六法组解说的释义
- 在六法组的解说中，因为愤怒的人由于愤怒的力量，或者执取自己见解的人由于执取自己的见解，会陷入争吵、冲突、争论，所以愤怒等被称为“争论的根源”。
在欲贪的解说中，因为它们依附于欲乐这个“家”，所以先概括地说“依家的欲贪法”，然后为了分别展示，又说了“对可意的色”等。
其中，可意的是指能使心增长的、合意的。
敌对本身就是敌对的事由。
不可意的是指不合意的。
- 在各种不恭敬中，不恭敬是指缺乏恭敬的人。
不顺从是指不以任何人为上、无所依止，行为不谦卑。
这里，如果有比丘在导师在世时，不在三个时段前去侍候；导师不穿鞋经行时，他穿着鞋经行；导师在低的经行道上经行时，他在高的经行道上经行；导师住在下面时，他住在上面；在能看见导师的地方披覆双肩、撑伞、穿鞋、洗澡、大小便；或者在导师般涅槃后，不去礼拜塔庙，在能看见塔庙的地方做出前面在能看见导师的地方所说的一切——这样的比丘就叫做对导师不恭敬。
又如果有人在宣告听法时不恭敬地前往，不恭敬地听法，一边闲谈一边坐着，不恭敬地受学，不恭敬地教授——
这样的人就叫做对法不恭敬。
又如果有人未经长老比丘邀请就说法、解答问题，挤碰着年长的比丘行走、站立、坐下，用布或用手抱膝而坐，在僧团中披覆双肩、撑伞穿鞋——这样的人就叫做对僧团不恭敬。
因为即使只对一位比丘不恭敬，也就等于对僧团不恭敬了。
不去圆满三学的人，就叫做对学不恭敬。
不去增长不放逸特相的人，就叫做对不放逸不恭敬。
不做两种款待（paṭisanthāra）的人，就叫做对款待不恭敬。
使人退失的法是指造成退失的法。
喜好事务是指喜爱新建工程或料理袈裟等事务，热衷投入其中。
喜好谈话是指热衷于畜生论（tiracchānakathā，指无益的闲谈）式的谈话。
喜好睡眠是指热衷于睡眠。
喜好群聚是指热衷于群聚。
喜好交往是指热衷于五种交往：听闻上的交往、见面上的交往、交谈上的交往、共同受用上的交往、身体上的交往。
喜好戏论是指热衷于贪爱、我慢、见这三种戏论。
- 在喜近行等中，与喜一同近行，所以叫做喜近行。
以眼见色是指用眼识看见色。
能生喜的是指作为所缘而成为喜的原因的。
近行是指在那个所缘上转起伺，以此近行。
至于寻，只是与伺相应而已。应该按照这个方式理解所有三个六法组的意思。
- 依家的是指依附于欲乐的。
喜是指心理上的乐。
忧是指心理上的苦。
舍是指与无知相应的舍受；“无知舍”也正是它们的名称。
- 或者“我有自我”——在所有句子中，“或”字都表示选择；
意思是说：或者生起这样的见。
这里，我有自我是常见（sassatadiṭṭhi），执取自我在一切时都存在。
以真实、以坚固是指作为实有、作为稳固；
意思是说，以非常坚定的态度认为“这是真实的”。
我没有自我则是断见（ucchedadiṭṭhi），因为它执取现存的众生在这一生、那一生中断灭。
或者说，前一种也有两种情况：执取三时都存在，就是常见；执取只有现在存在，就是断见。
后一种也有两种情况：执取过去和未来都不存在，就像持有“供物终归化为灰烬”这种见的人那样，是断见；执取只有过去不存在，就像无因生论者那样，是常见。
我以自我认知自我是指：以想蕴为首，把诸蕴执取为自我，再用想来认知其余的蕴，于是就生起“我以这个自我认知这个自我”这样的见。
我以自我认知非我是指：只把想蕴执取为自我，把其余四蕴执取为非我，再用想来认知它们，于是就生起这样的见。
我以非我认知自我是指：把想蕴执取为非我，把其余四蕴执取为自我，再用想来认知它们，于是就生起这样的见。
这些全都不外乎常见或断见。
而“说者、感受者”等，都只是常见（sassatadiṭṭhi，认为自我永恒存在的见解）所特有的执取方式。
其中，因为能说，所以称为说者；
意思是说，它是语业的造作者。
因为能觉受，也就是既能知道，又能感受，所以称为感受者；
意思是说，它能知道，也能体验。
现在为了显示它感受的是什么，所以说了“在各处、长久地、善业和恶业的”等。
其中，在各处是指在各种生类、趣、识住、有情居、有情众之中，或者在各种所缘之中。
长久地是指很长的时间。
领受是指感受。
它不曾出生，也不曾不存在：这个自我因为具有不生的性质，所以说它没有出生；
意思是，它始终存在。
正因为这样，不能说它在过去‘有过’，也不能说它在未来‘将会有’。
因为凡是出生了的，才能说它‘曾经有过’；凡是将要出生的，才能说它‘将会有’。
或者，‘它不曾出生，也不曾不存在’的意思是：它因为始终存在，所以在过去从来没有不存在过，在未来也从来不会不存在。
常是指没有生起和灭去。
恒是指稳固，具有实质。
永恒是指在一切时间中都存在。
具有不变异的性质是指具有不舍弃自己本来状态的性质，不会像变色龙那样变成种种不同的样子。
这样，这里讲的就是所谓《一切漏经》（中部1.17等）中的见解。
其余各处的意思都很明白。
六法详释的注释完毕。