《皈依论》的解释
由于说明皈依者（作者），就像说明皈依的所缘、种类区分、果报、杂染区分一样，也有助于对这方面的善巧理解，所以说了“为了善巧理解皈依……乃至……应当了知”这段话，因为没有行者，皈依本身就不可能存在。
那么，这里为什么没有提到清净呢？说明清净不也同样能带来这方面的善巧吗？
这是对的，但那一点已经由提及杂染这件事在意义上说明了，所以没有另外提及。
因为凡是使皈依杂染的因，如无知等，使这一切完全不生起未生的，并断除已生的，这就是清净。
应当依据具有摧毁之义的“sara”一词来理解这个词，说了“因为能摧毁，所以是皈依”之后，为了澄清“那么这摧毁是摧毁谁的、如何摧毁、又是谁的摧毁”这样的质疑，便说了“对于皈依者……”等语。
其中，“怖畏”是指轮回的怖畏。
“惊惶”是指心的恐惧，因为由此已经包括了心理上的痛苦。
“痛苦”是指身体上的痛苦。
“恶趣的种种烦扰”是指属于恶趣的一切痛苦，这一切将在后面果报论中详细说明。
“这”是指“皈依”这个词。
这样从总体上说明了“皈依”一词的意义之后，现在为了从个别方面加以说明，便说了“或者”等语。
“以引导众生趋向利益”，是依“比丘们，你们应当具足戒而住”等语（中部1.64、69）所示，以在这层意义上加以劝导的方式。
以及“远离不利”，是——
依“杀生确实有恶果，有恶的后世”等语，以显示过患等方式，从无益之事中使其退止的意思。
“摧毁怖畏”是说：使由于不趋向利益、趋向不利而引起的祸患，因不再发生而被消灭。
解释是：被称为道的法，凭借使众生越过生死荒野而摧毁众生的怖畏；另一个则凭借给予安慰而摧毁众生的怖畏。
“供养”是指以布施与以恭敬的方式所奉上的礼敬。
解释是：凭借使众生获得广大果报而摧毁众生的怖畏，意趣是由于僧团具有无上应供者的性质。
“依这个道理”是指依这个已经分别说明的理由。
以“世尊是正等正觉者，法是善说的，僧团是善行道的”这样生起的、对三宝的净信，就是“对彼的净信”；以三宝为尊重者，就是“以彼为尊”，这种状态就是“对彼的尊崇”；对彼的净信与对彼的尊崇，合称为“对彼的净信与尊崇”，即对三宝的净信与至上的尊崇。
由于摈除了见、疑、痴、不信等，就是破除了烦恼。
以“那三宝就是依归、归趣、救护、庇护所”这样生起的方式，以“唯以彼（三宝）为依归”的方式生起的心，就是“皈依”这一行为，即凭此而趋向皈依。
“具足这种心的”是指具足如上所说的心的人。
“如此地趋入”是指亲近、依止、承事；或者是指了知、觉知，应当这样理解其意义。
这里，用“净信”一词的运用，说的是世间的皈依。
因为那是以净信为主的。
用“尊崇”一词的运用，说的是出世间的皈依。
因为圣者由于透彻了知三宝的功德，把三宝看得如石制华盖般沉重、尊崇。
所以应当这样理解：由于对彼的净信而以镇伏的方式远离烦恼，由于对彼的尊崇而以断除的方式远离烦恼，因为它断除了造成不敬的诸因。
而这里的“以彼为依归”，是指以彼为归趣的状态；应当看作，即将说到的四种皈依都由此而被包括在内。
或者，净信与尊崇是无分别地被说明的：用“净信”一词，包括了不坏净信以及其余的净信；同样，用“尊崇”一词也是如此；应当理解为，以这两者都同时涵盖了这两种皈依。
解释是：在道心刹那成就。
“以涅槃为所缘”这句话，从义理上说明了：出世间的皈依，正是对四圣谛的证得。
因为在这当中，涅槃法凭借现证通达，道法凭借修习通达，正是在被通达的当下，就成就了皈依的意义。
而佛陀的功德，作为声闻的所缘境，是凭借遍知通达而通达的，圣僧团的功德也是如此，因此说：“就作用而言则遍及整个三宝而成就”。
而且它是同时一并成就的，不像世间的皈依那样按次第而生；意趣是说，它是以不痴迷的通达方式而被通达的。
然而，有人说：“皈依并不是以涅槃为所缘而生起的。
而是由于道已被证得，它只是随之被证得而已，就像某些三明者等人的世间智一样。”若如此，则他们的皈依就只会是世间的，而不是出世间的，这是不合理的，因为两种皈依都应当被承认。
“那”是指世间的皈依。
“获得信心”，是依“世尊是正等正觉者”等语而言。
“以信为根本”，是指以如上所说的信为前导的正见，因为它是以世间的觉知方式，如理地照见佛陀的善觉性、法的善妙性以及僧团的善行道性。
“以信为根本的正见”这句话，说明了：以信为依止、具有如上所说体相的慧，就是世间的皈依，因此说：“被称为‘正直见业’”。
因为是“见由于自身的诸缘而被正直化”，或者说“凭借它，见被正直化”，所以是“正直见业”；如此生起的心也是如此。
这样一来，“以‘唯以彼（三宝）为依归’的方式生起的心”这句话就得到了成立。
而提及以信为前导的正见，应当看作是因为它是那个心的主要成分。
以“获得信心”这句话，说明的是像被母亲等鼓励的孩童那样、与智不相应的皈依；以“正见”这句话，说明的则是与智相应的皈依。
这就是世间的皈依。
凭借它，自我被委付、被交出、被舍弃，所以是“自我的委付”，也就是如上所说的正直见业。
三宝是他的依归、皈依处，所以是“以彼为依归者”，这既指人，也指心。
它的状态就是“以彼为依归”，也就是如上所说的正直见业本身。
以“皈依”的意趣，凭借它而进入弟子的身份、弟子的地位，所以是“进入弟子身份”。
正是以皈依的意趣而礼敬，凭借它，所以是“礼敬”。
在一切处，都应当依如上所说的正直见业来理解其意义。
“献出自身”是指为了脱离轮回之苦而献出自己的自身。
其余各项也是同样的道理。
“唯独佛陀等”表示限定，在自我的委付等各处也应各自这样理解。
因为这样就排除了其余的对象。
这样以一种方式说明了自我的委付等之后，现在为了以其他方式再作说明，开始了“又如”等语；由此说明：即使以其他的方式来讲，也同样是自我的委付等，因为意义并无不同。
“阿罗婆迦等”，以“等”一词，应当理解为包括萨陀祇利、赫马瓦达等在内。
这些阿罗婆迦等人不正是以道而获得皈依的吗？为什么又说他们是以“以彼为依归”的方式皈依呢？
即使是以道而获得的皈依，也是如此。
因为“我将这样游行……乃至……善妙性”（相应部1.246；经集194）以及“我们将这样游行，从村到村，从林到林……乃至……善妙性”（经集182）这些话，正是由他们说出了“以彼为依归”这一相状，所以才这样说。
关于“这皈依依亲属……乃至……而有四类”：这里应分别配以“依亲属”“依怖畏”“依师长”“依应施者”而理解。
其中，“依亲属”是指依亲属的身份。
其余各项也是同样的道理。
“以对应施者的礼敬”是指以应施者的身份为因由的礼敬。
“其余的”是指以亲属身份等为缘而进行的另外三种礼敬。
为了把“其余的”等所简略说的意思详细地说明，说了“因此”等语。
“礼拜”是表示礼敬这一相状的用语。
“这样的”是就现世的事而说的。
因为期望来世的、能出离的教诫的人，就只会作出对应施者的礼敬——这是其中的意趣。
“皈依的种类区分”是指皈依的分类。
由于唯有圣道才是出世间的皈依，所以说了“四种沙门果是异熟果”。
“一切苦的灭尽”是指整个轮回之苦不再生起而灭尽。
“这个”是指如“以正确的智慧照见四圣谛”这样所说的照见圣谛。
“从不落入常见等的角度”是指以不执取为“常”等的方式。
“没有可能”是指排除因。
“没有余地”是指排除缘。
以这两者，都是在排除理由。
“这”是指依这个理由。
“具足见的人”是指具足道见的须陀洹。
“任何行为”是指四地当中有为诸行中的任何一个行为。
“执取为常”是指执取为“常”。
“执取为乐”亦然。
“身坏命终之后，自我是纯然快乐的、无病的”（长部1.76）——这是就以我见的方式执取为乐而说的。
但圣弟子以不与见相应的心，为了消除炽热的缘故，就像被发情的大象所惊吓的洁净婆罗门奔向粪坑那样，会把任何行为执取为乐。
关于我这一门，为了含摄遍处等假名，没有说“行为”，而说了“任何法”。
在这些门中，也应当以四地来判定其范围，或者也可以只以三地来判定。
因为凡是凡夫以执取的方式所执取的，圣弟子都会从其中解开这种执取。
在“母亲”等处，是指生身的母亲，生身的父亲，以及已成为人身的漏尽者阿罗汉。
那么，圣弟子会夺取他人的性命吗？
这也是没有可能的；但为了说明凡夫身份具有大过失，以及为了说明圣弟子的果位，才这样说的。
“以恶心”是指以杀害之心而恶化的心。
“使流血”是指在还活着的身体上，哪怕只是像小苍蝇吸吮那么一点血，也算使其流血。
“分裂僧团”是指分裂共住于同一界内、同一羯磨的僧团。
以所说的“以羯磨、以说戒、以言论、以宣告、以取筹”（附随458）这五种方式使其分裂。
“皈依另一位导师”是指执取另一位教派创始人，认为“这是我的导师”，这样的事是不可能存在的——这是其中的意思。
“他们都不会堕入恶趣”是指那些皈依佛陀的人，不会因此而堕入恶趣，而是将充满天众之身——这是其中的意思。
“以十种情形”是指以十种理由。
“胜过”是指超越。
关于“以微罗摩经等为依据”：微罗摩婆罗门以四分之一伽利沙容量、共八万四千个的金钵、银钵、青铜钵，依次盛满银、金、宝物，以及以一切庄严饰品装点的八万四千头象、八万四千匹马、八万四千辆车、八万四千头母牛、八万四千个少女、八万四千张卧榻、八万四千俱胝布匹，还有无量的种种嚼食、啖食等食物——如此连续七年零七个月不间断地布施，作了这样的大布施；然而布施给一位须陀洹的布施，果报更大；胜过布施给一百位须陀洹的，是布施给一位斯陀含；胜过那的，是布施给一位阿那含；胜过那的，是布施给一位阿罗汉；胜过那的，是布施给一位辟支佛；胜过那的，是布施给一位正等正觉者；胜过那的，是布施给以佛陀为上首的僧团；胜过那的，是为四方僧团建造住处；胜过那的，是皈依——这样的意义所阐明的《微罗摩经》（增支部9.20）为依据。
因为这样说过：“居士，微罗摩婆罗门所作的大布施——若有人以此布施一位具足正见的人吃食，这比那更有大果报”等语（增支部9.20）。
“微罗摩经等”，以“等”一词，应当理解为包括《最上净信经》等（增支部4.34；如是语90）在内。
无知是指不知道三宝这三种事的功德，即对此的愚痴。
由“是佛陀呢，还是不是呢”等等而来的疑惑，就是疑惑。
邪智是指把三宝的功德妄加设想为无功德，是一种颠倒的执取。
“等”这个词，包含了不恭敬、不尊重等等。
“不具大威光”是指不光明，意思是不清净、不明净。
“不具大影响力”是指不广大。
“有过失”是指由于渴爱、邪见等缘故而有过咎；世间的皈依，就像受持学处那样，没有被限定期限，是尽形寿的，因此说它会因蕴的坏灭而破失，故而说“无过失的是因命终而皈依终止”。
“它”是指无过失的皈依破失。
虽然没有过失，也不会有称心如意的果报，所以说“没有果报”。
为什么呢？
因为不会带来异熟果。
因为那不是不善的。
“什么是优婆塞”是就自性而问，意思是说：优婆塞以什么为体相。
“为什么”是就原因而问，是要显示“优婆塞”这个词是依什么样的产生因缘而在那个人身上确立起来的，因此说“为什么称为优婆塞”。
词的产生因缘，就是使该词所指的意义成立的原因。
“他的戒是什么”，意思是说：这个优婆塞的戒是什么样的，具足多少戒才叫作具戒者。
“什么是正命”，是问他的正命是什么；而正命是由远离邪命而成立的，所以对此也要加以分别。
“什么是退失”，是问他在戒或正命方面的退失是什么。
因为紧接其后的，要么是规定，要么是遮止。
关于“成就”，这里也是同样的道理。
“任何人”是指刹帝利等当中任何人；由此显示：皈依这件事本身就是原因，出身等的差别并不是原因。
“因为亲近”是指凭借那皈依本身，并且在其中以恭敬、尊重、崇敬等相应的方式恭敬地承事。
“离恶戒”：所谓“恶”，是指杀生等破戒的行为；由于能摧毁、消灭、破坏这“恶”，所以称为“离恶戒”；由于离是这五种戒的主要成分，所以叫作五种离，因此说“远离”。
“邪买卖”是指不正当的买卖、不应当的买卖、不相宜的买卖。
“舍弃”是指仅仅通过不去从事就已舍弃。
“如法”是指不偏离于法；由此也一并排除了其他非法的生计。
“公正”是指不偏颇；由此显示：远离身邪等恶行，以身正等善行来维持生计。
“武器买卖”是指制造武器、令人制造武器，或者以其他方式获得武器后再加以出售。
“人口买卖”是指贩卖人口。
“肉类买卖”是指像屠夫等那样，饲养鹿、猪等牲畜，宰杀取肉后出售。
“酒类买卖”是指配制任何一种酒后出售。
“毒药买卖”是指配制毒药，或获取毒药后出售。
其中，武器买卖之所以说不应从事，是因为它是造成彼此伤害的原因；人口买卖是因为使人失去自由；肉类买卖是因为以杀害为因；酒类买卖是因为它是放逸之因。
“它本身的”是指具有五种离恶戒相的戒，以及具有五种邪买卖相的正命。
“退失”是指破损，也是败坏。
“由此”是指由于这种行持。
“贱民”是指优婆塞中的贱民。
“污垢”是指优婆塞中的污垢。
“受人贬斥的人”是指优婆塞中受轻贱的人。
对佛陀等三宝、对业与业果的信心的颠倒，就是不信，即邪胜解；具足如上所说不信的人，就是“不信者”。
依据上述的戒退失与正命退失，就是“破戒者”。
“凭这个所见所闻等，就会有这样那样的吉祥”——像这样具足愚人所妄想构划的、被称为占卜吉凶的、由所见所闻所觉而生的吉凶信念，就是“喜好占卜吉凶者”。
“相信征兆”是指仅仅信从由所见所闻等区分而来的征兆本身。
“不相信业”是指不信奉业自作自受的道理。
“在僧团之外”是指在这一切智者佛陀的教法之外，也就是在外道的教说中。
“寻求应受供养者”是指把不善巧的修行人当作应受供养者去寻求。
“先作供养”是指先在那里做布施、恭敬等善行。
这里，把“寻求应受供养者”与“先作供养”合并为一项，应当了知共有五种法。
应当依照与“退失”相反的说法来了知成就。
这里的殊胜之处是：由于对四众都能令人生起喜爱，所以优婆塞本身就是珍宝，即“优婆塞中的珍宝”。
由于功德的光辉、名声、美誉如同芬芳，所以优婆塞本身就是红莲，即“优婆塞中的红莲”。
同样，“优婆塞中的白莲”也是这个道理。
“在起始的意思上”是指在“最初”这一意义上。
“在边界”是指在最终的界限上。
“以住处的部分”是指以厢房的部分而言，意思是：像“住在这个房间里的人，能获得这样的菠萝蜜果”等等那样，是就各自的居住处所而言的部分。
无论说“从今天起”还是说“今天顶端”，意思都只是“今天”而已。
以“与生命相连”这一说法，显示他这皈依是以尽形寿为极限的，说了“只要我的生命还在延续”等语之后，又以生命本身来恭敬供奉那三种事，以此表明那位王“我要护持皈依”这一生起的意向，于是说了“因为我”等语。
“与生命相连”的意思应当这样理解：只要我的气息还在维持，皈依就一直相连；而这种相连，不只是言辞上的，也不只是一次心念生起而已，乃是以舍弃生命为方式，尽形寿地相连。
“Accayanaṃ”是指践踏善法的界限而违犯，称为“过失”，所以说“‘过错’”。
或者，凭借它而超越、违犯，就是“过失”，即引发违犯的不善法。
凭借它，那人自己犯错，就是“过错”。
因为它压制、支配了犯错的那个人而发生，所以说“‘超越、压制而发生’”。
“行”是指实行、造作。
“唯以如法”是指不偏离于法的行为。
“愿接受”的意思是以容忍的方式接纳，所以说“‘愿宽恕’”。
- 由于对于连同诸天的世间而言，是可皈依的“皈依处”，所以是“圣者”，即如来，所以说“‘在圣者的律中，也就是在佛世尊的教法中’”。
“针对具体的人来说”：固然“这是增长”这句话是就着法而立论的，但即便如此，义为：在开示时针对具体的人，所以说“能获得防护”，应如此连结理解。
- 由于就在这同一自体中，挖掉了本可生起的自身善根，所以是“已经受了损伤”；由于伤害了它们，所以是“已经受了伤害”。
这两个词都是在说他在业上的过错。
“立足处”是指凭借它而趣入正性决定的因缘，即他的近依成就。
它由于行为上的过错而破损、毁坏，所以是“失去立足之处”，所以说“‘这样’”等等。
“在诸法上的眼”是指在四谛诸法上，由于能照见它们而称为眼。
“在其他地方”是指在其他经文之中。
“将得解脱”是指在铁釜地狱中受煮六万年之后，将从地狱中解脱。
如果他在紧接的这一世就要在地狱中受煮，那么王听闻这部经又得到了什么利益呢？为此说“‘大有利益’”等等。
而这利益是以获得安眠为代表而说的：当时身心苦恼的消除、对三宝的隆重供养之行、超乎凡夫的信心的获得——像这样一类是现世的利益；至于来世的利益，在此后一世又一世中，则应了知是无量的。
在此有人问：如果王没有业障，就会在同一座位上生起法眼，那么将来他怎么会成为独觉而般涅槃呢？
如果他将成为独觉而般涅槃，那么当时怎么会生起法眼呢？这声闻菩提与独觉菩提的近依，岂不是各自不同的依处吗？
这并不矛盾，因为从此以后，他还要积集独觉菩提的资粮。
因为即使是当觉悟为声闻菩提的有情，若缺乏这方面的具足，由于已作的誓愿的存在，在后来的时候，也会觉悟为独觉菩提。
另有人说：“这是唯独为独觉菩提所作的誓愿。
因为即使已作了誓愿，由于在那方面尚未达到决定、他的智慧尚未成熟，在导师现前时，仍会证得声闻菩提。”所以世尊说“比丘们，如果这位王……”等等。
而且，唯独大菩萨才能免除无间业，其他菩萨则不然。
确实如此：提婆达多虽已决定于独觉菩提，却由于长期以来对世间怙主积聚的怨恨，造下了更重的无间业；因此，应当这样理解：这位王由于业障，如今虽未能获得现观见谛，但依独觉菩提的决定性，将来会成为独觉而般涅槃。”
《沙门果经》隐微义的阐明到此终了。