裸行迦叶事释义
那座城所在的国家，以及世尊当时所住的那座城，两者都用同一个名字，所以“优禄若城邦”的意思是：在优禄若地区、称为优禄若的城中。
“怡人”：因为地势宜人、荫凉水源具足，又远离人群，所以令人喜悦。
“名字”：指族姓的名字。
苦行是使身体受热、疲乏折磨，具有这苦行的人就是苦行者，指的就是修苦行的那位。
因为这样的人依止苦行，或者说苦行依止于他，所以说“依止苦行的人”。
由于缺乏被公认为良好的行止，过着粗陋、粗劣、不能令人生信的生活，所以是生活粗陋的人，指的就是过粗陋生活的人。
“无衣束缚等”：“等”字含摄了后文巴利圣典（长部1.397）中出现的以手舐食等行止。
“讥毁”：指以嘲笑的方式辱骂。
“非难”：指先轻蔑而后责难，所以说“轻蔑、贬斥”。
“与法相应的道理”中，“法”是指原因，如“对原因的智，是法无碍解”（分别论720）等处所说的那样，所以说“与理由相符相应”。
这里“理由”是指那样发出的言语的意义，因为它是言语发出的原因。
因为言语的运用是依于意义的。
而“相应”是指那件事被他人这样说出。
“他人”：指被称为“他们”的那些有情之外的其他人。
“凭借他人所说的理由”：如果他们所说的，你们没有那样说，那么在这种情况下，凭借他们所说的理由而有据可依，你们的主张，或在此之后的论说，怎会没有任何哪怕极微小的、有智者应当责难之处呢；这样连接起来是说“怎会不落入呢”。
以“这是说”等语，简略地说明了这层意思。
现在，就世尊针对分别说而简略地说“他们并非我所说的那种论者”，为了把这一点分别开来加以说明而说了“迦叶，在这里我……”等语，就说了“某个人在这里”等语。
因为世尊以“从事自苦是苦、非圣、无益”（相应部3.1081；大品13；无碍解道2.30）等语，谴责无益、不能导向寂静的身体折磨。
但对于有益、能导向寂静的苦行，则以“住阿兰若、着粪扫衣”等语加以称赞。
“福德浅薄”：指没有福德。
“造满三种恶行”：由于处于邪见的状态，否定业果，以“没有布施”（长部1.171；中部1.445；2.94、95、225；3.91、115；相应部3.210；法集论1221；分别论938）等语所说的邪见为先导，就这样那样地造满三种恶行。
“以不如法的求取方式”：指立足于诈现威仪，出于想让人认为自己具有实际没有的功德的欲求，以邪命的方式。
“就这两种人而言”：是就前面所说的“福德浅薄的人”和“有福德的人”这两种造恶行的人而说的。
但这里“就这两种人而言”，在第二种情形中，应当理解为是就前面所说的“福德浅薄的人”和“有福德的人”这两种造善行的人等而说的。
因为这两种人都是主张业有作用的人。
这样，第三、第四种情形中的连接方式，也应当依照第一、第二种情形中所说的方式来理解。
“遵行外道的行止”：指遵行外道的行止，而不是解脱者的行止。
“把自己安置于安乐之中”：指以不如法的安乐使自己安乐，因此说“造满……恶行”。
以“如今没有人能与我相比”等语，就三种我慢的方式，说明了恶行的造满。
“以邪见”：指依于这样生起的“欲乐没有过患”的邪见。
“女游行者”：指已出家的苦行女。
“年轻”：指年少的。
“柔嫩”：指娇嫩的。
“肌肤细滑”：指毫毛细薄红润、毫毛稀少。
“在欲乐中”：指在事欲之中。
“耽溺”：指应当受用的；或者说“耽溺”是指受用的行为。
“陷入”：指趋向、进入。
因为这个“pā”字义为受用，“tabba”字表能作者，意思是随自己所欲而受用。
因为即使是烦恼欲，只要被贪爱，就已经含摄在事欲之中了。
“这”：指如前所说的对意义种类的分别。
“这是就外道而说的”，因为义注中是这样分别的。
“在佛教中也”：指在这个教法中也是。
“或自称已证阿罗汉果”：指对自身并不具有的东西，宣称“我有”。
旁敲侧击的暗示、对资具的受用、依止威仪，这三者就是“三种诈现威仪的事”。
“同样这样的人”：指同样是以受持头陀支（弥兰陀王问4.2；清净道论1.22）而过粗陋生活的人。
“将来也会难得安乐”：意指投生到恶趣中。
“从某处”：指从某个有。
“而来”：指以投生的方式而来到这里。
“现在将要去的地方”：指未来投生的处所。
“再度投生”：指从未来紧接的那一有算起的第三次投生；“再度投生”是指一次又一次地投生。
“凭什么理由”：不如实了知的人，才会出于爱憎而谴责这个那个；而我如实了知一切，凭什么理由要谴责呢——意指没有那样的理由，因此说“只谴责应当谴责的”等语。
“这层意思”：指只谴责应当谴责的，而赞叹应当赞叹的。
“没有人会说那是‘不善’”，因为它的运作只会成就现世与来世的利益，所以是良善的。
“五种怨怼”：指杀生等五种怨怼。
因为它是五戒的对敌，又是有情结怨的原因，所以称为“怨怼”。
正因如此，“它是没有人会说‘善’的”，因为它同样不能成就现世等利益，又损害有情的善良品性。
“不应遮止”：指不应在取色时加以阻止。
因为他们的意思是：获得眼根的目的就是为了见可见之色。
既然他们认为六根门不摄护是善的，那么随之而来，摄护六根门就不是善的，所以说“再者，‘他们说某件事’也指六根门的摄护”。
或者，“他们说某件事是‘善’”是指那些被称为“一些沙门、婆罗门”的外道，把苦行等自我折磨的做法说成是“善的”，而我们不说那是“善的”。
“他们说某件事‘不善’”是指他们把无过失地受用资具、以及好好穿衣披衣等正确的行持说成是“不善的”，而我们说那是“善的”，这里的意思应当这样理解。
这样说明了以他方主张为根本的四句之后，为了表明同样的内容也可以再以自方主张为根本来说明，便说了“这样”等语。
因为无论什么，只要与某事相同，它就是相同的；同样地，不相同的也是如此。
“相同与不相同”是指仅仅是相同或不相同的情况。
因为无余断除应断诸法的情况，只见于自方的主张，而不见于他方的主张。
同样地，圆满具足应当具足的诸法，也只在自方的主张中，而不在他方的主张中。
因此说了“我对你们这样”等语。