十三、三明经义注复注
“北边”，这里的“ena”这个词缀是从表示方位的从格（第五格）词而来，取“不远”之意，因此为了说明“北边”一词表示“不远”的含义，才说“在不远的北面”。
不过，语法学家认为，在“ena”词缀与表示界限的词搭配时，应取宾格（业格）用法。
然而，此处所取的含义只是依属格而定的，所以这里就依属格的用法来表达。
“家世、德行等”中，“等”这个词还涵盖了通晓咒语、容貌端正等方面的成就。
“为了念诵咒语”是指为了念诵阿闼婆咒语，因此说“禁止其他许多人进入”。
《道非道论解说》
来回行走是指经行时来回走动的意思。
因为这种行走是为了消除腿部的疲劳，所以这样说。
因此说“来回经行者、来回行走者”。
因此是指两者都能获得来回经行与来回行走的缘故。
因为他们是伙伴，彼此行为相似。
“道”是指凭借它能笔直地到达、抵达想去的地方，所以叫道，即笔直的道路。
与此不同的就是非道，即在道与非道中。
行道是指通往梵天界之道的前分行道。
“引出”就是能引出者，正是这个被称为引导者，所以说正在引出。
因为它的引出性是就已被引出的人而说的，所以说“正在引出”，即凭借人如理修行而引出的道，被称为引出。
造作是指在自己的相续中生起。
因为正是在生起时，才叫做修行。
与……一起存在、一起活动，叫做“共住”，即共同活动者。
它的状态叫做共住性，所以说为了共同存在等等。
“共同存在”应理解为同处一界，或者邻近，因此说为了在同一处显现。
自己的师说是指仅由自己的老师薄伽罗娑帝所讲说的师说。
称扬、执持是指赞叹、推崇说“唯有这才是笔直的道，这才是正直的通路”。
婆罗堕婆阇也是自己的，是说婆罗堕婆阇青年也赞叹、执持仅由自己的老师多鲁康所讲说的师说而行事，这样连结文意。
因此说是指以这样或那样固执己见的状态，在圣典中这样说。
521-2。
或不能引出是指毫无神通效验，只是相互在辩论中指出过失，为了显示不颠倒的义理，却没有能够回应的答复。
从一开始就相互执取对方主张中相违之处，叫做争执；由此争执而辗转生起的，叫做诤论，所以说先前生起的是争执，后阶段的是诤论。
这“争执、诤论”虽然分两种说，但都是矛盾对立。
由于诸位不同老师的主张是指由于各有不同见解的老师们的主张之故。
种种主张，即认为是各种各样的主张。
523。即使是一人是指你们二人中即使是一人。
在其中之一是指在自宗与他宗的主张之中，即使是其中之一。
没有疑惑是指没有“这是道呢，还是不是道呢”这样的疑惑、犹豫。
但在是否为正直通路这一点上，是有疑惑的。
因此说“据说这个”等等。
而世尊，如果他们在一切处都认定是道，那么在这种情况下，就会问你们的争执在于什么。
524。“凭借它能笔直地到达、抵达想去的地方，所以叫道，即笔直的道路。
与此不同的就是非道”，说的就是这个意思。
“那一切”是指由种种不同老师所说的一切道路。
那些在圣典中以“行祭祀者婆罗门”等所说的人。
“阿达罗”是一种特定的祭祀，由于运用它，因此就单称为“行祭祀者”，即夜柔吠陀学者，因诵习这些咒文而称为行祭祀者。
那些诵习由帝提利仙人所造咒文的人，就是帝提利派，也就是夜柔吠陀学者。
因为这个，即“帝提罗”，正是夜柔吠陀的一个支派。
“赞歌”特指娑摩吠陀，以歌声吟唱它的人叫做赞歌者，即娑摩吠陀学者。
也有人读作赞歌众，意思相同。
这里面有众多的颂句，所以叫做“巴瓦利”，即梨俱吠陀。
学习它的人，就是巴瓦利阇。
“许多的”，这里的比喻对应关系是：正如那些种种道路必定能通往那个村庄或市镇，同样，由婆罗门们所宣说的种种道路，对于前往梵天界、与梵天共住而言，也必定是有效的。
527-529。
V音是仅作插音连接，是指这个V音没有意义，意思是仅凭这个插入的字母，做成了词与词之间的连接。
盲人的行列是指盲人的队列。
五十或六十个盲人，这是要显示这个盲人行列适合绕行一大丛林的意思。
因为这样，他们才会有“我们走了很长时间的路”这样的想法。
仅仅是名义上的，是指由于没有实义，仅仅是名称而已；而这被他们认为有实质内容的言说，由于只是名义上的，缺乏实质，所以说只是低劣的。
530。从……时是处格意义上用离格的说法，因为泛指的表达也可用于特指，所以说在……的时候。
祈求是指恳求。
因为升起对世间有大益处，所以才那样赞叹。
据说这是婆罗门们的信条：“由于婆罗门们的祈求，月亮与太阳才运行，在世间放出光明”。
532。而在这里应当说什么呢，其意趣是：在这关于与非现见的梵天共住之道的教说中，对于那些三明婆罗门，还有什么可说的呢——他们连关于与现见的月亮、太阳共住之道都无法教说。
在此一词，是重新指涉前面已说的“而在这里”这个意思。
阿致罗筏底河喻说的解说
“注满”是指圆满。
正因如此，才叫乌鸦能喝。
“对岸”是指对岸。
“这一岸”是指近岸。
“来”是指前来。
“五戒……乃至……应当理解”，是因为持戒、克制等婆罗门法都含摄于其中。
“与此相反的”是指与五戒等相反的五种怨恨等。
说了“又”之后，再说出“另一个”这句话，是为了把另一个河喻也归摄进来。
“就应当被贪求的意义而言”是指以令人贪求的状态而言。
“就束缚的意义而言”是指正因这种应当被贪求的状态，而成为束缚众生之心的状态。
虽然“guṇa”一词在其他意义上也见过用例，但由于那些意义在这里都不可能成立，按排除法只有束缚的意义才恰当；为了说明这一点，才从“我允许……”等语开始，展开了意义的辨析，“正是这个”就是指束缚的意义本身。
因为当说色等处于应当被贪求的状态时，“层”这个意义并不适用，因为它们并非以那样的方式被当作应当贪求的对象。
在“堆”与“利益”这两个意义上也是同样的道理，同样因为并非以那样的方式被当作应当贪求的对象。
而按排除法，采用的是束缚的意义。
因为它们被贪求到什么程度，就在什么程度上具有束缚的状态。
“部分”这个意义在这些事物上也同样适用，因为它们是以眼所识知等各个部分的状态而被贪求的。
而“guṇa”一词在“部分”的意义上，也见于“应当增长为两倍”等语中；在“成就”的意义上，也是这样——
“大仙者的种种名号，连同它的功德，是无量无数的；
以功德而言，名号就是至上的，纵然拥有千个名号也不能相比。”（《法集论义注》1313；《自说经义注》53；《无碍解道义注》76）
在“……等”这类词语中，这个意义在这里也不适用，所以没有被举出来。
“眼所识知的”是指能被眼识所识知的；然而这里所说的识知其实就是看见，所以说“能被看见的”。
“以耳识而被听闻”等诸如此类，是以“用同样的方式”一语类推指示出来的。
被寻求得来的东西，也被称为“令人喜爱的”，但这里并不是取这个意思，所以说“无论是刻意寻求得来的，还是并非如此”。
“可爱的所缘境”是指成为可乐所缘境的。
“令人想望的”是指应当被贪求的。
由于喜爱的状态而使心意满足，所以叫“悦意的”。
“本性可爱的”是指自性可爱的。
“贪爱”是指被贪欲所征服，而受用五种欲的功德，这是文意的连接。
“昏迷的样态”是指令人迷乱的样态。
“深深沉溺”是指执取、耽着、深陷其中，因此说“深深陷入”。
“达到究竟执着”是指吞没之后，以彻底安住的方式达到究竟执着。
“过患”是指在现前受用诸欲以及未来所生的过失，“看不见”是指看不到这些过失。
因饮食、衣物等受用因缘而生的杂染，借此而出离、远离，这就是“出离”，也就是如理省察之后受用它们的智慧。
由于没有那种智慧，所以说“没有出离的智慧”；为了说明这个意思，才说了“这里有这样”等语。
548—549。
“障蔽”是指从一开始就阻止善的运行。
“阻止”是指毫无余留地阻止。
“覆盖”是指像深陷其中一样地遮盖。
“遍覆”是指完全地遮盖。
“按照障碍等词的意义”是指按照障碍等各词的意义。
因为由于反复串习而力量渐强，后后者相较于前前者，被说为达到了愈加坚固等的状态。
《相应论》解说
- 因为有妇女的执取时，男子对五种欲乐的执取才算圆满，所以说“有执取者，是就妇女的执取而言的有执取者”。
“就妇女的执取而言是无执取”这句话，是在说明：在三明婆罗门身上所见到的种种执取中，并没有那种最粗重的执取。
像这样的三明婆罗门，与梵天有什么相应之处呢？因为梵天是完全没有任何执取的。
“因心无怨，故无怨”——意思是说，这样的人怎么会有加害于人的怨恨行为呢。
“所谓的心病”，是指被称为心生起之病的东西；由此说明了他整个色身也都患病的状态。
“以损害”，即以苦。
“以掉举、追悔等”，其中“等”字是要把与它们同类的染污法也包括在内。
当作为不能修行之因的疑惑存在时，心永远不会随人的意志而转；唯有疑惑断除之后，才可能随意志而转，所以说“因为没有疑惑，心才能随意志而转”。
“随心所趋”，即受心支配，所以说“随心而转”。
“并非如此”，是说他不像婆罗门那样受心支配，而是因为已经证得自在的禅定与神通，反而能使心随自己的意志而转，所以称为“自在者”。
- “于梵天界之道”，是指应当实践的、通往梵天界的道，或者说是应当施设说明的道；意思是说他们正在施设说明这条道。
“趋近之后”，是说他们以错误的修行方式，把根本不是道的东西当作“道”而趋近，或者说是加以认定。
“如同陷入泥沼”，是说就像顶层只有一指或半指厚是干的，人们便以为是“平地”，结果陷入了深达数人身高的大泥沼一般。
“不断深陷”，是说他们以为是通往梵天界的道，却深陷入通往恶趣的道路之中。
正因如此，他们“下沉之后便陷入绝望”。
“如此这般”，即按照前面所说的“平地”等方式。
“下沉”，即没入其中。
“仿佛在渡越干涸的河流”，是说他们以为自己正在渡越一条干涸的河流。
“因此”，是因为三明婆罗门把根本不是道的东西当作“道”而趋近并陷落其中，所以（本句）说“因此”。
“如同他们”，是说如同他们以为是“平地”而陷入泥沼一样。
“并且就在此”，即在这一世之中。
“既得不到乐，也得不到悦”，是说他们既得不到禅定之乐，也得不到观禅之悦，更何况道之乐、涅槃之悦呢——这是其中的意思。
“能显示道的”，是指被人们认定为能显示道的东西。
“旷野”这个词是荒野的同义词，所以说“没有村落的大森林”。
连鹿、羚羊等野兽也“无法利用其中的树木”。
“连转身都办不到”，是因为荆棘丛生。
亲族的败亡、毁灭，就是“亲族之灾”。
“财富之灾”与“戒行之灾”也应依此方式理解。
疾病本身即是败坏、损害，所以称为“疾病之灾”。
“见解之灾”也应依此理解。
- “生而长养”，是说出生之后被养育成长。
“并非完全都能亲眼认出”，是因为不够熟悉。
“久已离去”，是说离开之后已经过了很长时间。
“迟缓的样子”，是指在回答时迟钝、缓慢的表现；而这种情形正是因为疑惑而延迟，所以说“由于疑惑而延迟的样子”。
“惶恐的样子”，即畏怯的样子。
然而在义注中，“惶恐的样子”是指僵直、惊愕的意思，基于这个用意才说“取僵硬之义”。
- “u”这个前缀与“lumpa”这个词结合时，含有拔出、援救的意思，所以说“ullumpatu（愿其拯救）”一词的意思是“愿其拔出、援救”。
因为词根加上前缀之后，会产生特殊的意义，就如“uddharatu（愿其拔出）”这个例子一样。
梵天界之道路开示的疏钞解释
五五六. 某人若力量超群，那么本文说他是有力者，所以疏钞说是具足力量者。
“吹响海螺”是指吹螺者，即吹响它，由此发出声音的人。
唯有安止定才合适，因为在对治方面，心得到了正确的解脱。
所谓有限量的业，是指欲界的业，因为它不能压伏那些造成限量的杂染法。
确实如此：那作为梵住前分的限量，是无法超越的，无法以特定方向遍满或不特定方向遍满的方式来增长。
所谓无限量的业，是指色界与无色界的业，因此说那的确等等。
其中在无色界，无法得到以特定或不特定方向的遍满，遍满诸方向也是如此。
但有些人说，那是以“到来”的方式获得的，这是不正确的。
因为无色定并非梵住的果报，而是遍处的果报，所以应当理解：凡是善加修习、达到自在状态的无色定，才被称为无限量所作。
另有人说：无论是由修习梵住而成就的殊胜相续所生起的，还是从梵住等至出定后所证入的无色界禅那，按照这个方式，就其遍满的量而言，都可以称为无限量所作。
应当审察后再采纳。
在色界或无色界的业中是指：当有色界业、或有无色界业时。
不落后，不停留是指：即使已造作、积累的欲界业，在所证得的广大禅那未衰退的情况下，也无法压制、遮止它，使自己落后，从而具备给予结生的能力，也就是说不能停留在这种状态。
为了阻碍是指为了遮蔽、阻止。
为了停留是指有能力停留。
遍满是指反过来遍满。
耗尽是指耗尽它的能力。
所谓业的耗尽，是指遮止那业异熟的生起，而使自身的异熟生起，所以说遮止它的异熟等等。
如此以慈等安住者是指：以如此所说的慈等诸梵住的方式，成为以慈等安住者。
五五九. 在《起世因本经》……乃至……获得是指：依照《起世因本经》所来的方法，获得了具足戒与阿罗汉果。
其余的内容很容易理解。
《三明经》疏钞解释的隐义显明。
以十三经庄严的戒蕴品的疏钞解释至此完毕，
《隐义显明》。
《戒蕴品疏钞》至此完毕。