《焦虑挣扎品》释义
105—117。
“为了说明（邪见与正见）不相混淆的界限”是指为了阐明常见等见解的显示与正见的显示之间不相混淆的意思。
“那也”与“感受”相连接。
“不知”“不见”是指对“常住的自我与世间”“这个见处是这样被执持、这样被把持、这样被受持、这样趣向来世”如实不知、不见的人。
同样，由于对某种感受还未离贪爱，因而如此执取见执；对那种感受、从它的生起等方面如实不知、不见的人来说，以此说明：如来以无障碍智与遍观眼所具有的如实智见，对这样的持见者而言并非如此，而只是渴爱与见的执取罢了。
正因如此，这段教说就是为了说明（邪见与正见）不相混淆的界限而生起的。
然而在义注中，“对诸法自性如实不知、不见”这句话，是不加区分地说的。
因为并非仅仅由于不知有为法的自性，就会执取邪见。
泛说并不妨碍特指——因此才作出这样的特指解释。
“感受”是指依“常住的自我与世间”这样施设见解的方式而生起的，由见所经验到的体验。
“渴爱者们”是指被渴爱所去、所趣向的人，或者说是被渴爱所转起的人。
“而这”一词，是回指前面所说的那种感受。
因为那种感受是轮回的诱饵，由于被见与渴爱的箭刺穿而带着悸动，摇曳不定，不像道果的乐那样始终保持同一样态。
正因如此，说了“焦虑”等语。
又或者，像这样依据特殊理由区分了六十二种见执之后，现在为了依据一般理由来说明它们，以“比丘们，在这里”……等语为首的开示便由此展开。
因为对一切持见者来说，受、无明与渴爱都是无差别的原因。
这里，“这也”是指：在“施设自我与世间为常”中，即“常住的自我与世间”这样的施设，正是这个“也”。
三种感受依乐等区分，依次是苦、是刺、是无常，或者不加区分地，是那些对生起、坏灭、乐味、过患、出离都如实不知、不见的人（所经历）的；正因为如此，由于对乐等的希求而生起、由于趣向了渴爱，渴爱者们由渴爱的焦虑，只是见的挣扎、只是见的动摇；也就是说，只是像“如果没有自我，是谁在感受”这样，在身、语两门中见发生躁动而已，并不是说，应当由见施设出某个确实存在的常住的法。
在一分常论等其他学说中，也是同样的道理。