阿闍世表白优婆塞身份之说的解释
首中末是指开头、中间与结尾。
恭敬地是指怀有敬意。
开始是结集法者们所说的。
Abhikkantā的意思是“已消逝”，所以说“见于消尽的意义”。
确实如此，因为下文说了“初夜已过”。
Abhikkantataro是指极为可爱、令人悦意；这样的人称为美好、殊胜，所以说“见于美好的意义”。
是谁，是指在天、龙、夜叉、乾闼婆等之中，是哪一位。
我，是指我自己。
双足，是指脚。
以神通，是指凭借这样一种天神的神通。
与荣耀，是指凭借这样的眷属与随从。
发光，是指正在放光。
以殊胜的，是指以极为可爱、令人悦意、殊胜的。
容色，是指皮肤的色泽、身体的光彩。
照亮一切方位，是指如月亮、如太阳一般，照亮十方，使之成为同一片光明——这就是这偈颂的意思。
殊胜，是指容色高贵、容色圆满。
“小偷小偷、蛇蛇”等，是恐惧中的叠语；“刺啊刺、打啊打”等，是愤怒中的叠语；“善哉善哉”等（中部1.327；相应部2.127、3.35、5.1005），是称赞中的叠语；“去吧去吧、割吧割吧”等，是急促中的叠语；“来吧来吧”等，是惊奇中的叠语；“佛陀啊，佛陀啊，这样想着”等（佛种姓44），是稀有中的叠语；“诸具寿，前进吧，前进吧”等（长部3.20；增支部9.11），是欢笑中的叠语；“我的独子在哪里，我的独子在哪里”等（相应部2.63），是忧愁中的叠语；“啊，快乐啊，快乐啊”等（自说经20；长部3.305；小品332），是信乐中的叠语。
“也”这个词有未言明的合并之义，由此应当理解为也包括了轻蔑、不敬等在内。
其中，“恶人啊恶人”等，应理解为用在轻蔑的意义上；“美貌者啊美貌者”等，应理解为用在不敬的意义上。
这不是以叠语的方式说了两次，而是依两重意义而说的——为了说明这一点，开始说“或者”等语；“abhikkantaṃ”这个词是就中性词的形式而说的。
而世尊的这句话，是当作“法的说示”而这样说的，所以用了中性词的形式。
或者，这只是显示意义而已，所以这里的性、格变化应依意义来理解。
第二个词也是同样的道理。
因为它能消除过失，是指因为能破除贪等烦恼。
因为它能使人证得功德，是指因为能成就戒等功德。
说法所能使人证得的那些功德中，应当先显示其中主要的；为了先显示这些主要的，说了“能生起信心、能生起智慧”。
因为世间的功德以信为首，出世间的功德以慧为首。
由于戒等义理的具足，是有意义。
由于自性语词的具足，是辞句圆满。
由于所用言辞易于理解，是文句浅明。
由于细致精微而义理难以理解，是义理深邃。
由于所用言辞柔润、温和、甜美，是悦耳。
由于义理广大、清净、可爱，是动人心弦。
由于破除慢与过慢，是不自赞。
由于摧伏顽固与激愤，是不毁他。
由于出于利益他人的意趣而运作，并使他人的贪欲炽热等得以平息，是慈悲清凉。
由于破除烦恼的黑暗，是智慧明净。
由于如迦罗毗迦鸟鸣声般柔美，是初闻悦意。
由于前后不相违、极为清净，是深思无穷。
正因为初闻悦意，也就是闻之愉悦。
由于深思无穷，并且是出于利益的意趣而运作，是思择有益。
等等，用“等”这个词，应当理解为也包括了：因为能止息轮回之轮、能转起正法之轮，因为能破除邪说、能安立正说，因为能拔除不善根、能种植善根，因为能关闭恶趣之门、能打开通往天界之道的门，因为能止息缠、能拔除随眠，等等这一切在内。
面朝下放置的，是指被人放置成面朝下的。
本来就是面朝下的，是指依其本性生来就是面朝下的。
揭开，是指使其打开。
握住他的手，不是说“朝东走”或“朝北走”等语，而是握住他的手，使他毫无疑惑。
而是应当指示说：“这是路，这样走。”
黑月十四日，是指黑月的第十四日。
倒着放置的、不能承载所盛之物的器皿，以使其能承载的方式，就是翻正。
由于对无知而言是朝向的，因生来就面朝下而背离正法，因被放置成面朝下而堕入非正法——这两个词应依义相配，不按顺序。
固然，欲贪等由于是盖的缘故，也是遮蔽者；但邪见由于以邪执着的方式特别地遮蔽众生，所以说“被邪见丛林遮蔽”。
因此世尊说：“比丘们，我说邪见是最大的过患。”
因为一切导向恶趣的道路，都是应受呵责的道路，就是邪道。
由于与正见等直接相对，邪见等八种邪性之法，就是邪路。
正因如此，就着与这两者（邪道与邪路）相对的意义，说了“显示了通往天界与解脱的道路”。
依靠酥油等而燃的灯，不像依靠油而燃的那样明亮，所以用了“油灯”一词。
“以这些方式”，是指以这些“倒着的—翻正、遮盖着的—打开”等譬喻与被譬喻的方式；或者，以上述这些揭示种种诡诈、谄媚等邪命，以及种种破除〔痴暗〕等的方式。
因此说：“用种种方法阐明了法”。
“净信所作之礼敬”，是指由具信者所应行的礼敬。
“皈依”，是指所依止的对象，因此说“归宿”。
归宿的状态是通过遮止不利与成就利益而成立的，因此说“是灾祸的救护者，也是利益的成就者”。
“灾祸的”，有人说是指“苦的”，但“恶的”这一释义更为恰当，这属于夺格意义上的属格用法。
这里，“去”这个词根不像“引导”等词根那样带两个宾语，所以，虽然可以说“他把山羊引导到村子”，却不能说“我皈依世尊”，而应当说“我趋向皈依”。
这里的“如是”一词是省略后又被指明出来的。
它的意思就是这样。
为了说明“前往”也意味着依此意趣的“亲近”或“了知”，说了“依此意趣”等语。
其中，“我亲近”等词，前一个词是后一个词的释义；“亲近”是指以皈依的意趣而前往，“依止”是指处于亲近的境地，“承事”是指以行种种应作之事而侍奉——如此，全部都是在说明唯以彼为皈依、不以他为师这一点。
关于“我去”这个词是如何得出“我了知”这层意义的，说了“因为凡是……”等语。
“已证得道、已现证灭”这两个词，指的正是安住于果位者，而非安住于道位者；为了说明这一点，说了“依教而行时”等语。
难道善良的凡夫不也被称为“依教而行”吗？
但严格而言，应这样称说的唯有安住于道位者，而非其他人，因为其他人尚未进入正性决定。
确实，正是他们才被说为“不堕入四恶趣”。
因为正是通过进入正性决定，才能脱离恶趣。
关于“被称为”，这里的“如是”一词，是表示起始的意义，或是表示种类的意义；以此涵摄了“比丘们，凡是有为或无为的诸法，离贪被称为其中最殊胜的”（如是语90；增支部4.34）这一经文段落，也涵摄在“详细内容”这一说法之中。
这里，圣道因为具有出离性，涅槃因为是成就那义理的原因，所以两者严格来说都被称为“法”。
因为涅槃成为所缘缘之后，圣道才成就其义。
虽然如此，但由于圣果具有“由于那信不再动摇”等经文所说的、对被道所断除的烦恼作成止息之断这一作用，具有随顺出离性，具有出离的圆满完成性；而教理之法则由“是成就出离之法的原因”这一道理而说，依此方式，也确实获得了“法”这一名义。
为了说明这层意思正是文句所含有的，说了“而不仅仅”等语。
“欲贪、有贪”等这一切种类的贪，都因它而离贪，所以说“离贪说的是道”。
由于被称为动摇的爱，以及内在审思为相的忧愁，在其生起之处已被彻底灭尽，所以说“不动摇、无忧愁是果”。
“不违逆的”，是指由于表明它不与任何事物相违逆，所以不为任何事物所违逆；或者其意为可意的、殊胜的。
由于以纯熟的样态运作，或由于能显明卓越的功德，所以是“纯熟”。
正如所说：“梵天啊，我并非以恼害之想，而未曾宣说人间最殊胜的纯熟之法”（中部1.283；中部2.339；大品9）——这样连结起来，意思是宣说了一切法蕴。
“由见与戒和合而成”，是指以“凡是这种见——圣者的、能出离的、能引导行此见者正确地趋向苦的灭尽的——由具足这样的见而安住于与见共通的状态”（长部3.324；中部4.92、3.54）这样所说的见，以及“凡是那些戒——无缺、无穿、无杂、无染、能使人自在、为智者所称赞、不为所执取、能导向定——由具足这样的戒而安住于与戒共通的状态”（长部3.323；中部1.492、3.54；增支部6.11；附随274）这样所说的戒，二者和合而成的状态，意思即是与见和戒共通的状态。
“和合而成”，是指结合、聚合的意思。
因为诸圣者无论身处何方，即使相隔遥远，也确实因自身功德的具足而彼此和合。
“他们是见法的八种人”，是指他们依据人对，虽只是四对，但依人而分则是八种，因为他们各自亲见圣法，所以是见法者。
以对三种事物趋向“皈依”，以及三次前往趋向，就是“三皈依”。
“表白”，是指以言语宣说自己内心所有的想法。