不死矫乱论解释
六十一、“不死”，就是不断灭。
以“这样对我也不是”等方式表现出的，是各种不同种类的扰乱，也就是由此对他宗论者进行的驳斥，这就是矫乱。
或者，因为以“不死”的见解和言说而搅乱，所以称为不死矫乱者。
不死矫乱者，就是不死矫乱论者。
“这边那边地游移不定”，是因为不安住于同一体性的缘故。
或者，因为像“不死”〔鱼〕那样地搅乱，它的词义应依前面的方法来理解。
六十二、矫乱论者对于上人法，乃至对不善法，都没有依自性差别而了知的智慧力，所以“善”“不善”这两个词的意思，就依善业道与不善业道而定。
为了依第一种方法，就矫乱没有边际这一点阐明不死矫乱，才说**“这样对我也不是”是指不确定的矫乱**。
其中，“不确定的矫乱”，是指不站在常见等任何一种立场上而造作矫乱，意思是无论他宗论者问及哪一种立场，都对它加以否定。
为了依第二种方法，说明如同不死之鱼一般的搅乱，所以说“被问到‘这是善吗’时”等等。
或者说，“这样对我也不是”等语，就是以不确定的方式，通过否定常见、一分常见、断见、推理论，从而否定这一个个学说；由于是没有边际的矫乱论，所以是不死矫乱者。
由于自己的学说并不确定，不站在任何一边，所以说“然而自己……什么都不作解答”。
现在，通过对善等不作解答，以“被问到‘这是善吗’”等方式，阐明这种不确定性。
正因如此才说“不站在任何一边”。
六十三、虽然不能如实了知善与不善，但如果我碰巧把善说成“善”、把不善说成“不善”，而那些人由于这样的解答，对我作出“啊，真是智者”这样的恭敬礼遇，我对此就会生起意欲或贪爱——这里的意思大概是这样。
“瞋或恚”，这里应依上述方式反过来配合解释。
而义注中，是依循以自己的智者身份为对象而生的贪等来配合解释的。
“意欲与贪爱这两者是执取”，这是依阿毗达摩的方法而说的。
因为在阿毗达摩中，只有爱与见才被称为“执取”；而在经藏中，瞋恚也被称为“执取”，如“由于忿怒执取的束缚而陷入祸患”等处所说。
因此才说“或者说，这两者都因牢固执持而称为执取”。
“牢固执持”，就是不放舍。
因为愤怒也是以怨恨等方式生起，不放舍所缘。
“损害”，就是伤害、妨害。
因为贪爱也是以炽热的方式，由于躁动不安的行相而妨害所依。
“以想要毁灭的方式而抓住所缘”，这是与前文的连接。
六十四、“智慧”，就是慧。
因为凭借与它相应而被称为“智者”的那种法，就是智慧；由此显示的是闻所成慧与思所成慧，而不是由平常业所生的自性慧。
由于“kata（作）”这个词表示动作的共通义，就像“katavijjo（通晓明术者）”等词中一样，“kata”一词也表示与智相应，所以说“了解他宗的论说”。
意指能够射穿分成七份的毫发末端一角的人，这就是“射发者”所指。
六十五、六十六。
这里，虽然前面三种〔论者〕由于不了知善等法的自性，确实也具有愚钝的一面，但他们对自己不了知善等法这件事本身，还另有一种了知；而由于没有这种了知，才唯独把最后这一种〔论者〕说成是愚钝而痴呆的。
然而，岂不是根据“‘若有他世’，若这样问我，我会答‘若有他世’，这样对我也不是”等（《长部》1.65）这样的经文来看，最后这一种〔论者〕对自己不了知诸法这件事，也是有所了知的吗？
虽然是有，但他并不像前面几种〔论者〕那样，因解答未遍知的法而心生对妄语等危险的厌恶警惕，而只是极度愚痴而已。
或者说，“这样对我也不是”等语，是为了对提问加以搅乱；通过“若你这样问我‘是否有他世’”这样的话，他所显示的只是把问题重新提出来而已，并不是他自己了知诸法；正因如此，唯独这一种〔论者〕才被特别地说为“既愚钝又痴呆”。
正因如此，针对持这种论说的删阇耶·毗罗胝子，才有“这位在这些沙门婆罗门中，是最愚钝、最愚痴的”（《长部》1.181）这样的说法。
其中，“是否有他世”这一问，是依常见、或依正见而问的。
“是否无他世”这一问，是依无有见、或依正见而问的。
“他世是有也是无”这一问，是依断见、或唯依正见而问的。
“他世既非有也非无”这一问，是在否定了前面所说三种情形之后，由于不可能再有别的情形，就以“他世是既非可说为有、也非可说为无的样态”这种矫乱为先导、或依正见而问的。
其余三个四句，它们的意思也应依照所说的方法来理解。
因为就像福行三句被身行三句所摄一样，它们的意思都已被前面的四句所摄。
其余三个四句，则依“执取自我”“福等为果”这样的诘问方式所摄，应这样理解。
不死矫乱论者由于自己对常见等都不认可，所以在任何情况下都只是以“这样对我也不是”等方式进行矫乱。
其中，“这样对我也不是”等语，是就各处所问的情形加以否定，以此显示出矫乱的方式。
那么，矫乱论者不是应该认可矫乱这一边、站在矫乱这一边才合乎道理吗？
不是这样的，因为他即使在那种情形中也是极度愚痴的，而且矫乱论正是以否定的方式展开的。
正是这样，删阇耶·毗罗胝子被阿阇世王问及现见的沙门果时，就以否定他世三句等的方式，作出矫乱的解答。
这里有人问：难道不是这样吗——这整个不死矫乱论者，对善等诸法以及来世确实存在等种种问题都不能如实理解，被这样那样地问到问题时，只是陷入了对问题的搪塞，那他怎么算是持见者呢？
因为对于像不想回答的人那样、不知道所问之义的人来说，仅仅做出搪塞就说他是持见者，这难道合适吗？
回答是：他之所以是持见者，并不仅仅因为对提问作出搪塞，而是由于邪执之故。
因为以常见邪执而邪执的人，由于愚钝，对善等诸法以及来世确实存在等种种问题都不能如实践行，既无法使他人了解自己也不了解的意义，又因畏惧妄语等过失，所以就陷入了搪塞。
正如后面将说：“凡属七种的，是断见；其余的，是常见”（长部注·一·九七至九八）；又或者，由于不了知善恶业及其果报、不信受它们，就对与之相关的提问只以搪塞为妙，由此生起认可与喜好而生邪执的人，就应当看作由此另外生起了一种见解，就像那种以七类划分的见解一样。
正如所说：“持见者以这样的方式所表现出的那种没有边际的见解与言说”（长部注·一·六一）。
那么，它是怎样被归入常见的呢？
因为不以断见的方式生起邪执。
由于世间充满争论，没有人能如实了知诸法；但通过“就是这样”这样的言语，以“世间的种种法义思择是无始以来的”这样的执取方式生起把握，此中也确实包含着一分常见的意味。