十一、《洁瓦德经》复注
鸠罗檀居士子事复注
“芒果林中”是指芒果园主长者那片芒果树繁茂的近郊林中。
据说那位长者为世尊建造了相应的香室，又为比丘僧团备办了夜间住处、日间住处及僧房、集会堂等，用围墙圈起，并配有完备的门楼，供养给以佛陀为首的僧团；但依照先前的称呼，仍被称为“芒果园主的芒果林”，指的就是这片芒果园主的芒果林。
“鸠罗檀，这是他的名字”，有人说是因为他曾受渔夫们保护，或是在渔夫们身边长大的缘故。
关于“居士子”，虽然当时他已处在居士的地位上，但由于他父亲不久前去世，仍沿用先前的称呼，被称为“居士子”，因此说“是位大富居士”。
因财富广大而称为大富，意思就是居士，这是把“ra”音换成“la”音的用法，如“大富、娇贵的我”等处（增支部3.39）那样。
“具足信心”是指以凡夫的信心而言，具备信心。
“富庶”是指真正地兴盛，也就是说，因神通力、财富的具足而达到充实广大的境地。
“来吧，比丘，你每隔半个月、每隔一个月、或每隔一年，为了使人们生起信心而显现神通变化”——像这样命令一位比丘，把他安置在那个职位上，就是所谓的安置，因此说“安置在某个职位上”。
“超越常人的法”是指佛陀等超越常人者所证得的法。
这里的“从”是表示区别义的从格。
因为神通变化正是从那常人之法中被区别出来的。
“超越常人的法”是指超出寻常人的法之外。
“已经点燃的灯”是指正在燃烧的灯。
482.“我不是要贬损”是说：我不是从功德的具足中使你退失，因此说“破戒”等等。
“建立了信赖关系”是指增长了自己在世尊面前的坦诚信赖之态，使之显扬、彰明。
神变奇迹解说
483-4。
“过患”是指嗔恨。
“犍陀罗明”是指“小犍陀罗明”和大犍陀罗明这两种犍陀罗明术。
其中，“小犍陀罗明”是指了知三岁以内亡故的众生投生之处的明术。
“大犍陀罗明”不仅了知那种情况，还了知更进一步的神变智的限度，多半能成就神变的效用。
据说，修习那种明术有成的人，在合适的地方和时间念诵咒语后，能把自己显现成多个身形，也能显现出象等动物，能使自己变得好看，能造出火柱，也能造出水柱，还能在空中显现自己的身形。
这一切都应看作和幻术相似。
“受苦者”是指受苦、被逼恼的人，因此说“被逼恼”。
示导神变释义
固然，“内心的”这个词，是通用于一切与心相应、系属于心的（诸法）的说法；但如果取用通名，其中所指的具体心所也就一并被含摄了，因为通名的表述归根到底要落在具体事物上。（义注作者）为了阐明用“内心的”一词的用意，所以说“指的是喜、忧”。
这里，取“喜”一词，也就显示了与喜同类的贪等法，以及信等法；取“忧”一词，就显示了瞋等法。
至于寻、伺，则是以其本来的名相直接显示出来的。
“你的心是这样的”，意思是：以这样的方式，你的心正在运作。
是以怎样的方式运作呢？因此说“或伴随喜”等等。
不过，“你的心是这样的”这句话，只是笼统地显示出心伴随喜等的状态而已，并非要一一显示是因何种情形而伴随喜或伴随忧的。
“第二个”，指的是“你的心是那样的”这一句。
“有这样的想法”，此处“iti”一词具有例示的作用，就像“迦旃延，‘有’，这是一种边见”（相应部2.15；3.90）等经文中的用法一样；因此说“正在想着这样那样的事”；而“pi”一词，则起到总括前面所说之义的作用。
凭借它能了知、洞悉他人心中所想，因此叫做“如意宝珠咒”。
据说，修习这种法术的人，在适当的地点、时间持诵咒语后，想要了知谁的心，便通过觉知对方曾见、曾闻等种种殊胜之相，来推断其心念的动向而说出来——有些人是这样解释的。
另有人说：“是让对方开口说话，然后凭借辨察其言语中字音的方式来了知对方的心。”
教诫神变义注
“运作着”是说，成为运作者；意思是以运作的方式。
“这样”这个词，是就依教诫如理教导而言，以规定的方式和以禁止的方式，把握其运作的样态；而这种把握，是通过显示正思惟与邪思惟的运作样态而进行的，为的是要阐明其中的利益与过患。
“无常想”，意思是唯独指无常想，不是常想。
因为“唯独”这个“eva”音的取用，是为了排除与之相对的东西。
这里“这样”这个词的取用，其含义和作用，也应当按照前面所说的方式来理解。
在“这个”的取用上，也是同样的方式。
“这五种欲乐贪”，应当只看作是举例说明；因为这里想要表达的，是要舍弃与此不同的贪，以及舍弃瞋等，而舍弃这些，正是以舍弃与此不同的贪等作为方便，所以才这样说，就像要放出坏血，须以排出先前的坏肉作为方便一样。
“出世间法”这一唯独的限定语，由于是就与之相反的东西而言，应当理解为是要排除有过失之法；因为与出世间法不同的其他无过失之法，虽是证得出世间法的方便与利益，却并非与出世间法有直接相续的关系。
“指出神通变化为神通神变”，是因为通过显示神通，就能在他人的心相续中，除去与信乐等相反的东西。
以这种方式，其余两个词的意思也应当理解。
“恒常的说法”是指一切时候都应当宣说的说法。
“通过神通神变”，这是与……相俱之义的具格；意思是与神通神变相俱。
“通过说心神变”，这里也是同样的方式。
“是法将所常行的”，这是句子的连缀。
“了知他们的心行”这句话，是要显示说心神变。
“为他们说法”这句话，是要显示教诫神变；“诸佛恒常的说法”这句话，是就教诫神变在其中更为殊胜而说的。
“有可指摘之处”，是因为理应受到恰当的指摘。
“有过失”，是因为不是断除过失的方便。
正因为有过失，所以“不能长久”，就是不能长时安住。
“因不能长久而不能引出（善果）”，这是从结果推知原因。
因为不能引出解脱，所以它们不能长久。
“教诫神变无可指摘”，是因为它出自清净，也依止于清净。
正因如此，才“无过失”。
因为在其中，不会产生前后矛盾等过失。
正因为无过失，所以“能长久”，是因为不会被他人的言论之风和烦恼之风所动摇。
“因此”，是就前面所说的缘由而言；由此，世尊把有可指摘等和无可指摘等这两方面，依次分别作为应受呵责与应受称赞的原因而加以论及。
寻求诸大种止灭事的解说
为了显示不能引出解脱是说：由于那位寻求大种的比丘，虽然在前面两种神变中已得自在、纵然善巧，却未能领悟大种毫无剩余止灭所称的涅槃，因此，由于那两种神变不能带来引出解脱的效用，所以是不能引出解脱的，为了显示它们不能引出解脱的状态。
而第三种，对修行者来说必定能带来引出解脱的效用，所以是为了显示它能引出解脱的状态。
这样说明了这段说法的主要目的之后，现在为了进一步显示附带的目的，就说了“再者”等语。
寻求诸大种是指以毫无剩余止灭的方式寻求诸大种，意思是探究它们毫无剩余的止灭。
游历过后是指被习性所驱使而游历过后。
据说，这位比丘那样游历，是由法性所成就的，就如同大地震动等属于自然天性一样。
为了显示伟大是指为了说明诸佛在含天界的世间中不与他人共有的伟大所具有的大威力。
而这个缘由是指显示这样一个缘由：在一切诸佛的教法中，都会有这样一位比丘来彰显那种威力。
在哪里是处格表示原因，因此在哪里是指在什么作为原因的地方。
以什么为缘是指获得了什么作为条件的所缘，因此说“达到什么”。
它们是指诸大种。
以不生起的方式是指以不再生起的方式。
以一切方式是指以词义、体相、生起因、聚、微粒、差别与同一、可分与不可分、同分与异分、内与外的摄属、缘、集合考察、缘的区分等方式，以及以具足因缘的略说、具足因缘的分别、具相的略说、具相的分别等方式——总之，以一切方式。
四八八、这里“嬉戏”是指具足五种欲乐而游乐、嬉戏、光耀，因此称为天，天界。
由此而前往、到达那里，所以称为通往天界的。
自在地行走——这里自在是指随心所欲地前往任何地方。
四位大王是这些天神的主宰，所以称为四大王天；那些已证得道果的天神本可以部分地知道那件事，但他们心想：“这个问题属于佛陀的境界。”于是说：“我们不知道。”因此说“佛陀境界”等语。
这里“逼迫”是指压迫，所以说“反复追问”。
更为殊胜是指以色相的圆满以及智慧、辩才等功德胜过我们，对他人而言更加可爱。
更为殊妙是指更加殊胜，因此说“更加超胜”。
四九一至四九三。
与通往天界的道路相同，因为所指的正是神变智。
“‘通往天界的道路’……乃至……这一切全都是神变智的名称”，这是依照巴利圣典与义注中各处所出现的通行说法而说的。
来临之前的征兆是指在梵天来临之前生起的征兆。
显现是指变得明显。
变得明显可见是指变得清楚。
有限定范围地是指部分地，也就是以有执取的方式，意思是属于有情相续所摄。
在非执取的部分也是指在不属根所摄的部分也。
不加限定地是指毫无余留地。
不懂如何提问的是指不知道怎样提问的。
指出提问的过失是指阐明他所提出的那个问题的提问方式中的过失。
因为所谓解答，就是应当以与提问相应的方式、按照提问的性质来解答，而如来们也不会背离所提出的问题、随意作答；又因为解答与义理相应的缘故，提问者若不能领会其中的意义，就会感到困惑，所以教导提问的方式是诸佛的惯例，因此说“教他该怎样提问”等语。
无所安住是指没有条件，意思是原因已在一切方面被断除。
唯独有执取的是指唯独属根所摄的。
由于沿着同一方向、以相续的方式而形成的色的连续体，称为“长”；以此为基础，比它小的称为“短”，这两者都是通过对色的特别把握而被认知的，因此说：“‘长与短’是就形状而言，指的是所造色”。
在数量微少的色聚中，称为“细”；以此为基础，比它更大的称为“粗”。
这两者也是通过对色的特别把握而被认知的，因此说“以此也”等语。
据说，这里的也字，是把“就形状而言，指的是所造色”这一处也同样只说了显色这层意思，一并归纳了进去。
美是指美好，意思是可意的。
不美是指不美好，也就是不可意的。
因此说：“这里说的只是可意所缘与不可意所缘”。
长、短，细、粗，美与不美，这三处所把握的都只是所造色，因为诸大种色是被另外把握的。
名是指受等四蕴，因为它是朝向所缘而倾向的，也因为被安立名称，所以称为“名”。
前面以“长、短”等所说的，这里是以变坏的意思而被理解为“色”的，因此说：“以及长等种种差别的色”。
而长等中的等字，应当理解为也包括了水等在内。
或者说，因为“长”等名称的所依，不只是色处，也包括大种色。
确实，形状也是通过触觉的途径而被把握的，因此，通过对长短等的把握，大种色也一并被把握了，所以说“长等种种差别的色”。
以什么为缘是指获得了什么、成为什么的证得之因。
“止灭”这句话是就不再生起的止灭而说的，不是指剎那止灭，因此说：“这一切毫无剩余地不再生起”。
“应被了知的”是指以殊胜的方式而被了知，意思是要以最上的智慧，也就是圣道智，现前了知，因此说“这是涅槃的名称”。
“显现”是指显示，也就是眼识所能了知的。
不显现即“无形”，意思是说非眼识所能了知。
或者，“显现”是比喻，涅槃没有与之相似的比喻，所以是“无形”。
因为对于常恒、单一、极其寂静殊妙的涅槃自性，无论如何都找不到与之相似的比喻。
本无而生起、生起后又消逝的，那是有为法，它以生起与坏灭而有边际；而无为的涅槃是常恒的，这生起与坏灭这两种边际它都没有，正因如此，所谓由新生状态消失而说的衰老，它也没有，因此说“生起……乃至……无边”。
说了“这是渡口的名称”之后，为了在此显示这个词的词源解释，就说了“因为人们从此处渡水，所以是papa”，“改成bha音”是按训诂的方法改的。
这里，papa即是饮水的渡口。
“改成bha音”是按照语法规则改的。
或者，就清净的意义而言是“遍处渡口”，意思是由于不被任何东西所染污，所以是遍处光洁的。
凭借它而证得涅槃，此处所指的正是那属于相续之中不再生起而止灭的，因此说“有执取的诸法止灭而不再生起”。
“在此”——是指在“由于识灭”这句所说的这个词之中。
“识”一词把识提举出来，是因为需要分别说明；“这些就在此处止息”，是说在这涅槃之中，这名与色由于最后一刻的识灭，以不再生起的方式而止息于无余依涅槃界，因此说“就像熄灭的灯焰一样，进入不可施设的状态”。
“最后一刻的识”，指的正是阿罗汉的死心。
“业行识也……”等语，也是以有余依涅槃为门径来说无余依涅槃，因为所要表达的是名与色毫无剩余地止息，因此说“以不再生起的方式止息”。
“由须陀洹道智”，是（具格）表施事义的用法，或表工具义的用法。
而“由灭”则是就原因而言。
“在此”是指在这涅槃之中。
此处其余未加分别说明的内容，从意义上说都是容易理解的。
凯瓦达经义注隐义显明终。