舍弃诸盖的解说·复注
“落到要打交道的地步”是指基于非议而说的“打交道”，即“某比丘在林中，就像畜生、像林中猎人那样，只是住在那里而已，并没有任何适合林居的正当修行”；也指与林居的畜生或与林中猎人一类人发生不当交往而说的“打交道”。
因为像污点一样，所以叫污点，即粗大的过失。
因为像瑕疵一样，所以叫瑕疵，即极细微的过失。
“空闲”是指没有人群的地方。
因此说“空旷”。
这应当理解为正是由于没有人声喧闹，因为喧闹声是禅定的荆棘，所以说“少声音、少喧闹的意思”。
“正是这一点”是指正是无声这一点本身。
“精舍”是指被围墙分隔的整个住处。
“半覆式房舍”是指长形楼阁，也有人称之为“形如迦楼罗的楼阁”。
“楼阁”是指四方形的楼阁。
重阁是指屋顶为平顶的楼阁。
尖顶屋是指四五层高、适合用来抵御外敌的特殊住所。
圆顶屋是指有一个尖顶、多角的特殊住所。
另一种说法：精舍是指长面楼阁。
半覆式房舍是指一侧有顶盖的住处。
据说它的一侧墙壁较高，另一侧较低，因此它是单面覆顶的。
楼阁是指长形的四方楼阁。
重阁是平顶覆盖、附有露台庭院的。
石窟是指纯粹的山洞。
洞窟是装有门的山坡岩洞。
其余的按已说过的方法即可。
“帐篷”是指树枝搭的帐篷。
“房舍类住处”是指作为居所的住处。
“床椅类住处”是指床、椅子本身以及与床椅相关联的住处。
由于毛毡等是用来铺展的，所以叫铺垫类住处。
由于没有经过加工整治，只是作为躺卧和坐着的场所，所以是场所类住处。
“空闲的住处”这句话，因为没有专指某一类，所以已被“住处一词所含摄”了。
如果是这样，为什么还要说“林间”等等？对此说了“至于这个”等语。
“这是就比丘尼而言所说的”，这是就律藏中如此传下的说法而说的；而在论藏中也同样传有“所谓林间，是指出了界标石以外的地方，都叫作林间”（《分别论》529）。
在那里，凡不在村落范围之内的地方，都直接被称为“林间”。
在《头陀支解说》（《清净道论》1.31）中所说的才是恰当的，所以意思是应按那里所说的方法来理解。
“树下”是指树的附近。
因为这样说过：“凡正午时分树荫遍及四周、无风之处树叶飘落所及的范围，就是树下。”
“塞拉”一词泛指山的同义语，因此说“山是指岩石”，并非仅指石质的山，土质等三种山都同样叫作山。
“裂隙”是指两座相邻较近的山之间，如内室一般的裂隙，也可以是在同一座山中的。
“如隧道般”是指如同深洞一般。
“人迹罕至的地方”是指按平常的往来而言人们不会往来的地方。
“等”字含摄了下面这段巴利原文余下的部分：“所谓林野，是指如林丛形状的住处的代称；所谓林野，是指令人恐怖的住处的代称；所谓林野，是指令人毛骨悚然的住处的代称；所谓林野，是指边远之处的代称；所谓林野，是指非人迹往来之处的代称；所谓林野，是指难以到达的住处的代称”（《分别论》531）。
“无遮蔽”是指没有任何遮盖物，甚至连树枝也未曾遮蔽。
“抽出”是指取出。
“如山洞般”是指如山坡般、如洞窟般。
“寻求乞食”即是“乞食”，是省略了后面部分的说法，因此说“从寻求乞食归来”。
“盘腿”这里，“周”字是“四面”的意思，因此把左腿和右腿平放，使双腿彼此交叠而坐，就是盘腿，所以说“双腿交叠环绕的坐姿”。
由于双腿交叠的缘故而坐，就是盘腿。
“环绕”是指为了如盘腿般而坐，把双腿弯曲交叠起来，而这正是使双腿如此相互连结的做法，所以说“缠缚”。
由于下半身安放端正是通过“坐”这个词就已表明了的，所以在“端正身体”这里，“身”一词是指上半身而言，因此说“把上身安放端正”。
而为了从本质与作用两方面显示这种端正的安放，说了“十八”等语。
“不会弯曲下垂”是指不弯曲下倾。
“不会退失”是指不消退、不偏离正道。
正因如此，业处由于先后逐渐达到殊胜，才能“趋向增长、繁盛、广大”。
“面前”这里，“周”字与“对”字同义，因此说“朝向业处的方向”，意思是从外部各种繁多的所缘中抽离出来，唯独以业处为先。
又指出“周”字也有“附近”的意思，所以说“或者安放在面部附近”。
在这里，正如“亲近空闲的住处”等语显示了适合修习的住处那样，同样地，用“坐着”这个词显示了远离松弛与掉举两边的安稳威仪。
“盘腿环绕而坐”这句话表明了坐姿的稳固；“面前安立正念”这句话表明了把握所缘的方法。
“周即是把握的意思”，如同“引导者”等词中的用法一样。
“面即是出离的意思”，如同“空性解脱门”等词中的用法一样。
因为从对治面而离开的意思，正是出离的意思，所以“把握出离”是说全然把握、离散乱之念，即安立了最上的正念与审慎的意思。
“贪求”是指依它贪求、渴望、盼望，即贪欲，也就是贪。
“坏灭的意义”是指毁坏的意义，也就是时时刻刻毁坏的意义。
“以镇伏的方式”这里，“镇伏”是指不生起、不现行，而不是彻底断除对治的烦恼。
说“因为舍断”，是就与舍断相似的状态而说的，因为尚未证得禅那。
尽管如此，这并非像眼识那样本性上就离贪欲，而是由修习而成，所以说“不是像眼识那样”。
“同样的方法”是指，正如这颗心由于修习而串习成离贪欲，同样地，也无瞋恚、离昏沉睡眠、不掉举、无疑惑，这是它的意思。
“原本的性质”是指清净洁白的本性。
由于阿毗达摩中以“凡是心的不堪能性”等（《法集论》1162；《分别论》546）说明惛沉，以“凡是身的不堪能性”等（《法集论》1163；《分别论》546）说明睡眠，所以说“惛沉是心的病态，睡眠是心所的病态”。
虽然彼此不相分离，但应当理解，如同心与心所之聚各有轻安等法一样，心与心所依各自的作用，对不堪能等各有其特殊的因缘，这就是它们各自的本性。
“具光明想”这里，这个“ī”音是显示殊胜义、令人了知殊胜义的，为了说明这一点，说了“即使在夜间……乃至……具备”等语。
“这两者”是指正念与正知。
“已越过”是指以镇伏的方式断除。
“这是怎样的”这种关于事态的疑惑，就是疑。
具有这种疑惑的人叫作有疑惑者，没有这种疑惑就叫无疑惑者，即已离疑者。
“就语义等分别”这里，用“等”字应理解为也含摄了因缘、断除、能断者等。
因为这些也应当就其分别来说明。
二一八、“它们的”是指以借债方式取得的钱财。
“尽头”是指还剩下应偿还的部分。
“他得到强烈的欢喜”，因为“我已摆脱负债的系累”。
“获得满意”，因为“我有了维持生计的凭据”。
二一九、“由于生起异质的感受”是指由于生起苦受。
因为苦受与善异熟相续的乐受相违逆，所以是异质的。
“截断四种威仪”是指截断行、住、坐、卧四种威仪的进行。
因为病人不但在站立、行走上无能为力，同样在坐卧等方面也无能为力。
“折磨”是指逼迫。
由于风等的变异是病的失调状态，所以说“由此所生的苦而受苦”。
至于苦受作为病态，是就根本的病从起初就折磨人而说“被病所折磨”的。
是就随后的病一再生起苦而说“受苦”的。
“病者”是指由于诸界耗损而身体虚弱的人。
些许的力量是指微薄的力量。
“这两者”是指欢喜与满意。
这里，“得到欢喜”，因为“我已从病中解脱”。
“获得满意”，因为“我身体有力气了”。
二二〇、“其余的”是指，“因为当他省思‘我已从束缚中解脱’时，那两者都会生起。
因此说”这样的等语。
“依照前面所说的方法”是指依照第一、第二段所说的方法。
“在一切段落中”是指在其余第三等各个部分中。
二二一至二二二。
“不由自己作主”是指不受自己支配。
“受制于人”是指受他人支配。
由于不受制于人，就像手臂一样应为自己的事所用，所以叫自由人。
“依自己意愿”的意思，因此说“自己所有的”。
由于缺乏水，在这里人们难以渡过对饮用水的需求，所以叫险路，因此说“没有水的长途”。
二二三、“在其中”是指在那种见解中。
“这”是指现在所说的相似性。
应当理解，负债等成为譬喻，欲贪等成为被譬喻的对象，两者之间使得成立能喻所喻关系的东西，就是相似性。
“贪爱谁，就被对谁的欲贪所染”是指，一个人对作为贪欲对境的某人，以欲贪而生染著。
“执取那个对境”是指执取那个作为渴爱对境的东西，认为“这是我的”。
“你们该加害”是指你们施加加害。
“节庆的”是指盛大庆典的。
“已解脱”是指从束缚中解脱。
“在律上不善巧”是指在律的次第上不熟练。
因为他不能如实了知何为如法、何为非法。
因此说“在某种情况下”等语。
“也走”是指一点一点地走。
但行走时因心怀疑虑、猜疑不安，就在各处也停下来。
走到这样的险路时，因想“谁知道会发生什么呢”而也往回走，所以已走过的地方总是比未走的地方要少。
对于可以凭信心去把握的事物，无法认定“就是这样”而信受。
“有还是没有”，即“到底是有呢，还是没有呢”。
刚进入林野时就爬行，叫作匍匐。
周遭地爬行，或在其上下来回爬行，叫作辗转爬行。
两者都是指在那里徘徊转悠。
因此说“未能深入”。
“惊骇”是指由对林野的联想所引起的惊骇状态，意即恐惧。
二二四、“这里的相似之处”，这里也应当依照前面所说的方法来理解相似之处。
因为欲贪等在哪一点上与债务等相似，在同一点上，断除它们、使它们不复存在，就与免债等相似。
“六法”是指：把握不净相、修习不净观、守护根门、饮食知量、亲近善友、听闻契合的言教，即这六法。
“修习”是指增长。
由于经文中特别以未生不令生、已生断除等方式加以说明，所以将在大念处经（长部·2·372-374）中说明。
这个方法同样适用于瞋恚等的断除情形。
“在他人的事物上”是指在作为所缘境的他人事物上。
“造成祸害者”是指给自己和他人都带来祸害的东西。
“六法”是指：把握慈相、修习慈观、业自作性、多加思择、亲近善友、听闻契合的言教，即这六法。
“就在那里”是指就在大念处经（长部·2·372-374）中。
以行止方面的戒为对象所制定的学处，叫作威仪规制。
由于被关进牢狱，未能享受节庆的人，被称为“在节庆之日被关进牢狱的人”，或者说，就是为了不让他在节庆之日享受节庆而这样安排的。
“造成很大的祸害”是指以损减现世等利益为途径，造成重大祸害的东西。
“六法”是指：不执取饮食过量的相、变换威仪、作意光明想、住于露地、亲近善友、听闻契合的言教，即这六法。
关于掉举恶作，“造成很大的祸害”是指按前面所说的方法，因导致受制于人而造成重大祸害。
意思是，“六法”是指：多闻、勤于请问、通晓律仪、亲近长老、亲近善友、听闻契合的言教，即这六法。
“有力的人”是指凭借能够摧破敌人的力量而有力的人。
“全副武装”是指配备已张好的弓等武器。
凭借勇猛的随从人众而带着随从。
“他”是指前面所说的那个人。
由于有力、全副武装、带着随从，所以“盗贼远远看见就会逃走”。
“造成祸害者”是指按前面所说的方法，因阻碍正确的修行而造成祸害。
“六法”是指：多闻、勤于请问、通晓律仪、多具胜解、亲近善友、听闻契合的言教，即这六法。
正如多闻等有助于断除掉举恶作那样，这里对疑的断除，也采用了多闻等这些法。
亲近善友如同听闻契合的言教一样，是就这五法而言的，所以应当理解为亲近各自适合的对象。
由于疑是以缺乏修行的相为途径来滋长邪行的，所以断除疑正是消除恶行的方法，因此说了“走过恶行的险路”等语。
二二五、所谓“欢喜”，是指初起的喜悦，它无论如何都属于满意的状态，因此说“生起欢喜是指生起满意的状态”。
“心生欢喜者”是指凭借已达到弥漫状态的喜而感到满意的人。
由于自身的弥漫性质，以及由自身所生起的殊胜色法的产生，具有遍满特相的喜悦生起，震动全身。
“具喜”是省略了后一部分词而说的“喜”，那么它指的是什么呢？
是指心意。
喜为其心意者，叫作心怀喜悦，即那心怀喜悦者。
为了只显示这一意思，说了“与喜相应之心的人”。
“身”在这里是指无色的聚，而不仅仅是受等三蕴，因此说“名身轻安”，这里所说的轻安，是指身、心两种轻安由于喜而产生的轻安。
“除去了躁动”是指断除了掉举等烦恼的躁动。
正因为凭借前面所说方式的前分修习，感受着心乐的同时，由于身体触及了由此产生的殊胜色法，所以也感受着身乐，因此说“感受身乐与心乐”。
“由此”是指凭借如上所说的“感受乐”这句话。
由于超脱了染污的一边，又属于初禅的一边，所以是由于这出离之乐。
“感到快乐的人”是指快乐的人。