- 《究罗檀陀经》注释
- 《究罗檀陀经》注释
323.“在前面两部经中”是指在《阿摩昼经》与《种德经》这两部经中。
“就是所说的方法”是指：这里出现的与那里（前二经）相同的内容，就义注的解释而言，正是所说的方法；意思是应当按照那里所说的方法来理解。
由于《梵网经注》（《长部注》1.2）中说过“幼小的芒果树称为庵婆罗林”，所以（义注）说**“庵婆罗林与《梵网经》中所说的相同”**。
由于巴利原文中说“大祭已备办”，是指备置好祭坑后，为了大祭而准备了有情与无情的祭祀用具，而这“备办”就是把它们如此准备妥当的意思，所以（义注）说**“‘已备办’即是‘已经准备好了’”**。
“七百头小牛”是指达到青壮年、强壮的小牛，而这些小牛实际上还是牛犊，不是尚未驯服的小牛，也不是阉牛，所以（义注）说“七百头牛犊”。
“这些”是指从公牛等直到小羊为止的这些动物。
“众多”是指多种类的。
就数目而言，这“众多”仅由“七百”这一数目所限定。
“走兽和飞禽”是指水牛、鲁鲁鹿、花鹿、羚羊、牛耳鹿等兽类，以及孔雀、斑纹鸟、鹧鸪、鸽子等鸟类。
- 由于能防止、遮止被称为“祭祀”之福德的杂染，因此“种”指的就是遣除追悔不安。
正因如此，它们能使那福德之流不间断地持续维持，所以被称为**“安立”**。
而由于它们在祭祀的初、中、后三个阶段中持续运作，祭祀因而得以安立，所以（义注）说**“意思是三种安立”**。
因为它们能周备地成办祭祀，所以称为“资具”，也就是所说的“附属物”的意思。
“十六种资具”也就是“十六种附属物”的意思。
关于大征服王祭祀说的释义
- “过去所行”,是指他前生所修、作为菩提资粮的福德之行。
同样,对他而言,这也表明:如影随形的宝藏,正是稳固的宝藏。
所谓“富有”,是指具足财产;这是依据各种不同的财物而说的,因此说:“任何人以自己所拥有的财产而富有”。
同样,为了显示“大富”达到极致,而说:“具足广大、无量数目的财富”。
由于可受用、可享用,尤其是欲乐,称为“受用”,因此说“依五种欲乐之分”。
“以堆聚之分”,是指不作器皿、装饰品等区分,只是以一块一块的方式。
“摩沙迦等”,“等”字包含了小碗等。
“器皿等”,“等”字包含了衣服、卧具、住处等。
金、银、摩尼宝、真珠、琉璃、金刚石、珊瑚,称为“七宝”。
萨利稻、稻等称为“前谷”,因为它们被视为最先成熟的谷物果实。
与此相反,绿豆、豆等则为“后谷”。
“每日……乃至……之分”,是指依每日应受用、应给予、应增益等方式而流转的财物、谷物之分。
“仓”是指存放谷物的地方,如仓一般的房屋称为“谷仓”,因此说:“以谷物……乃至……库”。
如此,先说明内藏精华之处称为“库”,存放谷物的地方称为“谷仓”,现在为了以另一种方式说明它,就说了“或者”等语。
其中,正如为保护刀剑的锋利而有的护套称为“库”,同样,为保护王的威势而有的四支军队也称为“库”,因此说:“四种库,即象、马、车、步兵”。
“只提及“衣物谷仓”一词,就已经涵盖了一切存放物品之处,所以说有三种谷仓。”
“这有这么多”等语,是国王虽然自己已经知道这件事,仍让掌库官说出来,为了使随从们保持肃静,想着“这样我平常的秩序就不会被扰乱”,所以这样说。
337-8。
“婆罗门想”,是为了使国土免于祸患,也为了使祭祀能长久相续地进行,因此说“这位国王”等语。
由于败坏众生的利益与安乐、招致不利与痛苦,盗贼正是荆棘,因此称为“盗贼荆棘”。
如同杀害村民称为“村害”,同样,骚扰、妨害行路的人称为“扰路者”。
“行非法者”,是指惯于行离于正法、不合宜的事情的人;或者说,意思是不惯于履行刹帝利的职责——即以守护而令自己所征服的国土等免于由此而来的损害。
盗贼正因如同木橛一般,所以称为“盗贼的木橛”。
正如田中的木橛会障碍耕作等的顺利进行,以及障碍庄稼由根系而增长,同样,盗贼在国中也会障碍王政的顺利施行,以及障碍国民由根本繁荣而增益。
因此说:“盗贼正因如同木橛一般,所以称为盗贼的木橛。”
“杀”这个词也有“伤害”的意思,因此说“或以杀害,或以敲打”。
“以桎梏捆绑等”,“等”字包含了绳索捆绑、锁链捆绑等。
“罚款”,是指财物上的损失,因此说“取一百”等语。
“剃成五撮发式”,是指剃成乌鸦翼状的发型。
“以牛粪浇淋”,是指在头上浇淋牛粪水。
“以短杖捆绑”,是指以皮革捆绑。
“如此等等”,“等”字包含了剃光头后以灰袋拍打等。
“我将除去”,意思是“我将拔除、我将除掉”。
“能够胜任”,是指因先前在此已有经验,所以能够努力去做。
“应不断给予”,是指一再、反复地给予,因此说“给予后仍不足”等语。
作证、立据等,是对想要连同利息或不带利息再次收回借贷的人而言的;但这里却没有这种情况,所以说“不立见证”等语,因此说“以断绝本金之分”。
以此方式携带、积聚、经营货物,所以称为“资本”,即货物的本钱。
每日应给予的食物,称为“日食”。
依“每月、每布萨日”等应给予的薪酬,称为“每月等费用”。
“随顺”这个词应分别配上“随顺各自的家世”“随顺各自的工作”“随顺各自的勇武程度”来理解。
将军职等,称为“其他职位”。
由于专注于自己的事业、且不受侵扰,所以成为“财物、谷物”的“积聚者”,即成为堆积财物的人。
“安稳而住”,是指没有祸患地生活,因此说“无畏”,意思是不从任何方面感到畏惧。
四种助成因素释义
- 在种种事务中随行、随顺的，就是“随从者”（anuyantā）；“随从者”就是归顺者（ānuyantā），如同“威力（anubhāvo）就是威力（ānubhāvo）”一样。
“他的”是指国王的。
“他们”是指归顺的刹帝利等人。
不会感到满意，心想：“他把我们排斥在外。”
持续有大量收入往来的村庄，就是城镇；收入大幅增长的，意思是‘大村’。
“乡村”一词的意思如上所说。
凭借六种臣民，国王的利益与安乐得以增长，其中一部分就是归顺者等，因此说：“你们的允许会成为我的，为了长久的利益与安乐。”
在事务中与王同在，因此是“近臣”，即统领王政事务的人。
而他们是国王所喜爱的，又是共同行事的人，因此说“亲近的伙伴”。
处在国王的集会中，因此是“朝臣”；那么他们是谁呢？因此说“其余执行命令的人”，意思是：如前所说的归顺的刹帝利等其余执行国王命令的人。
即使有可施之物，若缺乏威德的具足与眷属的具足，也无法如此施予；而到了老年，即使是那样的诸王，这两者也会衰退，因此说：“到了老年……无法”。
“同意”是指凭许可；“团体”是指自身的一方，是祭祀的组成部分。
起助成作用的，因此是“资具”，也就是资粮。
这些是该祭祀的组成部分，如同眷属一般，因此说：“是眷属。”
八种资具解释
340．“号令之威慑”是指威势，因此说“因为有确立号令的能力”。
“相信”，是指确信‘施主将会亲身领受布施的果报’。
“勇于布施的人”，是指对应施之物毫无一丝贪着、施舍无所拘束的人。
这个意思应当通过业自性智（业为己所有的智慧）的锐利明晰状态来理解，因此他说“不仅止于信心”等语。
因为对于业自性如同现量般显现的人，才会这样被称说。
“所施予的布施”是指他施予他人的应施之物。
“作为它的主人”是指彻底克服对该物的贪欲，作为不可被贪欲压制的主宰而施予。
说了“不是作为奴隶，也不是作为同伴”之后，为了从正面与反面两方面说明这两者，便说了“因为，若有人”等语。
“作为奴隶而施予”，是因贪爱而沦为布施的奴隶的缘故。
“作为同伴而施予”，是因为不舍弃对该物的喜爱的缘故。
“作为拥有者而施予”，是因为在这方面已使自己摆脱对贪爱的奴役、并加以克服而行事的缘故。
因为这（施予）的进行，就如同主人受用财物一般。
“止息恶法的是沙门，摒除恶法的是婆罗门”，这是依最上究竟义的解说而言；至于仅是出家者的沙门、仅因种姓而称婆罗门者，就是仅由摄入‘贫穷者’等词而被含摄在此处——这是（论主的）用意。
“穷苦”是指陷入难以维生的处境、生活艰辛的人，因此说“贫困的人”。
“行路者”是指行走远路、跋涉道途的人。
“颂扬求施者”是指借由称扬施主功德、以宣说业果为口实而行乞讨者，如裸行外道等，因此说“所施予的是可喜的”等语。
“一捧”是就稻谷、米粒等而说的，“一钵”则是就粥、饭等而说的。
所谓“泉井”，是因为可以浸入其中汲饮而得名，如同河流、池塘等一切人共用的渡口一般，因此称为“如同泉井一般”，因此说“如同水井一般”等语。
“所闻的即是典籍”，这是说词根“jāta”并不表示额外的意思，如同“kosajāta”（意为宝藏）一词一样。
应当了知，这位王思虑过去等事理的能力，是就推度而言、就应当做的事而言，而非如诸佛那样对此有现量的照见，为了说明这点，便说了“过去”等语。
财富等姑且可以是祭祀的资具，因为没有它们祭祀就无法成就；但出身清净、相貌端正又是怎样成为资具的呢？为此他说了“据说，凭借这些”等语。
在此，有人说：“正如财富等确定无疑地是祭祀的支分，出身高贵、相貌端正却并非如此；为了说明这一点，才使用了‘据说’这个词。”他们这样说，是认为“这个出身卑贱的人”等语具有不确定性；但这种说法毫无根据，因为这场祭祀的举行本是就一切场合普遍而言的，其中或许有人会有那样的顾虑，正是为了说明连这种顾虑也没有存在的余地，才如此说，用了“据说”一词。
但“据说”一词，应理解为是在指示当时婆罗门心中所想的情状。
“如此这般”中的“等”字，应理解为含摄了这些想法：“这个人相貌丑陋、贫穷、缺乏势力、没有信心、少闻寡学、不懂得对自己有利的事、缺乏智慧”。
四资具等的解释
341．“拿起祭勺的人”，是指通过祭司亲自拿起祭勺这一点来说明：应当希望像这样亲手、且恭敬地投入布施。
“像这样由出身低劣者”，这里的意思也应依前面所说的方式来理解。
342．“三种情形”，是指布施的开始、中间、结束这三个阶段，也就是三种状态的意思。
“动摇”，是指摇动，不再保持先前的状态。
“具格之义”，是指第三格（具格）的意义。
这是属格用来表达主格（施事）之义，是因应“应作”一词而使用的。
说了“不应有事后追悔”之后，为了说明不生起追悔的方法，便说“应使布施前的意愿坚定不移”。
其中，“不动摇”是指坚固，不被任何事物所动摇。
“应使…坚定”是指应使其牢固地确立。
因为这样做的话，那项布施不仅当下能如愿成办，将来也会有广大的果报，所以说“如此布施才有大果报”，因为它不被追悔所染污。
“施舍时的意愿”是指舍弃的意愿。
它的不动摇，是指由于事先的准备而使舍弃的心广大、殊胜；而事后忆念的意愿不动摇，则应理解为“啊，我所行的布施，做得真好”这样恭敬省察的意思。
“若不这样做”，是指对舍弃的意愿以及事后忆念的意愿，不能依前述方式保持不动摇，而使追悔生起的人。
由于在殊胜的福田上已作了施舍，即使已获得殊胜的财富，心也不会倾向殊胜的财富。
是怎样的呢？于是说“就像那位堕入大号叫地狱的长者一样”。
据说他见到独觉塔迦罗西希站在自家门前托钵，便吩咐妻子说：“把托钵食物施给这位沙门”，自己就前往侍奉王去了。
这位长者的妻子是有智慧之人，她这样想：“这么久以来，我从未听过他说过‘把这个施给他’这样的话，我想这一位大概是位独觉佛，我不能随便施予，应当供上精美的托钵食物”，于是上前，以五体投地礼拜独觉佛，接过钵，请他在屋内备好的座位上坐下，用洁净的粳米饭调制食物，并相应地准备了嚼食、菜肴与羹汤，在外面以香料庄严之后，放入独觉佛的手中，礼拜他。
独觉佛心想：“我也要利益其他的独觉佛们”，就没有食用，只是作了随喜之后就离去了。
那位长者侍奉王后归来，见到独觉佛，说道：“我已吩咐把托钵食物施给您了”，然后离去，问道：“您得到托钵食物了吗？”
“是的，长者，已经得到了。”
他心想“让我看看”，就抬起脖子察看。
这时托钵食物的香气升起，充满了他的鼻孔。
他心想：“我的财物耗费得真多啊”，无法安抚这个念头，后来就生起了追悔。
而追悔生起的样貌，在圣典中已用“这是最好的”等语说过了（相应部·因缘篇1.131）。
而他因为财产的缘故，害死了自己兄长的一个儿子，因此堕入了大号叫地狱。
但由于托钵食物的布施，他七次转生善趣天界，也七次投生于长者家中，而他的心从未倾向于殊胜的财富，因此说“心也不会倾向殊胜的财富”。
343．由于能相应地令产生有分寸、有限度的果报，所以称为“方式”，即原因的意思，因此说“以十种方式，即以十种原因”。
“或由于受供者”，是指若果报较强而生起，则确实是由受供者而生起；而另一种情形，则是由所施之物、或由随从眷属而生起的。
“应当生起”是指值得生起。
“唯独他们”，即那些杀生者。
这里所说的“供施”是指布施，而非献祭火供，因此说“‘愿尊者供施’，即愿尊者布施”。
“愿施舍”是指依着舍弃的意愿而施舍。
“内心”是指自身内在，也就是自己相续中的意思。
344．前文已说过十六种资具，那是就祭祀的所依而说的；而此处则是因为随喜是以开示等方式开始进行的，所以说“以十六种方式”。
“开示”是指以自己说法的威力，如同亲眼所见一般地开示果报；又因反复多次讲说，所以用重叠的说法。
“这层意思”是指如前所说、就布施果报而言的业果关系。
“劝导”是指不只是让人听闻而已，而是让王能确实领受这层意思、放在心上，牢牢地把握住——也就是恭敬地劝导使其领受。
重叠说法的缘由，前文已经说过了。
“以消除追悔”，这只是举一个例子而已，因为贪、瞋、痴、嫉、悭等，也都是布施心的染污，把它们也一并消除，也可以称为“策励”，因为达到了猛利、明净的状态。
或者，因为追悔与布施最为切近，所以特别举出消除追悔来说，因为即使在布施进行中，追悔也可能发生。
依照实际具有的功德，使人生起满意、欢喜的状态，就是“令欢喜”，因此说“‘做得很好’……以赞叹之语来说”。
“如法”是指依真实。
因为真实不悖离于法，所以称为“法”；因为不悖离于寂静的行持，所以称为“公正”；又因为具有恰当的理由，所以说“如法而言”。
在那场祭祀中，连砍伐树木、割草这种事都没有发生，更何况杀害生命？为了坚定“没有杀害生命”这一点，并且为了显示这与一切颠倒的执取都截然不同，圣典中已经说了“牛也未曾被杀害”等语，还进一步说了“树木未曾被砍伐”等语，因此才说“更何况牛”等等。
“为了铺垫的茅草”是指为了铺设隔离之用。
“以花环环绕的方式”是指以林间花朵编成花环的方式。
“或铺在地上”是指环绕祭坛之地后，铺在那里。
“家内的奴仆等”是指家生的、以财物购得的、俘获而来的、自愿为奴的这几种奴仆。
“预先”是指在给付工钱之前。
“领取后而做”是指每天领取后去做工。
“被威吓”是指被吼骂。
“唯独以亲切的方式”是指唯独以令人喜悦的话语。
“以及糖浆”中，“以及”一词是表示未言明之事物的总括之义，由此应当理解，它涵盖了各种精美殊胜的嚼食、啖食等，以及衣服、花鬘、香、涂香、车乘、床座等，因此说“掺入精美酥油等的”等语。
346．所谓“saṃ”即是财物，它的主人称为“sapati”，即拥有财物的人。
由于能带来现世与来世的利益，所以对他而言是有益的，就是“财物”，也就是那笔财物。
因此说“携带大量财物，是指携带了大量钱财”。
“按村落分摊”是指依按名分摊的方式，在村落中所应征收的份额。
347．“喝了粥”是以“粥”来指代早餐的饮食。
“祭祀场东边”，意思是在王的布施堂附近不远的东方一带，因为从那里吃过早餐后，人们不感疲惫地在傍晚就抵达布施堂。“祭祀场南边”等处也是同样的道理。
348．“以侍奉”是指以尊敬世尊、而非不敬的侍奉方式。
恒常布施的随俗祭祀之解说
“起身操办”，是指在布施上恭敬地付出起身的努力。
“准备更少”，是指准备的东西极其微少。
祭祀由这些因素而被操办，所以叫“操办”，是指以筹备物资的方式而生起的对众生的困扰。
“花费更少”，意思是事务极其稀少。
这种祭祀有以异熟为名、极其巨大的相应果报，所以叫“果报更大”。
这种祭祀有以增益为名、极其巨大的流出等果报，所以叫“利益更大”。
“恒常布施”，是指坚定、稳固、不间断地应当布施的布施。
“随俗祭祀”，是指依循家族世代相传的惯例而应当布施的布施，因此他说“我们……”等语。
“固定布施”，是指约定、规定后依照惯例延续下去的布施。
用象牙制成的象牙筹签，上面刻有施主的名字。
“国王的”，是指白马国国王的。
“等”，用“等”这个词，是要涵盖“像鹰一样，为何要俯冲抓取肉块”这类说法。
由施主一方的前思、舍思、后思三支圆满，以及应供者一方的离贪、离瞋、离痴的行持三支圆满，这样具足六支的布施。
由于不断生起的思相续，就像大河一样、也像大水流一样，从这里那里汇聚、流入而相续，纯然是福，这就是福德聚。
- 没有事务终结的时候，是因为每天都要落入施主的操办之中，因此他说“一个人……”等语。
有事务终结的时候，是因为按所发起的方式建造的住处，经过若干时间之后终会完成，因此他说“草庵……”等语。
“按照经藏的说法”，是指按照经藏文本的方式。（《中部》1.12,13；《增支部》2.58）“九种利益”，是指从抵御寒冷等开始，到乐于禅修为止的九种生起之利。
这些是就不放逸而说的。
因为凡是布施住处的人，一切资具其实都已一并布施了。
比丘在两三个村落中托钵，什么也没得到，回来后进入有荫凉、有水的园林中沐浴，在住处稍卧片刻，起身坐下，就如同为身体注入了力量一般。
在外行走的人，身体的色泽会因风吹日晒而受损，而进入住处、关上门稍卧片刻后，异分相续得以平息，同分相续得以安住，就如同为色泽注入了色泽一般。
在外行走的人，脚会被荆棘刺伤、被树桩碰伤，还会遭遇爬虫等危险与盗贼的怖畏；而进入住处、关上门躺下的人，这一切危险都不会有；诵习经文的人会生起法喜之乐，作意业处的人会因心不外散而生起寂静之乐。
在外行走的人，身体会出汗，眼睛会晃动，进入住处的一刹那，连床、椅之类都看不清楚；而稍坐片刻之后，眼睛的清晰度就如同重新注入了一般，门户、窗子、床、椅之类都能看清楚了。
人们看见有人住在这样的住处，就会以四种资具恭敬地侍奉。
因此说：“凡是布施住处的人，一切资具其实都已一并布施了”，所以应当理解，以上所说的一切利益都是如此。
因此说：“这些是就不放逸而说的”。
“寒冷”，是指由内在体质失调而生起的寒冷，或由外在季节变化而生起的寒冷。
“炎热”，是指火的炽热，应知它发生于野火焚烧等场合（或作“林火”，见《殊胜义注疏》犍度篇3.295）。
“抵御”，是指抵挡；使身心不因寒热二者而受到侵害，就是这样做。
因为身体被寒热所侵袭的比丘，心思散乱，就无法如理地精进。
“凶猛的野兽”，是指狮子、老虎等凶猛的野兽。
因为哪怕进入了受保护的、乃至阿兰若的住处，关上门坐着的人，这些危险都不会有。
“爬行类”，是指任何爬行、蠕动的长身类动物，如蛇之类。
“蚊虫”，这只是举例而已，牛虻等也应包括在其中（或作“就在其中”，见《殊胜义注疏》犍度篇3.295）。
“寒季”，是指在寒季时节，以及在连续七日阴雨等所生起的寒冷触受时。
“雨水”，按文意脉络，是指无论何时生起的雨水都能被抵御。
“猛烈风与烈日”，是指因拔起、折断树木灌木等而生猛烈的、含尘或不含尘等各类的风，以及在酷热时节生起的猛烈日照。
“抵御”，是指被抵挡。
“为了安隐”，是指为了让心从种种所缘转回，为了乐于禅修。
“为了安乐”，是指因没有前述的种种危险，为了安住得自在。
“为了禅修”，是指将心系于三十八种所缘中的任何一种而专注思惟。
“为了观照”，是指从无常等角度审察诸行。
“精舍”，是指住处。
“建造”，是指使人建造。
“美好的”，是指令人喜悦、住得安适的。
“让多闻者安住其中”，是指建成之后，让持戒、善法具足的多闻者在这些精舍中安住；而在使他们安住时，应当以让这些多闻者不因资具而受苦的方式，用清净的心——即对业与业果、对三宝功德有信心的心——布施饮食与衣物、卧具与坐具给心地正直的、具足善意乐的人。
现在为了说明在家人与出家人相互利益之事，他说了“他为他”这一偈。
这里，“他们”，是指多闻者。
“他的”，是指那位优婆塞的。
“为他说法”，是指为他宣说能消除一切轮回之苦的正法。
“他若在此了知这法”，是指那位优婆塞在这教法中，通过正确修行了知了那正法，通过证得最上道而成为无漏者，就以息灭十一种火而般涅槃，变得清凉。
从抵御寒冷等开始到观照为止的十三种，加上获得饮食等、听闻正法、体悟正法，这样共十七种，即“十七种”。
351节。“自己所有的”，是指自身所属的东西。
难以舍弃，是指无法抑制贪欲。
这样连接：在僧团或一群人面前。
“在那里”，是指在如此受持的归依之中。
意思是说，对于有智慧的人来说，“不必反复再做”。
“以舍身归命而成就的福德”，是就这样坚决受持归依而说的：即使有人用锋利的兵器夺走他的性命，说“如果你不破坏所受持的归依，我就杀了你”，他也绝不会说“佛陀不是佛陀”“法不是法”“僧不是僧”。
352节。归依了的人，应当以身、语、意恭敬地礼敬三宝，并应远离对三宝的染污；而受持学处，则只是受持而已，只是远离遇到的境界而已，因此应知，就戒而言，比归依花费更少、准备更少。
由于以布施一切众生生命等方式而放下了刑罚，又由于奠定了世间与出世间一切功德，所以应知它果报更大、利益更大。
按照后面将要说到的道理，由于是怨恨的原因，所以杀生等恶法称为“怨”；它仿佛在恐吓说“我住在这里，你怎么敢来”而驱赶开去，所以是“离”；或者由于凭借它远离那种恶法，本应说成“viramaṇī（离者）”，依照词源规则把 i 音改成 e 音，才说成“veramaṇī（离）”。
对于未曾受持戒的人，就遇到的、如现前所应违犯的境界而生的远离，是遇缘而离。
以受持的方式而生起的远离，是受持而离。
“桥”是指圣道，属于圣道所摄、以断根的方式断除恶法的杀断之离，是断根而离。
现在为了如实显示这三种远离，说了“在那里”等语。
“回避”，是指以不违犯的方式加以避开。
“不杀生”这里，“等”这个词是举其为首的意思，由此摄入“不与取者不取”等诸句；也是“或”的意思，因此说“受持学处的人”。
“与道相应”，是指与正见等道相应。
现在为了显示这些远离在所缘方面的区别，说了“在那里”等语。
“前两种”，是指遇缘而离与受持而离。
“后一种”，是指断根而离。
“全部都算破了”，是因为是作为一个整体受持的。
“只有那一条破了”，是因为是分别单独受持的。
这是就在家人而说的。
“根本没有破损这回事”，是因为通过断除对治法，它的本性不可动摇，所以说“即使在来世”。
“由如理作意成就的”，意思是说，就像人与畜生上下横向的身长各不相同一样，是由与生俱来的本性成就的。
当菩萨在母胎中时，菩萨之母所持守的戒，就像那样由本性自然而然成就的，是由法性成就的；或者由于是道法的本性，凭借圣道的威力而成就的，也是由法性成就的。
“端正见解是重大的”，是艰难的，因此，意思是说，归依远比受持学处更为重大，而不是花费更少。
“无论是随意受持的人”，是指没有恭敬郑重之心而受持的人。
“还是妥善受持的人”，是指恭敬地受持诸戒的人，而不是要费加倍或三倍的努力。
由于给予无畏，所以戒具有布施的性质；或者由于怜悯并因此守护一切众生类，无一遗漏，所以是布施，也就是戒。
由于被认知为“最初的”，所以是最初的。
由于长久以来被认知，所以是由来已久的。
由于被认知为“圣者、善人的传统”，所以是传承已久的。
“古老的”等语中，这些是属于前人的，所以是古老的。
完全没有以任何方式被善人搀杂、抛弃、丢弃过，所以是未曾被搀杂。
而且这个道理，过去如此，现在也如此，未来同样如此，所以说“从未被搀杂过，不受怀疑、将来也不会受到怀疑”。
正因如此，才“不为……所呵责”，即不被否定。
因为有智慧的沙门、婆罗门从来不会认可杀害等恶法。
“给予无量众生以无畏”，是指由于对一切生命都放下了刑杖，因而给予了一切众生类无有恐惧。
因为不会有人对圣弟子心生恐惧。
“无怨”，是指没有怨恨的状态。
“无害”，是指没有痛苦的状态。
难道不是这样吗：五戒是一切时代都有的，却不是绝对能通向解脱之处；而归依则是以佛出世为因缘的，是绝对的解脱之处；那么在这一点上，归依怎么会比五戒果报更大呢？为此说了“虽然”等语。
“最上”，是指最殊胜。
“正是安住于这归依”这句话，是说那种戒是由归依所成就的最上者。
353节。“与此相同”，是指同样作为染污的对治。
“前面所说的功德”这里，前面所说的功德，是指归依、戒的具足、守护根门等这一类。
这样连接：引生初禅时不会疲累。
“这些”，是指初禅等。
“初禅”是就殊胜而言的说法，因此说“一劫”，意思是指一个大劫。
而下劣的初禅给予一阿僧祇劫三分之一的寿命，中等的初禅则给予半劫的寿命。
“第二禅是八劫”等语，其义应依此方法理解，都应按大劫来理解。
又由于此处所指的正是殊胜的诸禅，说法的用意是为了显示更大果报的性质，所以说了“初禅是一劫”等语。
“这第四禅”，正是指第四禅。
如果是这样，那么空无边处等又是怎么回事呢？为此说了“空无边处等”等语。
由于正确地以消除常想等对治的方式而运行，观智善加尊重那些属于觉支前分的诸法，能给修观者带来不少的喜悦与愉悦，所以说了“观……乃至……没有”这样的话。
因此世尊说——
“无论何时如实观照，诸蕴的生起与坏灭；
便获得喜悦与欣喜，那正是了悟不死的人。”（《法句经》374）
由于这段说法是按照这个次第、依产生这些智的人来展开的，所以说“安住于观智之后引生”，把前前一个作为后后一个的基础来说。
化现相似形色，是意成神变不共于其他神变的特有作用，因此说“自己……乃至……果报更大”。
“能够显现变化”，变化是指象、马等种种形色的化作，是就其能够显现这一点而说的。
“想要的处所”，是指在过去世中所想要的蕴之处所。
“作最终归结”，是指使之终结。
《究罗檀头优婆塞证悟的解说》
354－8。
那一切
众生是说，就“七百头公牛”等语所说的一切有情众生。
心中生起了混乱，是说：由于在世尊面前听闻了法，已经对众生生起了怜悯之心，心中想“我怎么竟然把这么多众生绑来准备宰杀”，因而心生动荡不安。
听闻后，是指听说“已从束缚中被释放”这件事之后。
由于远离欲贪而心变得健全、无病；由于以慈心远离嗔恚而心变得柔软、不僵硬；由于断除掉举与追悔而远离散乱、心不被覆盖；由于远离昏沉睡眠而心振奋、不因执取而萎靡；由于远离疑惑，因对正确修行的确信而心生欢喜——正因如此才说“‘心健全等’是就渐次说法的力量能镇伏诸盖而说的”。
这里意义上未加详解的部分，都是容易理解的。
《究罗檀头经解说》的隐义阐明。