想即是我论·义注·复注
由于开示的细腻性质，闻所成慧因清除了争执、伪善等垢秽而如同被沐浴过；由于其精微性质，如同被涂上薄薄的香膏；由于被三相所触及，如同被耳环等庄严饰物所装饰；随顺修习此慧者，慧的这种状态，即是具此慧之人达到这种状态；而安住于灭尽之说，就如同被引入华贵的床座——因此说“细腻精微……乃至……被抬上了”等语。
“这里”，是指在这灭尽之说中。
“感受不到快乐”，是指因愚钝而得不到。
由于被垢秽所污染，就如同“粪堆一般”。
“自己的见解”，就是自己的见解（我见）。
“得到认可”，是指得到许可，让对方认可“我的我是这样的”，也就是使自己的见解得以确立的意思。
“那么什么”，是指在粗身、意所成、无色这三种我论之中，究竟是哪一种的意思。
“护持”，是指为了不使其毁坏而护持，意思是隐藏。
由于持我论者执取四种相续的色法为一体，因其是色法性质，就认定“我是粗身”，并且设想它以饮食为资养，就认为它是“常”的；而正因为它是色法性质，想与我的差异也就是理所当然的了，就如同吠陀论者用“食所成、饮所成”这两种方式来称呼一样，因此这位游方者就此说出“大德，我认为的我是粗身”等语。
这里，如果我是色法，那就不是有想的，因为想是无色的性质，而且色法本来就没有能想的自性；而如果我是色法，且照你的看法是常的，那么由于想是前后相续生起的，就会在这里那里坏灭，因而由于有坏灭而是无常的——即便如此，“想是一回事，我是另一回事”，由于没有想，我就是无心的，那么它就不能是业的造作者，也不能是果的享受者，这样的过失就成立了，因此说出“波吒婆罗，假如你的我是粗身”等语。
“认取”，是指认取者，也就是知道的意思。
针对“为什么说‘生起这样的想，又灭去那样的想’，灭难道不是以生起为先导的吗？难道有生起了却不灭去的情况吗”这样的诘难，说出“由于四蕴”等语。
418—420。
“意所成”，是就禅定之意而说的意所成。
因为凡是不依赖外缘而单由意所生起的，就是意所成。
这是就色界所生起的身体而说的，吠陀论者用“喜所成、识所成”这两种方式来称呼它。
“在这一点上也”，是指在“我是意所成”这一方面也是如此。
“被指出过失”，是指被以“想将会是另一回事”等语指出过失。
在这里也应当以前面那种说法中所说的方式来理解过失的指陈。
不过这里有一点差别：如果我是意所成的，那么就应当是四肢俱全、诸根不缺的，既然如此，就应当像前面一样说“色可能就是我，但不是有想的”。
因此说——
“波吒婆罗，假如你的我是意所成”等语。
那么，这位游方者为什么先承认我是粗身，又放弃这种见解而改口承认我是意所成，然后又放弃这个而承认我是无色的呢？
固然这里的原因在前面已经说过了，然而为了显示这些外道心念不定，就像插在谷壳堆里的木桩一样动摇不安，所以说出“就像一个疯子”等语。
这里，“想”是指本来的想。
“承认有生有灭”，是因为看到前后相续生起的想有生有灭。
然而，他把“想、想”这样相续运行的假名执取为“我”，并设想它不间断，所以认为它是常的，因此说“却又认为自我是常的”。
“同样地”，是指正如在“我是色法”与“我是意所成”这两种说法中，想与我是有差别的，因而那无心等过失的招致就难以避免一样，在这种说法中也同样有这样的过失。
因此说“为了同样指出他的过失”。
“邪见”，是指所谓我见的这种邪执。
“被摄伏”，是指由于从无始以来串习的缘故而被压制，智慧的运行被阻止。
“不明白其中的差异”，是指：愚痴的人被相续之聚与集合之聚所欺骗，以邪执的方式，把以相续方式运行的法之聚执著地称为“我”“常”；而破除这种被当作一体想的聚集想、如实了知，就是破聚——这在外道当中是完全没有的，这位游方者也是由于缺乏这样成熟的智慧，所以即使被告知了也不明白。
因此说“即使被世尊这样指出，也不明白其中的差异”。
由于这所谓的想是以不同的所缘、在不同的刹那生起并消逝的，所以即使他“看到想有生有灭”，却仍设想那由想所成的、即想本身的“我”，因为缺乏前面所说的破聚，就以邪见的设想把它当作“始终”是常的而“认为”。
而这样的法性，其细腻精微、极其深奥之处终究是难以了知的，因此说出“这一点是难以知道的”等语。
在见等词语中，“正是这样”这种见解与执著就是“见解”。
作为它前分的、以“正是这样”而经审思后加以认可，就是“信受”。
同样，喜好就是“爱好”。
“以另一种方式”等语，是把见解等这几项加以区分而显示。
这里，“以另一种方式”，是指与圣者律中不落入二边、依中道而有的见解不同的另一种方式。
“是另一回事”，是指：在胜义上实际存在的蕴、处等法及其无常等性质，你所信受、所喜好的却是与之不同的另一回事——那在胜义上并不存在的、常等的我。
致力、投入就是“依止的修行”，因此说“是相应相合的”。
“修行”，是指思惟胜义等游方者的修行。
这一法性对你来说是“难以知道的”，因为“这是胜义、这是世俗”这样的区分是难以区分的。
心想“如果这一点是难以知道的，那就姑且搁置，我要就这个道理请问世尊”，为了显示他如此行事，就说出“于是，这位游方者”等语。
意思是：或者我是不同于想的一种自体。
“它的”，是指他自己的。
在这里能见到善恶业及其果报，因此称为“世间”，即是我。
因为它被认为是这（世间）的作者与感受者。
“邪见”，是指依“我与世间是常”等（《长部》1.31；《自说》55）方式运行的邪见。
这种见取并不依托于现法利益等，因为它不能导向那些利益。
因为凡是能带来那种利益的，才有资格说是依托于它，就像福德与智慧的资粮那样。
由此同理，也可知它不依托于法。
“梵行之始”，是指梵行的起点；这起点本身就是“梵行的根本”，就像“律本身即是能调伏者”（《波罗夷义注》21）那样，因此说“所谓的三学”等语。
见取由于被含摄在轮回之中，又与轮回相连结，所以不能导向对轮回的厌离、离欲、灭尽与寂静。
同样应当理解，它也不能导向证智、正觉与涅槃。
“为了直接证知”，是指为了以知遍知的方式来证知。
“为了觉悟”，有人说是指以度遍知与断遍知的方式而为觉悟之义。
“为了直接证知”，是指以证智之慧来了知；而这正是使轮回现前的作用，因此说“以现见的方式”。
“为了觉悟”，是指以遍知现观的方式而通达。
固然爱也具有苦的自性，但由于它被另外归入‘集’的范畴，所以说“除了爱以外”。
“生起之因”，即是能产生的意思。
爱虽然能生起苦，却是与无明等其他缘一起才能生起，并非单独生起，因此说“有缘的”。
“这两者的不生起”，是指这两者不生起的原因；这里“不生起”是指：由于苦与集之故，或说于此（灭）已证得时，即是不生起。
趣向、证得苦灭涅槃，为此目的而行的道，就是“导向苦灭的道”。
“道的现前”，是指最上道（阿罗汉道）的生起。
“果的证得”，是指证得无学果。
“情形”，是指那即将离去的迹象。
421。从四面八方以呵责的方式刺、戳，即是“戳刺”；而“以言语”是用具格来表达主格的意义，因此说“以言语作为刺棒”。
“从四面八方地”，是指彻底、猛烈地；“做了”，是说约三百名游方者，就像被上百支刺棒戳刺一样，以言语的刺棒戳刺他；“依其本性而实际存在”，是指依胜义而可得，不像“自性”等概念那样不可得。
“正确”，即是真实的意思。
“如实”，是指不颠倒的；“出世间诸法”，这里的处格表示范围，是以那些法为所缘范围而言。
“安住的本性”，是指不变的本性，意思是能产生那法的。
“出世间法的必然性”，是指由使人到达出世间法的必然规律所决定的，因此说“因为诸佛”等语。
“这样的”，是指如“法性”等所说的那种。